ТЕКСТ 16
VERSO 16
Текст
Texto
а̄тма̄нам̇ пратипадйате
са̄хан̇ка̄расйа дравйасйа
йо ’вастха̄нам ануграхах̣
ātmānaṁ pratipadyate
sāhaṅkārasya dravyasya
yo ’vasthānam anugrahaḥ
Пословный перевод
Sinônimos
эвам — так; пратйавамр̣ш́йа — постигнув; асау — этот человек; а̄тма̄нам — свою сущность; пратипадйате — осознает; са-ахан̇ка̄расйа — в котором оказался под влиянием ложного эго; дравйасйа — положение; йах̣ — кто; авастха̄нам — пристанище; ануграхах̣ — являющий.
evam — assim; pratyavamṛśya — após compreender; asau — esta pessoa; ātmānam — seu eu; pratipadyate — percebe; sa-ahaṅkārasya — aceita sob o falso ego; dravyasya — da situação; yaḥ — quem; avasthānam — lugar de repouso; anugrahaḥ — o manifestador.
Перевод
Tradução
Когда, обретя знание, человек осознает свое «я», ему открывается то положение, в котором он оказался, попав под влияние ложного эго.
Quando, pela compreensão madura, alguém pode perceber sua individualidade, então a situação que aceitou sob o falso ego manifesta-se para ele.
Комментарий
Comentário
Философы-майявади утверждают, что в конечном счете живые существа утрачивают свою индивидуальность, все сливается воедино и стираются различия между познающим, объектом познания и знанием. Но, тщательно проанализировав подобные утверждения, мы обнаружим их несостоятельность. Живое существо всегда сохраняет свою индивидуальность, даже когда думает, что три категории: познающий, объект познания и знание — сливаются в одну. Само представление о слиянии этих трех категорий является определенной формой знания, и если воспринимающий знание продолжает существовать, то как можно говорить о том, что субъект познания, его объект и само знание сливаются воедино? Индивидуальная душа, которая обретает это знание, остается индивидуальной душой. Она сохраняет свою индивидуальность и в материальном, и в духовном мире; единственная разница между бытием в духовном и материальном мире заключается в форме самоотождествления. Материальное самоотождествление внушено ложным эго, и живое существо, которое ошибочно отождествляет себя с материей, не может видеть вещи в истинном свете. Это основополагающий принцип обусловленного существования. Аналогичным образом, когда ложное эго очищается, человек обретает способность видеть истинную природу вещей. Так он получает освобождение.
A posição dos filósofos māyāvādīs é que, em última análise, o indivíduo se perde, tudo torna-se uno e não há distinção entre o conhecedor, o cognoscível e o conhecimento. Porém, mediante uma análise minuciosa, podemos ver que isso não é correto. A individualidade nunca se perde, mesmo quando alguém pensa que os três diferentes princípios, a saber, o conhecedor, o cognoscível e o conhecimento, estão amalgamados ou imersos numa coisa só. O próprio conceito de que os três se fundem num só é outra forma de conhecimento, e, já que o perceptor do conhecimento ainda existe, como alguém pode dizer que o conhecedor, o conhecimento e o cognoscível se tornaram uma coisa só? A alma individual que percebe esse conhecimento continua sendo um indivíduo. Tanto na existência material quanto na existência espiritual, a individualidade continua; a única diferença está na qualidade da identidade. Na identidade material, quem age é o falso ego, e, devido à falsa identificação, tomam-se as coisas como diferentes daquilo que elas realmente são. Esse é o princípio básico da vida condicional. Da mesma forma, quando se purifica o falso ego, toma-se tudo na perspectiva correta. Esse é o estado de liberação.
В «Ишопанишад» сказано, что все сущее принадлежит Господу: ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам. Все покоится на энергии Всевышнего. Это подтверждает также «Бхагавад-гита». Поскольку все сущее создается энергией Господа и покоится на Его энергии, энергия Господа неотлична от Него Самого, и тем не менее Господь говорит: «Меня там нет». Живому существу, осознающему свою истинную природу, открывается природа всего сущего. Восприятие вещей, основанное на ложном эго, обусловливает живое существо, а способность видеть их такими, как они есть, приносит ему освобождение. Здесь уместно вспомнить пример, приведенный в предыдущем стихе: когда все помыслы человека сосредоточены на деньгах, он, теряя их, считает, что потерял самого себя. Однако на самом деле он отличен от денег, да и деньги принадлежат не ему. Когда нам открывается наше истинное положение, мы понимаем, что богатства не принадлежат ни одной обусловленной душе или живому существу, и не человеку они обязаны своим появлением на свет. В конечном счете все богатства являются собственностью Верховного Господа, поэтому они не могут потеряться. Но, до тех пор пока человек будет ошибочно принимать себя за наслаждающегося или Бога, он будет оставаться в плену материальных представлений о жизни и вести обусловленное существование. Однако, как только живое существо избавляется от ложного эго, оно тотчас обретает освобождение. Как сказано в «Бхагаватам», мукти, освобождением, называют возвращение живого существа в свое изначальное состояние.
A Īśopaniṣad afirma que tudo pertence ao Senhor. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. Tudo existe na energia do Senhor Supremo. Também se confirma isso na Bhagavad-gītā. Como tudo é produzido a partir de Sua energia e existe em Sua energia, a energia não é diferente dEle, mas, mesmo assim, o Senhor declara: “Eu não estou ali.” Quando alguém entende claramente sua posição constitucional, tudo se manifesta. A aceitação falso-egoística das coisas nos condiciona, ao passo que a aceitação das coisas como elas são nos libera. Pode-se aplicar aqui o exemplo dado no verso anterior: por alguém absorver sua identidade em seu dinheiro, ele pensa que também está perdido ao perder o dinheiro. Mas, na verdade, ele não é idêntico ao dinheiro, tampouco o dinheiro lhe pertence. Quando a verdadeira situação nos é revelada, compreendemos que o dinheiro não pertence a nenhum indivíduo ou entidade viva, nem é produzido pelo homem. Em última análise, o dinheiro é propriedade do Senhor Supremo, e não há possibilidade de ser perdido. Contudo, enquanto alguém pensar falsamente “eu sou o desfrutador”, ou “eu sou o Senhor”, esse conceito de vida continuará, e ele permanecerá condicionado. Tão logo se elimine esse falso ego, ele se libertará. Como se confirma no Bhāgavatam, a situação em nossa verdadeira posição constitucional chama-se mukti, ou liberação.