SIGNIFICADO—Bali Mahārāja pôde entender a dissimulação do Senhor Vāmanadeva, que tomara o partido dos semideuses e Se apresentou a eles como um mendigo. Embora o propósito do Senhor fosse enganá-lo, Bali Mahārāja sentiu prazer em entender como o Senhor, enganando Seu devoto, glorificaria a posição desse. Afirma-se que Deus é bom, e isso é um fato. Quer engane, quer recompense, Ele é sempre bom. Bali Mahārāja, portanto, ao dirigir-se a Ele, tratou-O por Uttamaśloka. “Vossa Oni­potência”, disse ele, “Vós sempre sois louvado com os versos mais seletos. Em benefício dos semideuses, dis­farçastes-Vos para me enganar, dizendo que desejáveis apenas três passos de terra, mas, posteriormente, expandistes Vosso corpo a pro­porções tão imensas que, com dois passos, cobristes todo o universo. Como estáveis agindo em benefício de Vossos devotos, não considerastes isso uma trapaça. Não importa. Não posso ser considerado um de­voto. Entretanto, porque viestes a mim para mendigar, embora sejais o esposo da deusa da fortuna, devo satisfazer-Vos ao máximo da minha capacidade. Então, por favor, não penseis que quero enga­nar-Vos; devo cumprir minha promessa. Ainda tenho uma posse – meu corpo. Tirastes minha riqueza, mas ainda tenho o meu corpo. Quando eu entregar meu corpo para Vossa satisfação, por favor, colocai Vosso terceiro passo sobre minha cabeça.” Uma vez que o Senhor havia coberto todo o universo com dois passos, alguém po­deria perguntar como a cabeça de Bali Mahārāja seria suficiente para o Seu terceiro passo! Bali Mahārāja, entretanto, considerava que o possuidor de riquezas tem que ser maior do que a sua posse. Por­tanto, embora o Senhor tivesse tirado todas as suas posses, a cabeça de Bali Mahārāja, o possuidor, seria um lugar adequado para o ter­ceiro passo do Senhor.

SIGNIFICADO—Embora tenha se rendido plenamente à Suprema Personalidade de Deus, Bali Mahārāja não podia tolerar que o difamassem dizen­do que ele enganou um brāhmaṇa brahmacārī. Estando completa­mente alerta no que diz respeito à sua reputação, ele pensou muito em como evitar ser difamado. O Senhor, portanto, deu-lhe o bom conselho de que ele deveria impedir a difamação oferecendo sua ca­beça. O vaiṣṇava não teme nenhuma punição. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati. (Śrīmad-Bhāgavatam 6.17.28)

SIGNIFICADO—A punição infligida pela Suprema Personalidade de Deus é aceita pelo devoto como a maior misericórdia.

“Aquele que busca Vossa compaixão e, portanto, tolera toda classe de condições adversas consequentes ao karma dos seus feitos pas­sados, que sempre se ocupa em Vosso serviço devocional com sua mente, palavras e corpo, e que sempre Vos oferece reverências de­certo é um autêntico candidato à liberação.” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.8) O devoto sabe que a aparente punição aplicada pela Suprema Persona­lidade de Deus é apenas Seu favor para corrigir Seu devoto e trazê-lo para o caminho correto. Portanto, nem mesmo o maior benefício conce­dido pelo pai, pela mãe, pelo irmão ou amigo materiais de alguém pode-se comparar à punição dada pela Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Bali Mahārāja considerava a Suprema Personalidade de Deus mais amigo dos demônios do que dos semideuses. No mundo material, quanto mais posses materiais alguém obtém, mais ele se torna cego para a vida espiritual. Os semideuses são devotos do Senhor a troco de posses materiais, mas, embora os demônios aparentemente não tenham a Suprema Personalidade de Deus a seu lado, Ele sempre age como benquerente deles, privando-os de suas posições de falso prestígio. Com falso prestígio, as pessoas são de­sencaminhadas, daí o Senhor Supremo favorecê-las removendo sua posição de falso prestígio.

SIGNIFICADO—Bali Mahārāja apreciava a misericórdia que o Senhor outorgava não apenas a ele, mas também a tantos outros demônios. Porque essa misericórdia é distribuída liberalmente, o Senhor Supremo é chamado de muitíssimo misericordioso. Bali Mahārāja, na verdade, era um devoto plenamente rendido, mas mesmo alguns demônios que não eram nem um pouco devotos, senão que eram meros inimigos do Senhor, alcançaram a mesma excelsa posição obtida por muitos yogīs místicos. Logo, Bali Mahārāja pôde entender que o Senhor tinha algum propósito oculto ao puni-lo. Em consequência disso, ele não se sentia infeliz nem envergonhado por causa da posição incômoda na qual foi posto pela Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Um devoto puro como Prahlāda Mahārāja, embora passe por tantas circunstâncias aflitivas, jamais abandona o refúgio da Suprema Personalidade de Deus para abrigar-se em alguma outra pessoa. O devoto puro nunca se queixa alegando que não recebe a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Um exemplo vívido é Prahlāda Mahārāja. Examinando a vida de Prahlāda Mahārāja, podemos ver quão severamente ele foi atormentado pelo seu próprio pai, Hiraṇyakaśipu; todavia, ele não afastou sua atenção do Senhor um instante sequer. Bali Mahārāja, seguindo os passos de seu avô Prahlāda Mahārāja, permaneceu fixo em sua devoção ao Senhor, apesar de o Senhor tê­-lo punido.

SIGNIFICADO—Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, aconselha que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim.” O homem comum não valoriza essa afirmação proferida pela Suprema Personalidade de Deus porque pensa que, durante sua vida, sua família, sociedade, nação, corpo e parentes são tudo. Por que alguém deveria abandonar alguns deles e refugiar-se na Suprema Personalidade de Deus? Todavia, através do comportamento de grandes personalidades como Prahlāda Mahārāja e Bali Mahārāja, entendemos que a rendição ao Senhor é a ação correta para qualquer pessoa inteligen­te. Contra o desejo de seu pai, Prahlāda Mahārāja se refugiou em Viṣṇu. Igualmente, Bali Mahārāja se refugiou em Vāmanadeva contra o desejo do seu mestre espiritual, Śukrācārya, e também contra o desejo de todos os líderes dos demônios. As pessoas talvez fiquem surpresas em saber que devotos tais como Prahlāda Mahārāja e Bali Mahārāja tenham sido capazes de buscar refúgio no inimigo, abandonando a natural afinidade que existe pela família e pelo aconchego do lar. Com relação a isso, Bali Mahārāja declara que o corpo, o centro de todas as atividades materiais, também é um elemento estranho. Muito embora desejemos manter o corpo em forma e útil em nossas atividades, ele não pode continuar eternamente. Embora eu seja uma alma eterna, de acordo com as leis da natureza, após usar este corpo por algum tempo, tenho que aceitar outro corpo (tathā dehāntara-prāptiḥ), a menos que, com o corpo, preste algum serviço para avançar em serviço devocional. Não se deve usar o corpo para nenhum outro propósito. Todos devem saber que, se alguém usar o corpo para algum outro fim, sim­plesmente estará desperdiçando tempo, visto que, tão logo o tempo expire, a alma automaticamente deixará o corpo.

Temos muito interesse em sociedade, amizade e amor, mas o que eles são? Tudo o que fazem aqueles estão disfarçados de amigos e parentes é saquear o dinheiro que a alma desorientada ganhou a duras penas. Cada qual tem afeição por sua esposa e está apegado a ela, mas o que é essa esposa? A esposa chama-se strī, que significa “aquela que expande a condição material”. Se alguém vive sem uma es­posa, suas condições materiais são menos expansivas. Logo que o homem se casa e se liga a uma esposa, suas necessidades materiais aumentam.

“A atração entre macho e fêmea é o princípio básico da existência material. Com base nessa concepção errônea, que amarra os cora­ções do homem e da mulher, a pessoa se sente atraída por seu corpo, lar, propriedades, filhos, parentes e riquezas. Dessa maneira, sua vida se enche de ilusões e ela pensa em termos de ‘eu e meu’.” (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.8) A vida humana presta-se à autorrealização, e não a acumular coisas indesejáveis. Na verdade, uma esposa serve para que se aumentem coisas indesejáveis. A vida, o lar e tudo o que alguém possua, se não forem apropriadamente usados a serviço do Senhor, tornam-se todos fontes de condições materiais, onde há sofrimento perpétuo im­pelido pelas três classes de sofrimentos (adhyātmika, adhibhautika e adhidaivika). Infelizmente, na sociedade humana, não há instituição alguma que forneça essa educação. Todos são mantidos em escuridão quanto à meta da vida, daí existir uma contínua luta pela existência. Falamos de “sobrevivência do mais forte”, mas ninguém sobrevive, pois, sob a influência das condições materiais, ninguém está livre.

SIGNIFICADO—Bali Mahārāja apreciou as ações da Suprema Personalidade de Deus, embora todos os membros das famílias demoníacas, com exceção de Prahlāda Mahārāja e Bali Mahārāja, considerassem Viṣṇu como seu eterno e tradicional inimigo. Como declarou Bali Mahā­rāja, o Senhor Viṣṇu, na verdade, não era inimigo da família, mas o melhor amigo da família. Já se descreveu qual o princípio dessa amizade. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ: o Senhor outorga favor especial ao Seu devoto, tirando-lhe todas as opulên­cias materiais. Bali Mahārāja apreciou esse comportamento do Senhor. Portanto, ele disse que daivena nītaḥ prasabhaṁ tyājita-śrīḥ: “Foi para me levar à plataforma correta de vida eterna que me pusestes nestas circunstâncias.”

Na verdade, todos devem temer a dita sociedade, amizade e amor pelos quais trabalham tão arduamente ao longo do dia e da noite. Como Bali Mahārāja indica através das palavras janād bhītaḥ, todo devo­to em consciência de Kṛṣṇa deve sempre temer os homens comuns ocupados em buscar pela prosperidade material. Tais pessoas são des­critas como pramatta, loucos que buscam o fogo-fátuo. Semelhan­tes homens não sabem que, após uma árdua luta pela vida, deve-se mudar de corpo, sem a certeza de que classe de corpo se receberá em seguida. Aqueles que estão completamente estabelecidos na filo­sofia da consciência de Kṛṣṇa e que, portanto, entendem a meta da vida jamais adotarão as atividades em que os cães empreendem uma corrida materialista. Contudo, se o devoto since­ro acaso caia de alguma forma, o Senhor o corrigirá e o impedirá de deslizar à mais escura região de vida infernal.

O modo de vida materialista é simplesmente mastigar repetidas vezes aquilo que já foi mastigado. Embora não haja proveito nesse tipo de vida, as pessoas estão enamoradas dela devido aos sentidos des­controlados. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma. Devido aos senti­dos descontrolados, as pessoas se ocupam inteiramente em atividades pecaminosas através das quais obtêm um corpo que propiciará muito sofrimento. Bali Mahārāja soube valorizar o fato de o Senhor tê-lo resgatado dessa vida confusa e ignorante. Portanto, ele disse que sua inteligência estava aturdida. Stabdha-matir na budhyate. Antes, ele não conseguia entender como a Suprema Personalidade de Deus favorece Seus devotos cessando à força suas atividades materiais.

SIGNIFICADO—Como fora preso pelo Senhor Vāmanadeva, Bali Mahārāja certamente deveria ser considerado um ofensor. Bali Mahārāja sentia-se, de fato, um ofensor da Suprema Personalidade de Deus. Decerto, Prahlāda Mahārāja não iria gostar disso. Portanto, Bali Mahārāja estava envergonhado e abaixou sua cabeça.

SIGNIFICADO—Afirma-se que yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.88.8). É por misericórdia do Senhor que alguém pode obter toda a opulência material, mas se tal opulência material o induz a tornar-se arrogante e esquecer-se do processo de autorreali­zação, o Senhor decerto lhe tirará toda a opulência. O Senhor ou­torga misericórdia ao Seu devoto ajudando-o a entender sua posição constitucional. Para esse propósito, o Senhor sempre está disposto a ajudar o devoto de todas as maneiras. Mas a opulência material às vezes é perigosa, visto que distrai a atenção das pessoas para o falso prestígio, conferindo-lhes a ideia de que são os proprietários e mestres de tudo que existe, embora, na verdade, os fatos não sejam esses. Para proteger o devoto, afastando-o desse equívoco, o Senhor, mostrando misericórdia especial, às vezes tira suas posses materiais. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ.

SIGNIFICADO—As palavras ko vicaṣṭe gatim ātmano yathā indicam que, quando alguém está envaidecido pelo falso prestígio porque possui opulên­cias materiais, decerto negligencia a meta da autorrealização. Essa é a posição do mundo moderno. Devido aos supostos avanços cien­tíficos que trazem opulência material, as pessoas abandonaram por completo o caminho da autorrealização. Em termos práticos, ninguém está interessado em Deus, em seu relacionamento com Deus ou em como se deve agir. Os homens modernos esqueceram-se por completo dessas questões porque buscam por posses materiais como loucos. Se esta classe de civilização continuar, muito em breve chegará o tempo em que a Su­prema Personalidade de Deus tirará todas as suas opulências mate­riais. Então, as pessoas voltarão à razão.

SIGNIFICADO—Embora estivesse falando, o senhor Brahmā teve que parar por um momento porque a esposa de Bali Mahārāja, Vindhyāvali, que estava muito agitada e temerosa, queria dizer algo.

SIGNIFICADO—A esposa de Bali Mahārāja, a qual era muito inteligente, apoiou o aprisionamento de seu esposo e lamentou sua falta de inteligência porque ele tentou apoderar-se da propriedade do Senhor. Semelhante atitude deixa transparecer uma vida demoníaca. Embora os semideuses, os administradores designados pelo Senhor, estejam apegados ao gozo material, eles nunca se declaram proprietários do universo, pois sabem que o verdadeiro proprietário de tudo é a Suprema Personalidade de Deus. Essa qualificação é própria dos semideuses. Mas os demônios, em vez de aceitarem a exclusiva propriedade da Suprema Personalidade de Deus, apresentam-se como proprietários do universo, fazendo demarcações nacionalistas. “Esta parte é minha, e aquela parte é sua”, dizem eles. “Esta parte posso dar em caridade, e aquela parte devo manter para o meu prazer.” Todos esses concei­tos são demoníacos. Isso é descrito na Bhagavad-gītā (16.13): idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manoratham. “Até aqui, adqui­ri muito dinheiro e terras. Agora, tenho que conseguir mais e mais. Dessa maneira, serei o maior proprietário de tudo. Quem poderá competir comigo?” Todas essas ideias são demoníacas.

A esposa de Bali Mahārāja acusou-o dizendo que, embora a Suprema Personalidade de Deus o houvesse prendido, mostrando-lhe extraordinária misericórdia, e embora Bali Mahārāja estivesse oferecendo o seu corpo ao Senhor Supremo para que Este desse o terceiro passo, ele ainda estava na escuridão da ignorância. Na verdade, o corpo não lhe pertencia, mas, devido à sua inveterada mentali­dade demoníaca, ele não conseguia compreender isso. Ele pensava que, como fora difamado por sua incapacidade de fazer a caridade que prometera, e como o corpo lhe pertencia, ele se libertaria da difamação oferecendo o seu corpo. Na verdade, entretanto, o corpo não pertence a ninguém mais exceto a Suprema Personalidade de Deus, por quem o corpo nos é dado. Como se afirma na Bhagavad-gītā (18.61):

O Senhor está situado no âmago do coração de todos, e, de acordo com os desejos materiais da entidade viva, o Senhor, por intermédio da energia material, oferece-lhe uma determinada espécie de máquina – o corpo. Na verdade, o corpo não pertence à entidade viva; perten­ce à Suprema Personalidade de Deus. Nessas circunstâncias, como Bali Mahārāja poderia argumentar que o corpo lhe pertencia?

Assim, Vindhyāvali, a inteligente esposa de Bali Mahārāja, orou para que seu esposo fosse liberto através da misericórdia imotiva­da do Senhor. Caso contrário, Bali Mahārāja seria simplesmente um demônio descarado, especificamente descrito como tyakta-hriyas tvad-avaropita-kartṛ-vādāḥ, um tolo que se declara proprietário da propriedade da Pessoa Suprema. Na era atual, Kali-yuga, aumentou o número desses homens descarados, agnósticos que descreem da existência de Deus. Tentando desafiar a autoridade da Suprema Personalidade de Deus, os pretensos cientistas, filósofos e políticos elaboram planos e esquemas para a destruição do mundo. Eles não podem fazer nenhum bem ao mundo e, infelizmente, devido a Kali-yuga, imergiram os afazeres do mundo em má administração. Logo, em benefício da população inocente que está sendo arrastada pela propaganda desses demônios, existe grande necessidade do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Se for permitida a continuação do presente status quo, a população decerto sofrerá mais e mais sob a liderança desses agnósticos demoníacos.

SIGNIFICADO—Ao ver que Prahlāda Mahārāja e Vindhyāvali já se haviam aproximado do Senhor para pedir misericórdia a favor de Bali Mahārāja, o senhor Brahmā juntou-se a eles e, baseando-se em cálculos mun­danos, recomendou a libertação de Bali Mahārāja.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (9.26), afirma-se:

A Suprema Personalidade de Deus é tão bondoso que, se uma pessoa simples, com devoção e sem duplicidade, oferece aos pés de lótus do Senhor um pouco de água, uma flor, uma fruta ou uma folha, o Senhor aceita-os. Então, o devoto é promovido a Vaikuṇṭha, o mundo espiritual. Brahmā chamou a atenção do Senhor para este ponto e solicitou que libertasse Bali Mahārāja, que estava sofrendo por estar atado pelas cordas de Varuṇa, e que já dera tudo, incluindo os três mundos e tudo o que possuía.

SIGNIFICADO—Uma civilização que se tornou ateísta devido ao avanço em opulência material é extremamente perigosa. Devido à grande opulência, o materialista se torna tão orgulhoso que não tem consideração por ninguém e chega inclusive a rejeitar a autoridade da Suprema Perso­nalidade de Deus. O resultado dessa mentalidade decerto é muito perigoso. Para mostrar um favor especial, o Senhor, às vezes, usa como exemplo alguém como Bali Mahārāja, que agora estava privado de todas as suas posses.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus é completamente independente. Logo, nem sempre é um fato que, quando um ser vivo perde toda a sua opulência, o Senhor Supremo está mostrando Sua misericór­dia para com ele. O Senhor pode agir da maneira que bem quiser. Ele pode tirar toda a opulência de alguém, ou talvez prefira não fazer isso. Existem muitas variedades de formas de vida, e o Senhor trata cada uma delas de acordo com as circunstâncias, conforme Sua escolha. De um modo geral, deve-se entender que a forma de vida humana exige grande responsabilidade.

“A entidade viva dentro da natureza material segue os caminhos da vida, desfrutando os três modos da natureza. Isso decorre de sua associação com essa natureza material. Assim, ela se encontra com o bem e o mal entre as várias espécies de vida.” (Bhagavad-gītā 13.22) Após esse giro por muitas e muitas formas de vida no ciclo de nascimen­tos e mortes, o ser vivo obtém a oportunidade de chegar à forma humana. Portanto, todo ser humano, especialmente aquele que per­tence a uma nação ou cultura civilizada, deve ser muito responsável em suas atividades. Ele não deve arriscar-se à degradação na próxima vida. Porque o corpo mudará (tathā dehāntara-prāptir), devemos ser extremamente cuidadosos. Zelar pelo uso adequado da vida é o propósito da consciência de Kṛṣṇa. A entidade viva tola declara estar livre de todo o controle, mas, na verdade, ela não é livre; ela está completamente sob o controle da natureza material. Portanto, ela deve ser muito cuidadosa e responsável nas atividades de sua vida.

SIGNIFICADO—Quando, apesar de possuir todas essas opulências, o indivíduo não se torna orgulhoso, isso quer dizer que ele é plenamente ciente do fato de que todas as suas opulências se devem à misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, ele emprega todas as suas posses no serviço ao Senhor. O devoto sabe muito bem que tudo, incluindo seu corpo, pertence ao Senhor Supremo. Se alguém está sempre nessa per­feita consciência de Kṛṣṇa, deve-se compreender que é especialmente favorecido pela Suprema Personalidade de Deus. A conclusão é que o fato de alguém ser destituído de sua riqueza não deve ser necessariamente considerado como misericórdia especial do Senhor. Contudo, se alguém continua em sua posição opulenta e não se torna excessivamente orgulhoso, pensando falsamente que é o proprietário de tudo, entende-se que ali existe a misericórdia especial do Senhor.

SIGNIFICADO—Devotos como Dhruva Mahārāja, que recebeu ilimitadas opulên­cias materiais, têm a misericórdia especial da Suprema Personali­dade de Deus. Certa vez, Kuvera quis dar a Dhruva Mahārāja uma bênção, mas, muito embora Dhruva Mahārāja pudesse ter-lhe pedido uma grande quantidade de opulências materiais, pediu a Kuvera que lhe permitisse continuar com seu serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus. Quando um devoto está fixo em seu serviço devocional, não há necessidade de o Senhor privá-lo de suas opulências materiais. A Suprema Personalidade de Deus jamais tira as opulências materiais alcançadas devido ao serviço de­vocional, embora, às vezes, Ele tire as opulências obtidas através de atividades piedosas. Ele adota essa atitude para que o devoto perca seu orgulho ou se eleve em sua posição de serviço devocional. Se algum devoto especial tem o dever de pregar, mas não consegue aban­donar sua vida familiar ou opulências materiais para prestar servi­ço ao Senhor, o Senhor na certa o privará das opulências materiais e o estabelecerá em serviço devocional. Com isso, o devoto puro se torna plenamente dedicado a propagar a consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Neste verso, as palavras sīdann api na muhyati são muito importantes. Às vezes, um devoto é posto em adversidade enquanto presta serviço devocional. Na adversidade, todos se lamentam e ficam pesarosos, mas, pela graça da Suprema Personalidade de Deus, o devoto, mesmo que esteja na pior condição, pode entender que a Personalidade de Deus está testando-o rigorosamente. Bali Mahārāja foi aprovado em todos esses testes, como se explica nos versos se­guintes.

SIGNIFICADO—Bali Mahārāja passou no severo teste que lhe foi apresentado pela Suprema Personalidade de Deus. Essa é outra prova da misericórdia do Senhor para com Seu devoto. Algumas vezes, a Suprema Personalidade de Deus submete um devoto a severos testes, quase insuportá­veis. Dificilmente alguém poderia sequer viver nas condições infligi­das a Bali Mahārāja. O fato de Bali Mahārāja ter suportado todos esses severos testes e austeridades é misericórdia do Senhor Supremo. O Senhor na certa aprecia a paciência do devoto, e isso fica registrado para a futura glorificação do devoto. Esse teste não foi ordinário. Como se descreve neste verso, dificilmente alguém poderia sobrevi­ver a tal teste, mas, para a futura glorificação de Bali Mahārāja, um dos mahājanas, a Suprema Personalidade de Deus não apenas o testou, como também lhe deu forças para tolerar essa adversidade. O Senhor é tão bondoso com o Seu devoto que, ao submetê-lo a um rigoroso teste, o Senhor lhe confere a necessária força para ser tole­rante e continuar sendo um devoto glorioso.

SIGNIFICADO—Esta é a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Mesmo que tire todas as opulências materiais de um devoto, o Senhor imediatamente lhe oferece uma posição com a qual os semideuses não podem sequer sonhar. Existem muitos exemplos disso na história do serviço devocional. Pode-se mencionar a opulência de Sudāmā Vipra. Sudāmā Vipra sofreu severa escassez material, mas não se perturbou nem se desviou do serviço devocional. Então, por Sua misericórdia, o Senhor Kṛṣṇa, por fim, colocou Bali Mahārāja em uma posição ele­vada. Aqui, a palavra mad-āśrayaḥ é muito significativa. Porque o Senhor quis dar a Bali Mahārāja a excelsa posição de Indra, os se­mideuses naturalmente poderiam invejá-lo e lutar para perturbar a sua posição. A Suprema Personalidade de Deus, no entanto, assegurou a Bali Mahārāja que ele sempre permaneceria sob a proteção do Senhor (mad-āśrayaḥ).

SIGNIFICADO—Viśvakarmā é o engenheiro ou arquiteto designado para as construções palacianas dos planetas celestiais. Portanto, como foi escolhido para construir a residência de Bali Mahārāja, os prédios e palácios do planeta Sutala seriam pelo menos iguais aos dos planetas celestiais. Outra vantagem desse lugar projetado para Bali Mahārāja é que este não seria incomodado por nenhuma calamidade externa. Ademais, não seria perturbado pelos sofrimentos mentais e corpóreos. Tudo isso faz parte dos aspectos extraordinários do planeta Sutala, onde Bali Mahārāja viveria.

Nos textos védicos, encontramos descrições de muitos diferentes planetas, onde há muitos e muitos palácios, centenas e milhares de vezes superiores àqueles que conhecemos neste planeta Terra. Quando falamos de palácios, isso naturalmente inclui a presença de cidades grandes e pequenas. Infelizmente, ao tentarem explorar outros planetas, os cientistas modernos só conseguem ver pedra e areia. É óbvio que eles podem continuar com suas frívolas viagens espaciais, mas os estudantes da literatura védica jamais acreditarão neles ou darão alguma importância ao fato de eles explorarem outros planetas.

SIGNIFICADO—Bali Mahārāja foi transferido do planeta celestial para o planeta Sutala, que é centenas de vezes melhor do que o céu, como indicam as palavras svargibhiḥ prārthyam. Quando a Suprema Personalidade de Deus priva Seu devoto de todas as opulências materiais, isso não significa que o Senhor o deixe na pobreza; ao contrário, o Senhor o eleva a uma posição superior. A Suprema Personalidade de Deus não pediu que Bali Mahārāja se afastasse de sua família, senão que o Senhor permitiu-lhe permanecer com seus membros familiares (jñātibhiḥ parivāritaḥ).

SIGNIFICADO—O Senhor garantiu dar a Bali Mahārāja toda a proteção e, finalmente, assegurou-lhe proteção contra os efeitos da má associação com os demônios. Bali Mahārāja decerto tornou-se um grande devoto, mas ainda estava ansioso porque sua associação não fora puramen­te devocional. A Suprema Personalidade de Deus, portanto, assegurou-lhe que sua mentalidade demoníaca seria aniquilada. Em outras palavras, através da associação com os devotos, a mentalidade demoníaca é exterminada.

Ao associarem-se com devotos ocupados em glorificar a Suprema Personalidade de Deus, os demônios pouco a pouco se tornam devo­tos puros.