ŚB 5.2.1
Texto
evaṁ pitari sampravṛtte tad-anuśāsane vartamāna āgnīdhro jambūdvīpaukasaḥ prajā aurasavad dharmāvekṣamāṇaḥ paryagopāyat.
Sinônimos
śrī-śukaḥ — Śrī Śukadeva Gosvāmī; uvāca — disse; evam — assim; pitari — quando seu pai; sampravṛtte — adotou o caminho da liberação; tat-anuśāsane — de acordo com sua ordem; vartamānaḥ — situado; āgnīdhraḥ — rei Āgnīdhra; jambū-dvīpa-okasaḥ — os habitantes de Jambūdvīpa; prajāḥ — cidadãos; aurasa-vat — como se eles fossem seus filhos; dharma — princípios religiosos; avekṣamāṇaḥ — observando estritamente; paryagopāyat — protegeu plenamente
Tradução
Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Depois que seu pai, Mahārāja Priyavrata, partiu para seguir o caminho da vida espiritual através da prática de austeridades, o rei Āgnīdhra obedeceu fielmente à sua ordem. Observando estritamente os princípios da religião, ele deu toda a proteção aos habitantes de Jambūdvīpa, como se eles fossem seus próprios filhos.
Comentário
SIGNIFICADO—Seguindo a instrução de seu pai, Mahārāja Priyavrata, Mahārāja Āgnīdhra governou os habitantes de Jambūdvīpa segundo os princípios religiosos. Esses princípios são exatamente contrários aos princípios modernos de incredulidade. Como se afirma claramente aqui, o rei protegeu os cidadãos da mesma maneira como o pai protege seus próprios filhos. Descreve-se aqui, também, como ele governou os cidadãos – dharmāvekṣamāṇaḥ, “estritamente de acordo com os princípios religiosos”. É dever do líder executivo do Estado zelar para que os cidadãos sigam estritamente os princípios religiosos. Os princípios religiosos védicos começam com varṇāśrama-dharma, os deveres dos quatro varṇas e dos quatro āśramas. Dharma se refere aos princípios estabelecidos pela Suprema Personalidade de Deus. O primeiro princípio de dharma, ou religião, é observar os deveres das quatro ordens conforme prescritos pela Suprema Personalidade de Deus. Segundo as qualidades e atividades das pessoas, deve-se dividir a sociedade em brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras, como também em brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas e sannyāsīs. São esses os princípios religiosos, e é dever do líder de Estado zelar para que seus cidadãos os sigam estritamente. Ele não deve agir de maneira meramente oficial; ele deve agir como um pai, que sempre quer o bem de seus filhos. Um pai benquerente zela estritamente para que seus filhos cumpram seus deveres e, às vezes, ele também os pune.
Contrariando os princípios aqui mencionados, os presidentes e líderes executivos da era de Kali não fazem nada além de cobrar impostos, sem se importarem em zelar para que os princípios religiosos sejam observados. Na verdade, os líderes executivos de hoje introduzem toda espécie de atividades pecaminosas, especialmente o sexo ilícito, a intoxicação, a matança de animais e os jogos de azar. Essas atividades pecaminosas estão sendo agora introduzidas de maneira assustadora na Índia. Embora cem anos atrás esses quatro princípios de vida pecaminosa fossem estritamente proibidos às famílias da Índia, agora eles estão sendo introduzidos em todas as famílias indianas; por isso, elas já não conseguem observar os princípios religiosos. Em contraste com os princípios dos reis de outrora, o Estado moderno só está interessado em fazer propaganda para cobrar impostos e não mais se responsabiliza pelo bem-estar espiritual dos cidadãos. Hoje em dia, o Estado é indiferente aos princípios religiosos. O Śrīmad-Bhāgavatam prediz que, em Kali-yuga, o governo se comprometerá com dasyu-dharma, que significa: dever ocupacional de ladrões e trapaceiros. Os modernos chefes de Estado são ladrões e trapaceiros que saqueiam os cidadãos em vez de protegê-los. Os ladrões e trapaceiros costumam saquear o povo sem se importarem com a lei, mas, nesta era de Kali, conforme afirma o Śrīmad-Bhāgavatam, os próprios legisladores estão saqueando os cidadãos. A outra predição a ser cumprida, a qual já está prestes a ocorrer, é que, devido às atividades pecaminosas dos cidadãos e do governo, a chuva se tornará cada vez mais escassa. Pouco a pouco, haverá severas secas e nenhuma produção de grãos alimentícios. As pessoas se limitarão a comer carne e sementes, e muitas pessoas boas e propensas à espiritualidade serão obrigadas a abandonar seus lares porque serão afligidas implacavelmente pela seca, pelos impostos e pela fome. O movimento da consciência de Kṛṣṇa é a única esperança de salvar o mundo dessa devastação. É o movimento mais científico e autorizado em prol do verdadeiro bem-estar de toda a sociedade humana.