Skip to main content

VERSO 26

ТЕКСТ 26

Texto

Текст

kā tvaṁ kañja-palāśākṣi
kasyāsīha kutaḥ sati
imām upa purīṁ bhīru
kiṁ cikīrṣasi śaṁsa me
ка̄ твам̇ кан̃джа-пала̄ш́а̄кши
касйа̄сӣха кутах̣ сати
има̄м упа пурӣм̇ бхӣру
ким̇ чикӣршаси ш́ам̇са ме

Sinônimos

Пословный перевод

— quem; tvam — tu; kañja-palāśa — como as pétalas do lótus; akṣi — olhos; kasya — cujos; asi — tu és; iha — aqui; kutaḥ — de onde; sati — ó casta; imām — isto; upa — perto; purīm — cidade; bhīru — ó tímida; kim — o que; cikīrṣasi — estás tentando fazer; śaṁsa — por favor, explica; me — a mim.

ка̄ — кто; твам — ты; кан̃джа-пала̄ш́а — словно лепестки лотоса; акши — глаза; касйа — чья; аси — ты есть; иха — здесь; кутах̣ — откуда; сати — о целомудренная; има̄м — этот; упа — рядом; пурӣм — город; бхӣру — о робкая; ким — что; чикӣршаси — ты намереваешься сделать; ш́ам̇са — скажи, пожалуйста; ме — мне.

Tradução

Перевод

Minha querida donzela de olhos de lótus, por favor, explica-me de onde vens, quem és e de quem és filha. Pareces muito casta. Com que propósito vieste aqui? O que estás tentando fazer? Por favor, explica-me tudo isso.

О лотосоокая, поведай мне, откуда ты пришла, кто ты и чья ты дочь. Ты производишь впечатление очень целомудренной девушки. С какой целью ты явилась сюда? Что намереваешься делать? Пожалуйста, расскажи мне об этом.

Comentário

Комментарий

SIGNIFICADO––O primeiro aforismo do Vedānta-sūtra é athāto brahma-jijñāsā. Na forma humana de vida, todos devem apresentar muitos questionamentos a si mesmos e à sua inteligência. Nas diversas formas de vida inferiores à vida humana, a inteligência não vai além do âmbito das necessidades primárias da vida – a saber, comer, dormir, acasalar-se e defender-­se. Os cães, gatos e tigres estão sempre atarefados tentando encontrar algo para comer ou um lugar para dormir, tentando defender-se e ter intercursos sexuais exitosamente. Na forma humana de vida, entre­tanto, todos devem ter inteligência para indagar o que são eles, por que vieram a este mundo, qual é seu dever, quem é o controlador supremo, qual é a diferença entre a matéria inerte e a entidade viva etc. São muitas as perguntas, e a pessoa que é realmente inteligente deve simplesmente indagar acerca da fonte suprema de tudo: athāto brahma-jijñāsā. As entidades vivas estão sempre relacionadas com determinada quantidade de inteligência, mas, sob a forma humana de vida, a entidade viva deve indagar acerca de sua identidade espiritual. Isso é a inteligência humana verdadeira. Afirma-se que alguém consciente apenas do corpo é meramente um animal, muito embora possua uma forma humana. Na Bhagavad-gītā (15.15), Śrī Kṛṣṇa diz que sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: “Eu Me encontro no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.” Em sua forma animal, a entidade viva cai em esquecimento completo de sua relação com Deus. Isso se chama apohanam, ou esquecimento. Sob a forma humana de vida, contudo, a consciência se desenvolve em um grau maior, em consequência do que o ser humano tem a oportunidade de compreen­der sua relação com Deus. Sob a forma humana, deve-se utilizar a inteligência, fazendo todas essas perguntas, assim como Purañjana, a entidade viva, perguntou à mocinha desconhecida de onde ela vinha, qual era sua missão, por que estava ali etc. Essas são as perguntas sobre ātma-tattva – autorrealização. Concluindo, a não ser que a entidade viva seja inquisitiva acerca da autorrealização, ela é simplesmente um animal.

Первый афоризм «Веданта-сутры» гласит: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄. Тот, кто получил тело человека, должен задать множество вопросов самому себе и своему разуму. У живых существ, принадлежащих к менее развитым, чем человек, видам жизни, деятельность разума не выходит за рамки удовлетворения основных жизненных потребностей: еды, сна, совокупления и самозащиты. Собаки, кошки и тигры либо заняты поисками еды или места для сна, либо стараются защитить себя от врагов и насладиться сексом. Но человек должен быть достаточно разумным, чтобы задаться вопросом о том, кто он, зачем пришел в этом мир, в чем заключается его долг, кто повелевает миром, чем мертвая материя отличается от живого существа и т.д. Можно ломать голову над разрешением множества самых разных вопросов, но тот, кто действительно разумен, должен стремиться узнать о высшем источнике всего сущего, не отвлекаясь ни на что другое (атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄). Любое живое существо наделено определенным разумом, но те, кто получил тело человека, должны стараться постичь свою духовную природу. Только таких людей можно назвать по-настоящему разумными. Говорится, что человек, сознание которого сосредоточено исключительно на удовлетворении телесных потребностей, ничем не лучше животного, хотя и имеет облик человека. В «Бхагавад-гите» (15.15) Шри Кришна говорит: сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча — «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память, знание и забвение». Живое существо, находящееся в теле животного, не помнит о своих взаимоотношениях с Богом. Это называется апоханам, забвением. Но, поскольку человек обладает более развитым сознанием, у него есть возможность понять то, в каких отношениях он находится с Богом. Поэтому люди должны использовать данный им разум для того, чтобы найти ответы на главные вопросы, которые Пуранджана, живое существо, задал незнакомой девушке. Он спросил, откуда она пришла, чем занимается, с какой целью находится здесь и т.д. Все это вопросы, связанные с атма-таттвой, познанием себя. Подводя итог всему сказанному выше, можно утверждать, что человек, не пытающийся постичь свою истинную природу, практически ничем не отличается от животного.