VERSO 30
ТЕКСТ 30
Texto
Текст
ākṣiptaṁ dhyāyatāṁ manaḥ
cetanāṁ harate buddheḥ
stambas toyam iva hradāt
а̄кшиптам̇ дхйа̄йата̄м̇ манах̣
четана̄м̇ харате буддхех̣
стамбас тойам ива храда̄т
Sinônimos
Пословный перевод
индрийаих̣ — чувствами; вишайа — объекты чувств; а̄кр̣шт̣аих̣ — привлеченные; а̄кшиптам — возбужденный; дхйа̄йата̄м — постоянно думающий; манах̣ — ум; четана̄м — сознание; харате — утрачивается; буддхех̣ — разума; стамбах̣ — густая трава; тойам — воду; ива — как; храда̄т — из озера.
Tradução
Перевод
Quando a mente e os sentidos de alguém se atraem por objetos dos sentidos em busca de gozo, a mente se agita. Como resultado de pensar continuamente em objetos dos sentidos, sua verdadeira consciência quase se perde, assim como a água de um lago que é sugada pouco a pouco pela grama crescida em suas margens.
Когда ум и чувства человека в поисках наслаждений тянутся к объектам чувств, его ум приходит в возбуждение. Тот, кто постоянно размышляет об объектах чувств, практически полностью утрачивает свое истинное сознание. Так высокая густая трава, растущая на берегу озера, постепенно выпивает из него всю воду.
Comentário
Комментарий
SIGNIFICADO—Este verso explica muito bem como a nossa consciência de Kṛṣṇa original se polui e, pouco a pouco, quase nos esquecemos de nossa relação com o Senhor Supremo. O verso anterior recomenda que devemos nos manter sempre em contato com o serviço devocional ao Senhor para que o fogo ardente do serviço devocional possa gradualmente reduzir a cinzas os desejos materiais e possamos libertar-nos da repetição de nascimentos e mortes. Esta é também a forma pela qual podemos manter indiretamente nossa fé inquebrantável nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Quando permitimos à mente que pense continuamente em gozo dos sentidos, ela se torna a causa de nosso cativeiro material. Se tudo o que existe em nossa mente é gozo dos sentidos, mesmo que desejemos a consciência de Kṛṣṇa, pela prática contínua não conseguiremos nos esquecer dos objetos de gozo dos sentidos. Se alguém adotar a ordem de vida de sannyāsa, mas não for capaz de controlar a mente, pensará nos objetos de gozo dos sentidos – a saber, família, sociedade, casa de luxo etc. Mesmo que vá aos Himalaias ou à floresta, sua mente continuará pensando nos objetos de gozo dos sentidos. Dessa maneira, aos poucos, sua inteligência será afetada. Quando nossa inteligência é afetada, perdemos nosso gosto original pela consciência de Kṛṣṇa.
В этом стихе дано замечательное объяснение того, как наше изначальное сознание, сознание Кришны, оскверняется, так что с течением времени мы почти полностью забываем о своих взаимоотношениях с Верховным Господом. Как было сказано в одном из предыдущих стихов, мы должны постоянно заниматься преданным служением Господу, чтобы наши материальные желания постепенно сгорели в его пламени. Это поможет нам вырваться из круговорота рождений и смертей. Кроме того, таким образом мы сможем обрести непоколебимую веру в лотосные стопы Верховной Личности Бога. Но если мы позволим уму постоянно думать о чувственных наслаждениях, он станет причиной нашего материального рабства. Если наш ум поглощен мыслями о наслаждениях, то как бы мы ни хотели обрести сознание Кришны, нам не удастся забыть о чувственных удовольствиях, так как мы привыкли постоянно думать о них. Если человек, не способный совладать со своим умом, примет санньясу, он все равно будет думать об объектах чувств: семье, обществе, роскошном особняке и т.д. Даже если он уйдет в Гималаи или в лес, его ум по-прежнему будет занят подобными мыслями. Со временем эта скверна поразит и его интеллект. Тот же, чей интеллект осквернен, утрачивает вкус к сознанию Кришны, изначально присущий каждому.
O exemplo dado aqui é muito apropriado. Se um grande lago é coberto por todos os lados por grama kuśa, da altura de colunas, a água seca. Da mesma forma, quando as grandes colunas de desejo material aumentam, a água limpa da consciência seca. Portanto, essas colunas de grama kuśa devem ser cortadas ou jogadas fora desde o início. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ensina que se, desde o começo, não cuidarmos do mato indesejável nos arrozais, os agentes fertilizantes ou a água serão consumidos pelo mato, e o arroz definhará. O desejo material de gozo dos sentidos é a causa de nossa queda neste mundo material, e assim sofremos das três espécies de sofrimentos e da repetição de nascimento, morte, velhice e doença. Contudo, se voltarmos nossos desejos para o transcendental serviço amoroso ao Senhor, nossos desejos se purificarão. Não podemos eliminar os desejos. Precisamos purificá-los das diferentes designações. Se pensamos constantemente em ser membros de uma nação, sociedade ou família em particular e meditamos nessas coisas, ficamos fortemente enredados na vida condicionada de nascimentos e mortes. Todavia, se nossos desejos se dirigem ao serviço do Senhor, eles se purificam e, dessa maneira, livramo-nos de imediato da contaminação material.
В этом стихе приведено очень точное сравнение. Даже большое озеро постепенно высыхает, если его берега заросли высокой травой куша с толстыми, как колонны, стеблями. Точно так же, когда в нашем сердце вырастают колонны материальных желаний, они всасывают в себя чистую воду нашего сознания. Поэтому нужно с самого начала вырвать стебли травы куша и отбросить их как можно дальше. Шри Чайтанья Махапрабху учил, что, если с самого начала не выполоть сорняки, растущие на рисовом поле, они поглотят все удобрения и воду, и ростки риса засохнут. Желание чувственных наслаждений является причиной нашего падения в материальный мир, где мы испытываем тройственные страдания и вынуждены снова и снова переживать рождение, смерть, старость и болезни. Но, направив свои желания на трансцендентное любовное служение Господу, мы тем самым очистим их. Уничтожить желания невозможно, нужно просто очистить их от материальных наслоений. Тот, кто считает себя представителем определенной нации, членом того или иного общества или семьи, и живет мыслями о них, окончательно запутывается в сетях обусловленной жизни, обрекая себя на муки бесконечных рождений и смертей. Если же мы направим свои желания на служение Господу, они очистятся и мы мгновенно избавимся от материальной скверны.