VERSO 27
Text 27
Texto
Texto
parāvṛtta-guṇa-bhramā
na sasmāra tadātmānaṁ
svapne dṛṣṭam ivotthitaḥ
parāvṛtta-guṇa-bhramā
na sasmāra tadātmānaṁ
svapne dṛṣṭam ivotthitaḥ
Sinônimos
Palabra por palabra
nitya — eterno; ārūḍha — situada em; samādhitvāt — do transe; parāvṛtta — livre de; guṇa — dos modos da natureza material; bhramā — ilusão; na sasmāra — ela não se lembrava; tadā — então; ātmānam — seu corpo material; svapne — num sonho; dṛṣṭam — vistos; iva — assim como; utthitaḥ — alguém que despertou.
nitya — eterno; ārūḍha — situada en; samādhitvāt — del trance; parāvṛtta — liberada de; guṇa — de las modalidades de la naturaleza material; bhramā — ilusión; na sasmāra — ella no recordó; tadā — entonces; ātmānam — su cuerpo material; svapne — en un sueño; dṛṣṭam — visto; iva — tal como; utthitaḥ — aquel que ha surgido.
Tradução
Traducción
Situada em transe eterno e livre da ilusão causada pelos modos da natureza material, ela se esqueceu de seu corpo material, assim como alguém se esquece dos diferentes corpos que obtém ao sonhar.
Situada en trance eterno, y libre de la ilusión que impulsan las tres modalidades de la naturaleza material, ella olvidó su cuerpo material, tal como se olvidan los cuerpos que se tienen en sueños.
Comentário
Significado
Um grande vaiṣṇava disse que aquele que não se lembra de seu corpo não está atado à existência material. Enquanto formos conscientes de nossa existência corporal, deve-se compreender que estamos vivendo condicionadamente, sob os três modos da natureza material. Quando alguém se esquece de sua existência corpórea, sua vida material condicionada se acaba. Esse esquecimento é realmente possível quando ocupamos nossos sentidos no transcendental serviço amoroso ao Senhor. No estado condicionado, ocupamos nossos sentidos como membros de uma família ou como membros de uma sociedade ou país. Porém, quando nos esquecemos de nossa participação em circunstâncias materiais e compreendemos que somos servos eternos do Senhor Supremo, aí ocorre o verdadeiro esquecimento da existência material.
Un gran vaiṣṇava dijo que quien no recuerda su cuerpo, no está atado a la existencia material. Mientras seamos conscientes de nuestra existencia física, debe entenderse que vivimos condicionados, bajo las tres modalidades de la naturaleza material. El fin de nuestra vida material condicionada se produce cuando olvidamos nuestra existencia física. Ese olvido es verdaderamente posible cuando ocupamos los sentidos en el servicio amoroso trascendental del Señor. En la etapa condicionada, ocupamos los sentidos como miembros de una familia, de una sociedad o de un país. Pero el verdadero olvido de la existencia material se produce cuando olvidamos nuestra calidad de miembro supeditada a condiciones materiales y comprendemos que somos sirvientes eternos del Señor Supremo.
Esse esquecimento ocorre realmente quando prestamos serviço ao Senhor. O devoto deixa de trabalhar com o corpo em troca de gozo dos sentidos com família, sociedade, país, humanidade e assim por diante. Ele simplesmente trabalha para a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Isso é consciência de Kṛṣṇa perfeita.
Ese olvido en realidad tiene lugar cuando ofrecemos servicio al Señor. El devoto deja de trabajar con el cuerpo para complacer sus sentidos junto con la familia, la sociedad, el país, la humanidad, etc. Simplemente trabaja para la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Ese es el estado perfecto de conciencia de Kṛṣṇa.
O devoto sempre mergulha em felicidade transcendental e, devido a isso, não experimenta aflições materiais. Essa felicidade transcendental se chama bem-aventurança eterna. Segundo a opinião de devotos, a lembrança constante do Senhor Supremo se chama samādhi, ou transe. Se alguém está constantemente em transe, não há possibilidade de ser atacado ou mesmo tocado pelos modos da natureza material. Logo que alguém se livra da contaminação dos três modos materiais, já não precisa transmigrar de uma forma a outra neste mundo material.
El devoto siempre está inmerso en la felicidad trascendental, y por lo tanto, no experimenta los sufrimientos materiales. Esa felicidad trascendental recibe el nombre de bienaventuranza eterna. En opinión de los devotos, el recuerdo constante del Señor Supremo se denomina samādhi, trance. No hay posibilidad alguna de que alguien que está constantemente en trance sea atacado, o siquiera rozado, por las modalidades de la naturaleza material. Tan pronto como se libera de la contaminación de las tres modalidades materiales, ya no tiene que nacer más en el mundo material y transmigrar de una forma a otra.