Skip to main content
Biblioteca » Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 2: A Manifestação Cósmica

Capítulo Nove

ГЛАВА ДЕВЕТА

Respostas Baseadas na Versão do Senhor

Отговори, основаващи се на словата на Бога

VERSO 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, a menos que sejamos influenciados pela energia da Suprema Personalidade de Deus, não há sentido para a relação da alma pura, em consciência pura, com o corpo material. Essa relação é exatamente como aquela de alguém que, estando sonhando, vê o próprio corpo agindo.
ТЕКСТ 1:
Шрӣ Шукадева Госва̄мӣ каза: О, царю, ако човек не беше под влиянието на енергията на Върховната Божествена Личност, защо чистата душа, която има чисто съзнание, щеше да се свързва с материалното тяло? Тази връзка е като сън, в който спящият вижда как действа собственото му тяло.
VERSO 2:
Iludida, a entidade viva aparece em muitas formas oferecidas pela energia externa do Senhor. Enquanto desfruta nos modos da natureza material, a entidade viva aprisionada engana-se ao pensar em termos de “eu” e “meu”.
ТЕКСТ 2:
Намиращото се под властта на илюзията живо същество се появява в много форми, създадени от външната енергия на Бога. Докато се наслаждава на гун̣ите на материалната природа, затворено в тялото, то се заблуждава и мисли с категориите „аз“ и „мое“.
VERSO 3:
Logo que se situa em sua glória constitucional e passa a desfrutar a transcendência que está além do tempo e da energia material, a entidade viva abandona de imediato os dois falsos conceitos da vida [eu e meu] e, então, torna-se plenamente manifesta como o eu puro.
ТЕКСТ 3:
Веднага щом отново заеме своята естествена, изпълнена с величие позиция, и започне да се наслаждава на трансценденталността, която не е подчинена на времето и на материалната енергия, живото същество отхвърля двете погрешни схващания за живота („аз“ и „мое“) и напълно проявява природата си на чиста душа.
VERSO 4:
O rei, a Personalidade de Deus, estando muitíssimo satisfeito com o senhor Brahmā por causa de sua sincera penitência em bhakti-yoga, apresentou Sua forma eterna e transcendental diante de Brahmā. E esse objetivo serve para purificar a alma condicionada.
ТЕКСТ 4:
О, царю, Върховният Бог бе много удовлетворен от Брахма̄ заради безкористните му отречения в бхакти йога и затова му показа вечната си трансцендентална форма. Това е крайната цел на пречистването на обусловените души.
VERSO 5:
O senhor Brahmā, o primeiro mestre espiritual, supremo no universo, não podia determinar a fonte de seu assento de lótus e, enquanto pensava em criar o mundo material, não podia entender a direção correta desse trabalho criativo, nem podia encontrar o processo para essa criação.
ТЕКСТ 5:
Брахма̄, първият духовен учител, върховният във вселената, така и не успя да си изясни откъде израства лотосът, върху който е седнал. Размишлявайки за сътворяването на материалния свят, той откри, че не знае нито вярната посока, нито начина, по който да осъществи съзидателната си дейност.
VERSO 6:
Enquanto estava na água, ocupando-se com esse pensamento, duas vezes Brahmājī ouviu nas proximidades uma palavra de duas sílabas. Uma das sílabas foi tirada da décima sexta, e a outra, da vigésima primeira letra dos alfabetos sparśa, e ambas se juntaram para se tornarem a riqueza da ordem da vida renunciada.
ТЕКСТ 6:
Докато размишляваше така във водата, Брахма̄джӣ чу много близо до себе си две срички, съединени заедно, да се произнасят два пъти. Първата сричка бе шестнадесетата, а втората – двадесет и първата буква от буквите спарша. Съединени, те се превърнаха в богатството на тези, които са приели обет за отречение от света.
VERSO 7:
Quando ouviu o som, ele tentou encontrar quem o emitiu, procurando por todos os lados. Contudo, ao perceber que só ele estava ali presente, achou prudente se sentar com toda firmeza em seu assento de lótus e prestar atenção na execução de penitência, como fora instruído.
ТЕКСТ 7:
Щом чу звука, той започна да се оглежда във всички посоки, опитвайки се да открие кой го бе произнесъл. Но след като не успя да види никого другиго, освен себе си, реши, че ще е най-добре отново да седне върху лотоса и да съсредоточи цялото си внимание върху извършването на отречението, както му бе казано.
VERSO 8:
Segundo o cálculo dos semideuses, o senhor Brahmā se submeteu a penitências por mil anos. Ele ouviu do céu esta vibração transcendental e a aceitou como divina. Então, controlou a mente e os sentidos, e as penitências que executou foram uma grande lição para as entidades vivas. Assim, ele é conhecido como o maior de todos os ascetas.
ТЕКСТ 8:
Брахма̄ се подлагаше на отречения в продължение на хиляда години по летоброенето на полубоговете. Той бе чул трансценденталния звук, прозвучал в небето, и го бе приел като божествен. Подчинявайки му се, той овладя ума и сетивата си, а извършените от него отречения са урок за всички живи същества. Затова той се слави като най-великия аскет.
VERSO 9:
A Personalidade de Deus, estando assim muito satisfeito com a penitência do senhor Brahmā, manifestou com alegria Sua morada pessoal, Vaikuṇṭha, o planeta supremo, acima de todos os outros. Essa morada transcendental do Senhor é adorada por todas as pessoas autorrealizadas, que estão livres de todas as espécies de sofrimentos e não são amedrontadas pela existência ilusória.
ТЕКСТ 9:
Божествената Личност остана много удовлетворена от отреченията на Брахма̄, затова с удоволствие прояви пред неговия взор собствената си обител Вайкун̣т̣ха, върховната планета, която е над всички други. Тази трансцендентална обител на Бога обожават всички души, които са познали себе си и са се освободили от страданията и страховете на илюзорното съществуване.
VERSO 10:
Nessa morada pessoal do Senhor, os modos da ignorância e da paixão materiais não vigoram, tampouco existe alguma influência deles em bondade. Como não há predomínio da influência do tempo, o que se dizer, então, da energia ilusória externa? Ela não pode entrar nessa região. Sem discriminação, tanto os semideuses quanto os demônios adoram o Senhor como devotos.
ТЕКСТ 10:
В тази лична обител на Бога не могат да господстват материалните гун̣и на невежеството и страстта. Те по никакъв начин не могат да осквернят доброто. Над тази обител няма власт дори времето, да не говорим за заблуждаващата, външната енергия, която няма никакъв достъп до там. В тези владения всички – и полубоговете, и демоните – обожават Бога като предани.
VERSO 11:
Descreve-se que os habitantes dos planetas Vaikuṇṭha têm uma reluzente tonalidade azul-celeste. Seus olhos assemelham-se a flores de lótus, sua roupa é de cor amarela, e seus traços físicos são muito atraentes. Todos têm a idade de jovens adolescentes, todos têm quatro braços, todos estão belamente decorados com colares de pérolas com medalhões ornamentais, e todos parecem refulgentes.
ТЕКСТ 11:
Жителите на планетите Вайкун̣т̣хи имат блестящи тела с небесносин цвят. Очите им приличат на лотосови цветове, дрехите им са жълти и цялата им външност е необикновено привлекателна. Всички те са в разцвета на младостта, имат по четири ръце, носят прекрасни бисерни огърлици и изящни медальони и целите сияят.
VERSO 12:
Alguns deles têm a tonalidade refulgente como coral e diamantes, e têm guirlandas na cabeça, viçosas como flores de lótus, e alguns usam brincos.
ТЕКСТ 12:
Кожата на някои от тях блести със сиянието на коралите и диамантите и главите им са украсени с венчета от разцъфнали лотоси, а други носят обици.
VERSO 13:
Os planetas Vaikuṇṭha também estão rodeados por vários aeroplanos, todos reluzentes e em brilhante situação. Esses aeroplanos pertencem aos grandes mahātmās, ou devotos do Senhor. As damas são tão belas como um raio devido ao seu matiz celestial, e tudo isso combinado parece o céu decorado com nuvens e raios.
ТЕКСТ 13:
Около планетите Вайкун̣т̣хи кръжат различни въздушни кораби, които излъчват ярко сияние. Това са самолетите на великите маха̄тми, преданите на Бога. Красотата на жените е ослепителна като мълния, толкова необикновен е божественият цвят на кожата им. Цялата тази картина напомня небе, украсено с облаци и проблясващи светкавици.
VERSO 14:
A deusa da fortuna, em sua forma transcendental, ocupa-se no serviço amoroso aos pés de lótus do Senhor e, impelida pelas abelhas negras, seguidoras da primavera, ela não só está ocupada em variado prazer – serviço ao Senhor, juntamente com suas companheiras inseparáveis –, mas também se ocupa em cantar as glórias das atividades do Senhor.
ТЕКСТ 14:
В трансценденталната си форма богинята на щастието служи с любов в лотосовите нозе на Бога и подбуждана от черните пчели, спътници на пролетта, не само изпитва безкрайно блаженство, когато му отдава разнообразно служене заедно с постоянните си доверени приятелки, но и възпява величието на славните му дейности.
VERSO 15:
O senhor Brahmā viu nos planetas Vaikuṇṭha a Personalidade de Deus, que é o Senhor de toda a comunidade de devotos, o Senhor da deusa da fortuna, o Senhor de todos os sacrifícios, e o Senhor do Universo, e que é servido pelos servos mais importantes, como Nanda, Sunanda, Prabala e Arhaṇa, Seus associados imediatos.
ТЕКСТ 15:
Брахма̄ видя на планетите във Вайкун̣т̣ха Божествената Личност, повелител на всички предани, господар на богинята на щастието, на всички жертвоприношения и на цялата вселена, комуто служат най-добрите от слугите – Нанда, Сунанда, Прабала и Архан̣а, негови лични придружители.
VERSO 16:
A Personalidade de Deus, visto favoravelmente inclinado a Seus servidores amorosos, com Sua própria visão inebriante e atraente, parecia muitíssimo satisfeito. Tinha uma face sorridente, ornada com uma encantadora tonalidade avermelhada. Vestia roupas amarelas e usava brincos, e tinha um elmo sobre a cabeça. Possuía quatro braços, e Seu peito estava marcado com as linhas da deusa da fortuna.
ТЕКСТ 16:
Божествената Личност благосклонно свеждаше глава към любимите си слуги. Целият му облик, опияняващ и притеглящ към себе си, излъчваше удовлетворение. По усмихнатото лице на Бога играеше пленителна лека руменина. Той бе облечен в жълти дрехи и украсен с обици, а на главата си носеше шлем. Той имаше четири ръце, а гърдите му бяха белязани с линиите на богинята на щастието.
VERSO 17:
O Senhor estava sentado em Seu trono e estava rodeado por diferentes energias, como as quatro, dezesseis, cinco e seis opulências naturais, juntamente com outras energias insignificantes de caráter temporário. Mas Ele era o verdadeiro Senhor Supremo, desfrutando de Sua própria morada.
ТЕКСТ 17:
Богът седеше на трона си, заобиколен от различни енергии – четирите, шестнайсетте и петте. Освен това там бяха и шестте му лични съвършенства заедно с други, по-незначителни енергии, временни по природа. Но Той бе истинският Върховен Господар, който се наслаждава на своята обител.
VERSO 18:
O senhor Brahmā, vendo então a Personalidade de Deus em Sua plenitude, estava com o seu coração dominado pela alegria, e assim, em pleno amor e êxtase transcendentais, ficou com os olhos cheios de lágrimas de amor. Ele, então, prostrou-se diante do Senhor. Esse é o caminho da mais elevada perfeição para o ser vivo [paramahaṁsa].
ТЕКСТ 18:
Брахма̄ видя Божествената Личност в цялото ѝ великолепие и сърцето му преля от щастие. От преизпълнилата го трансцендентална любов и екстаз очите му се напълниха със сълзи и той падна в поклон пред Бога. Това е пътят, който живото същество трябва да следва, за да постигне най-висшето съвършенство (парамахам̇са).
VERSO 19:
E vendo Brahmā diante de Si, o Senhor o considerou digno de criar os seres vivos, que seriam controlados como Ele quisesse, e estando assim muito satisfeito com ele, o Senhor cumprimentou Brahmā, dando-lhe um aperto de mãos, e, com um sorriso discreto, dirigiu-Lhe as seguintes palavras.
ТЕКСТ 19:
А Богът, като видя пред себе си Брахма̄, реши, че той е достоен да създаде живите същества, които да бъдат управлявани по неговата воля. Много доволен от Брахма̄, Богът му стисна ръката и едва доловимо усмихвайки се, му каза следното.
VERSO 20:
A bela Personalidade de Deus dirigiu-Se ao senhor Brahmā: Ó Brahmā, estás impregnado de Vedas, e, em razão disso, fico muito satisfeito que durante tanto tempo tenhas realizado penitências para que possas criar. Dificilmente Me satisfaço com os pseudomísticos.
ТЕКСТ 20:
Прекрасната Божествена Личност каза на Брахма̄: О, Брахма̄, носещ в себе си Ведите, Аз съм много доволен от отреченията, на които толкова дълго време се подлагаше, воден от желанието си да твориш. Лъже-мистиците много трудно могат да ме удовлетворят.
VERSO 21:
Desejo-te boa sorte. Ó Brahmā, a Mim, que sou o outorgador de toda bênção, podes pedir tudo o que desejares. É oportuno saberes que a bênção última, que é o resultado de todas as penitências, é obter a percepção através da qual Eu sou entendido.
ТЕКСТ 21:
Желая ти успех! О, Брахма̄, можеш да поискаш от мен, раздаващия всички благословии, всичко, което пожелаеш. Знай, че най-висшият дар, който може да се постигне с извършването на отречения, е човек да ме види лично.
VERSO 22:
A perfeição máxima do talento é obter a percepção pessoal acerca de Minhas moradas, e isso se tornou possível porque, na execução de rigorosa penitência, segundo Minha ordem, agiste com atitude submissa.
ТЕКСТ 22:
Най-съвършеното умение е човек непосредствено да види моите обители. И ти успя да го постигнеш благодарение на смирението, с което извършваше суровите отречения, подчинявайки се на волята ми.
VERSO 23:
Ó Brahmā impoluto, informo-te que fui Eu que então te ordenei que fizesses penitência quando estava perplexo em relação a qual era o teu dever. Essa penitência é Minha vida e alma, motivo pelo qual a penitência e Eu não somos diferentes.
ТЕКСТ 23:
О, безгрешни Брахма̄, знай, че Аз бях този, който ти каза да се подложиш на отречения, когато ти бе объркан и не можеше да разбереш какъв е дългът ти. Това отречение е моето сърце и душа и затова между него и мен няма разлика.
VERSO 24:
Crio este cosmos por meio dessa penitência, mantenho-o por intermédio da mesma energia, e aniquilo todo ele por meio da mesma energia. Portanto, o poder é simplesmente a penitência.
ТЕКСТ 24:
Аз създавам космоса със силата на отречението, поддържам го със силата на отречението и го поглъщам пак със силата на отречението. Следователно единственият източник на всяко могъщество е отречението.
VERSO 25:
O senhor Brahmā disse: Ó Personalidade de Deus, estás situado no coração de toda entidade viva como o diretor supremo, e, portanto, com Tua inteligência superior, que é livre de qualquer espécie de obstáculos, conheces todos os esforços.
ТЕКСТ 25:
Брахма̄ каза: О, Божествена Личност, Ти се намираш в сърцето на всяко живо същество като върховен повелител и благодарение на висшата си интелигентност безпрепятствено виждаш всичките му усилия и стремежи.
VERSO 26:
Apesar disso, meu Senhor, oro para que, por favor, satisfaças meu desejo. Por gentileza, então, informa-me como, apesar de Tua forma transcendental, assumes a forma mundana, embora não tenhas essa forma de modo algum.
ТЕКСТ 26:
Но въпреки това аз Те моля, о, Господи, да изпълниш желанието ми. Моля Те, кажи ми как Ти, въпреки че притежаваш трансцендентална форма, приемаш материална форма, каквато изобщо нямаш.
VERSO 27:
E [por favor, informa-me] como Tu, por Ti mesmo, manifestas diferentes energias para aniquilação, geração, aceitação e manutenção através de combinação e permutação.
ТЕКСТ 27:
(Моля Те, кажи ми) как проявяваш от самия себе си различните енергии, които, съединявайки се в различни съчетания, унищожават, пораждат, приемат и поддържат.
VERSO 28:
Ó senhor de todas as energias, por favor, dize-me filosoficamente tudo sobre elas. Atuas como a aranha que se cobre com sua própria energia, e Tua determinação é infalível.
ТЕКСТ 28:
О, господарю на всички енергии, моля те, обясни ми какво представляват енергиите Ти от философска гледна точка. Ти си играеш като паяк, който сам се покрива със собствената си енергия, и решителността Ти е непогрешима.
VERSO 29:
Por favor, fala-me para que eu possa aprender a temática, sendo instruído pela Personalidade de Deus, e possa agir como um instrumento para gerar entidades vivas sem eu ser condicionado por essas atividades.
ТЕКСТ 29:
Моля Те, кажи ми, за да съм научил всичко това от самата Божествена Личност и когато сътворявам живите същества, да бъда само оръдие в твоите ръце, без да се заплитам в последиците от дейността си.
VERSO 30:
Ó meu Senhor, ó não-nascido, trocaste comigo um aperto de mão assim como um amigo procede com outro amigo [como se estivéssemos na mesma posição]. Estarei ocupado na criação das diferentes espécies de entidades vivas, e estarei ocupado em Teu serviço. Não serei perturbado, mas peço-Te que nada disso me leve a pensar com orgulho que eu sou o Supremo.
ТЕКСТ 30:
О, неродени Боже, Ти стисна ръката ми като на приятел (като на равен). Аз ще се заема със сътворяването на различните видове живи същества и така ще Ти служа. Нищо няма да ме спре да изпълнявам дълга си, но се моля само за едно – тази дейност да не посее в сърцето ми гордост и да ме накара да си мисля, че съм Върховният.
VERSO 31:
A Personalidade de Deus disse: Nas escrituras, o conhecimento descrito a Meu respeito é muito confidencial e deve ser assimilado em conexão com o serviço devocional. A parafernália necessária para esse processo está sendo explicada por Mim. Podes aceitá-lo com cuidado.
ТЕКСТ 31:
Божествената Личност каза: Знанието за мен, което се съдържа в писанията, е най-поверителното знание и може да се постигне само в процеса на преданото служене. Ще ти разкажа за всички съставни части на този процес, а ти се постарай да следваш неотклонно това, което ще чуеш от мен.
VERSO 32:
Tudo o que é Meu, a saber, Minha verdadeira forma eterna e Minha existência, cor, qualidades e atividades transcendentais – que tudo seja despertado dentro de ti através da verdadeira percepção, por Minha misericórdia imotivada.
ТЕКСТ 32:
Нека се пробуди у теб знанието за мен и нека по безпричинната ми милост да прозреш моята истинска вечна форма и моето трансцендентално битие, моя цвят, качества и дейности.
VERSO 33:
Brahmā, sou Eu, a Personalidade de Deus, que existia antes da criação, quando não havia nada além de Mim. Tampouco havia a natureza material, a causa desta criação. Aquilo que agora vês também sou Eu, a Personalidade de Deus, e, após a aniquilação, o que permanecer também serei Eu, a Personalidade de Deus.
ТЕКСТ 33:
О, Брахма̄, Аз, Божествената Личност, съществувах преди сътворението, когато нямаше нищо друго, освен мен. Нямаше я и материалната природа, която е причината за това творение. Това, което виждаш сега, също съм Аз, Божествената Личност, и това, което ще остане след унищожението, пак ще бъда Аз, Божествената Личност.
VERSO 34:
Ó Brahmā, tudo o que pareça ter algum valor, mas não está relacionado coMigo, não tem realidade. Tem por certo que isso é Minha energia ilusória, aquele reflexo que parece estar na escuridão.
ТЕКСТ 34:
О, Брахма̄, всичко, което изглежда, че има някаква стойност, не е реално, ако не е свързано с мен. Знай, че това е заблуждаващата ми енергия, отблясъкът на светлината в мрака.
VERSO 35:
Ó Brahmā, por favor, toma conhecimento de que os elementos universais entram no cosmos e, ao mesmo tempo, não entram no cosmos; de modo semelhante, Eu mesmo também existo dentro de todas as coisas criadas e, ao mesmo tempo, estou fora de tudo.
ТЕКСТ 35:
О, Брахма̄, както първоелементите на вселената влизат в космоса и в същото време не влизат, така и Аз самият се намирам във всичко сътворено и едновременно с това съществувам отделно от всичко.
VERSO 36:
A pessoa que busca a Suprema Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, deve decerto empreender essa busca em todas as circunstâncias, em todo espaço e tempo, tanto direta quanto indiretamente, até este ponto.
ТЕКСТ 36:
Този, който търси Върховната Абсолютна Истина, Божествената Личност, трябва да продължава да търси винаги и навсякъде, при всички обстоятелства, с преки и с косвени методи, докато накрая постигне целта си.
VERSO 37:
Ó Brahmā, apenas segue esta conclusão mediante concentração rixa da mente, e nenhum orgulho te perturbará, nem na devastação parcial nem na final.
ТЕКСТ 37:
О, Брахма̄, съсредоточи се твърдо върху това заключение и винаги го следвай. Тогава няма да бъдеш завладян от гордост нито по време на частичното, нито по време на пълното унищожение на вселената.
VERSO 38:
Śukadeva Gosvāmī disse a Mahārāja Parīkṣit: A Suprema Personalidade de Deus, Hari, depois de ser visto em Sua forma transcendental, instruindo Brahmājī, o líder das entidades vivas, desapareceu.
ТЕКСТ 38:
Шукадева Госва̄мӣ каза на Маха̄ра̄джа Парӣкш̣ит: Върховната Божествена Личност, Хари, който показа трансценденталната си форма на предводителя на живите същества, Брахма̄джӣ, му даде тези наставления и след това изчезна.
VERSO 39:
Com o desaparecimento da Suprema Personalidade de Deus, Hari, que é o objeto de desfrute transcendental para os sentidos dos devotos, Brahmā, de mãos postas, começou a recriar o universo, cheio de entidades vivas, como era antes.
ТЕКСТ 39:
Когато Върховната Божествена Личност, Хари, който доставя трансцендентално наслаждение на сетивата на преданите, изчезна, Брахма̄ допря молитвено длани и започна отново да сътворява вселената такава, каквато тя беше преди, заселвайки я с живи същества.
VERSO 40:
Certa vez, então, o antepassado de todas as entidades vivas e o pai da religiosidade, o senhor Brahmā, situou-se nos atos dos princípios reguladores, desejando o verdadeiro interesse para o bem-estar de todas as entidades vivas.
ТЕКСТ 40:
И така преди много, много години Брахма̄, праотецът на живите същества и бащата на религията, започна да следва регулиращите принципи, желаейки благополучие за себе си и за всички живи същества.
VERSO 41:
Nārada, o mais querido dos filhos herdeiros de Brahmā, sempre pronto a servir seu pai, segue à risca as instruções dele, com seu comportamento exemplar, sua mansidão e controle dos sentidos.
ТЕКСТ 41:
На̄рада, най-скъпият от всички наследници и синове на Брахма̄, винаги бе готов да служи на баща си. Той стриктно следваше наставленията му и беше образец за безупречно поведение, кротост и контрол над сетивата.
VERSO 42:
Nārada agradou muito a seu pai e desejou saber tudo sobre as energias de Viṣṇu, o mestre de todas as energias, pois Nārada era o maior de todos os sábios e o maior de todos os devotos, ó rei.
ТЕКСТ 42:
О, царю, На̄рада доставяше много радост на баща си и пожела да узнае всичко за енергиите на Виш̣н̣у, господаря на всички енергии, защото бе най-великият от всички мъдреци и предани.
VERSO 43:
O grande sábio Nārada também fez perguntas minuciosas a seu pai Brahmā, o bisavô de todo o universo, após vê-lo muito satisfeito.
ТЕКСТ 43:
Като видя, че е удовлетворил баща си Брахма̄, праотеца на вселената, великият мъдрец На̄рада започна да го разпитва подробно, както ти сега ме разпитваш.
VERSO 44:
Logo a seguir, o pai [Brahmā], com muita satisfação, narrou a seu filho Nārada o texto védico suplementar, o Śrīmad-Bhāgavatam, que foi descrito pela Personalidade de Deus e que contém dez características.
ТЕКСТ 44:
В отговор на въпросите на сина си На̄рада, неговият баща (Брахма̄) с радост му предаде „Шрӣмад Бха̄гаватам“ – писание, което допълва Ведите. То бе дадено на Брахма̄ от самата Божествена Личност и съдържаше десет положения.
VERSO 45:
Na sequência, ó rei, o grande sábio Nārada instruiu o Śrīmad-Bhāgavatam ao ilimitadamente poderoso Vyāsadeva, que, na margem do rio Sarasvatī, meditava no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, a Verdade Absoluta.
ТЕКСТ 45:
О, царю, великият мъдрец На̄рада на свой ред предаде „Шрӣмад Бха̄гаватам“ на безкрайно могъщия Вя̄садева, който седеше на брега на река Сарасватӣ и потънал в транса на преданото служене, медитираше върху Върховната Божествена Личност, Абсолютната Истина.
VERSO 46:
Ó rei, as perguntas com as quais procuras saber como o universo se manifestou a partir da gigantesca forma da Personalidade de Deus, bem como outras perguntas, serão por mim respondidas minuciosamente através da explicação dos quatro versos já mencionados.
ТЕКСТ 46:
О, царю, на въпросите ти за появяването на вселената от гигантската форма на Божествената Личност, а също и на другите ти въпроси, ще отговоря подробно, като ти разясня четирите строфи, за които вече стана дума.