Skip to main content
Biblioteca » Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 2: A Manifestação Cósmica

Capítulo Um

Capítulo 1

O Primeiro Passo para Compreender Deus

El primer paso en la comprensión de Dios

Invocação:
Ó meu Senhor, ó onipenetrante Personalidade de Deus, ofereço-vos minhas respeitosas reverências.
Invocación:
¡Oh, mi Señor, la omnipresente Personalidad de Dios!, te ofrezco mis respetuosas reverencias.
VERSO 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, tua pergunta é gloriosa porque é muito benéfica para todas as classes de pessoas. A resposta a esta pergunta é o tema principal que deve ser ouvido e é aprovada por todos os transcendentalistas.
Texto 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, tu pregunta es gloriosa, pues es de gran beneficio para toda clase de gente. La respuesta a esa pregunta constituye la materia principal que debe oírse, y tiene la aprobación de todos los trascendentalistas.
VERSO 2:
Aquelas pessoas materialmente absortas, cegas ao conhecimento sobre a verdade última, ouvem muitos temas comentados na sociedade humana, ó imperador.
Texto 2:
Aquellas personas que se hallan sumidas en lo material, como están ciegas en lo referente al conocimiento acerca de la verdad suprema, tienen mucho de qué oír en la sociedad humana, ¡oh, emperador!
VERSO 3:
À noite, semelhante chefe de família invejoso leva sua vida dormindo ou fazendo sexo, e, durante o dia, procura ganhar dinheiro para si ou para manter os seus membros familiares.
Texto 3:
De noche, ese envidioso dueño de casa pasa la vida ya sea durmiendo o entregándose a la complacencia sexual, y de día, ya sea haciendo dinero o manteniendo a los familiares.
VERSO 4:
As pessoas desprovidas de ātma-tattva não indagam sobre os problemas da vida, pois estão demasiadamente apegadas aos soldados falíveis, tais como o corpo, os filhos e a esposa. Embora tenham bastante experiência, mesmo assim, não veem sua inevitável destruição.
Texto 4:
Las personas desprovistas de ātma-tattva no examinan los problemas de la vida, por estar demasiado apegadas a los soldados falibles, tales como el cuerpo, los hijos y la esposa. Aunque ellas tienen suficiente experiencia, no ven su inevitable destrucción.
VERSO 5:
Ó descendente do rei Bharata, aquele que deseja livrar-se de todos os sofrimentos deve ouvir sobre a Personalidade de Deus, glorificá-lO e também lembrar-se dEle, a Superalma que afasta e elimina todos os sofrimentos.
Texto 5:
¡Oh, descendiente del rey Bharata!, aquel que desee liberarse de todos los sufrimientos debe oír hablar de la Personalidad de Dios, y glorificar y también recordar a la Personalidad de Dios, quien es la Superalma, el controlador y el que redime de todos los sufrimientos.
VERSO 6:
A perfeição máxima da vida humana, alcançada ou pelo completo conhecimento sobre matéria e espírito, ou pela prática de poderes místicos ou pelo perfeito desempenho do dever ocupacional, é a pessoa, no final da vida, lembrar-se da Personalidade de Deus.
Texto 6:
La máxima perfección de la vida humana —ya sea que se logre mediante el conocimiento completo acerca de la materia y el espíritu, mediante el ejercicio de los poderes místicos o mediante el desempeño perfecto de la ocupación obligatoria— consiste en recordar a la Personalidad de Dios al final de la misma.
VERSO 7:
Ó rei Parīkṣit, os transcendentalistas mais elevados, que estão acima dos princípios reguladores e das restrições, são as pessoas que sentem mais prazer em descrever as glórias do Senhor.
Texto 7:
¡Oh, rey Parīkṣit!, los trascendentalistas más elevados de todos, que se encuentran por encima de las restricciones y los principios regulativos, son principalmente quienes se complacen en describir las glorias del Señor.
VERSO 8:
No final de Dvāpara-yuga, estudei com meu pai, Śrīla Dvaipāyana Vyāsadeva, este grande suplemento da literatura védica chamado Śrīmad-Bhāgavatam, que é igual a todos os Vedas.
Texto 8:
Al final de Dvāpara-yuga, yo estudié con mi padre, Śrīla Dvaipāyana Vyāsadeva, este gran suplemento de la literatura védica llamado Śrīmad-Bhāgavatam, que es igual a todos los Vedas.
VERSO 9:
Ó rei santo, eu certamente estava situado em perfeita transcendência. Ainda assim, eu me atraí pela descrição dos passatempos do Senhor, o qual é mencionado em versos iluminados.
Texto 9:
¡Oh, santo rey!, yo me encontraba sin duda perfectamente situado en la trascendencia, y aun así me atrajo la descripción de los pasatiempos del Señor, a quien se lo describe con versos iluminados.
VERSO 10:
Recitarei para ti este mesmíssimo Śrīmad-Bhāgavatam porque és o mais sincero devoto do Senhor Kṛṣṇa. A pessoa que, com muita atenção e respeito, ouve o Śrīmad-Bhāgavatam passa a ter fé inabalável no Senhor Supremo, aquele que concede a salvação.
Texto 10:
Yo recitaré ante ti ese mismo Śrīmad-Bhāgavatam, porque tú eres el devoto más sincero del Señor Kṛṣṇa. Aquel que oye el Śrīmad-Bhāgavatam con toda atención y respeto, logra tener una fe resuelta en el Señor Supremo, el que da la salvación.
VERSO 11:
Ó rei, sempre cantar os santos nomes do Senhor seguindo os caminhos das grandes autoridades é, sem dúvida, a melhor maneira de todas as pessoas alcançarem, sem nenhum medo, o sucesso, incluindo aqueles que estão livres de todos os desejos materiais, aqueles que desejam todo o gozo material e também aqueles que são autossatisfeitos em virtude do conhecimento transcendental.
Texto 11:
¡Oh, rey!, el canto constante del santo nombre del Señor siguiendo el sendero de las grandes autoridades, es la manera libre de dudas y temor en que todos pueden lograr el éxito: tanto aquellos que están libres de todos los deseos materiales, como aquellos que están deseosos de todo el disfrute material, así como también aquellos que están autosatisfechos en virtud del conocimiento trascendental.
VERSO 12:
Qual o valor de uma longa vida que é desperdiçada e da qual não se ganha nenhuma experiência apesar dos vários anos em contato com este mundo? É melhor um momento de plena consciência, porque isso impulsiona a pessoa a iniciar a busca pelo seu interesse supremo.
Texto 12:
¿Qué valor tiene una vida prolongada que se desperdicia, en la que no se ha adquirido ninguna experiencia después de estar muchos años en este mundo? Es mejor un solo momento de plena conciencia, porque eso lo inicia a uno en la búsqueda del bien supremo.
VERSO 13:
O santo rei Khaṭvāṅga, após ser informado de que sua vida duraria apenas um momento, imediatamente se livrou de todas as atividades materiais e se refugiou na proteção suprema, a Personalidade de Deus.
Texto 13:
El santo rey Khaṭvāṅga, al informársele que su vida duraría solo un momento más, se liberó de inmediato de todas las actividades materiales, y se refugió en la seguridad suprema, la Personalidad de Dios.
VERSO 14:
Mahārāja Parīkṣit, agora tua duração de vida está limitada a apenas sete dias; durante esse período, então, podes realizar todos os rituais necessários à obtenção de melhores condições em tua próxima vida.
Texto 14:
Mahārāja Parīkṣit, ahora la duración de tu vida ha quedado limitada a siete días más, así que durante ese tiempo puedes realizar todos esos rituales que se requieren para la mejor utilización de tu siguiente vida.
VERSO 15:
Na última fase da vida, a pessoa deve ser bastante corajosa para não temer a morte. E deve eliminar todo o apego ao corpo material e tudo o que está relacionado com ele, bem como todos os desejos daí provenientes.
Texto 15:
En la última etapa de la vida, se debe ser lo suficientemente valiente como para no temer a la muerte. Pero uno debe cortar todo apego al cuerpo material y a todo lo que a él pertenece, y acabar con todos los deseos que de él se derivan.
VERSO 16:
A pessoa deve deixar o lar e praticar autocontrole. Num lugar sagrado, deve banhar-se com regularidade e recolher-se num lugar solitário devidamente santificado.
Texto 16:
Uno debe irse del hogar y practicar autocontrol. Uno debe bañarse regularmente en un lugar sagrado, y sentarse en un sitio solitario y debidamente santificado.
VERSO 17:
Após ficares sentado como descrito acima, deixa a mente lembrar-se das três letras transcendentais [a-u-m] e, regulando o processo respiratório, controla a mente de modo que não te esqueças da semente transcendental.
Text0 17:
Después de sentarte de la manera descrita, haz que la mente recuerde las tres letras trascendentales [a-u-m], y, regulando el proceso respiratorio, controla la mente de modo tal que no olvides la semilla trascendental.
VERSO 18:
Aos poucos, à medida que a mente se espiritualiza, afasta-a das atividades dos sentidos, e, através da inteligência, os sentidos serão controlados. A mente excessivamente absorta em atividades materiais pode ocupar-se a serviço da Personalidade de Deus e tornar-se fixa em consciência espiritual plena.
Texto 18:
Gradualmente, mientras la mente se espiritualiza de un modo progresivo, apártala de las actividades de los sentidos, y, mediante la inteligencia, los sentidos quedarán controlados. La mente que está demasiado absorta en las actividades materiales puede ocuparse en el servicio de la Personalidad de Dios, y así quedar fija en el estado de plena conciencia trascendental.
VERSO 19:
Em seguida, deves meditar nos membros de Viṣṇu, um após outro, sem te desviares do conceito do corpo completo. Assim, a mente se torna livre de todos os objetos dos sentidos. Não se deve pensar em nenhuma outra coisa. Porque a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, é a Verdade última, a mente obtém completa harmonia apenas com Ele.
Texto 19:
Después, debes meditar en los miembros de Viṣṇu, uno tras otro, sin apartarte de la concepción de todo el cuerpo. De ese modo, la mente se libera de todos los objetos de los sentidos. No debe haber ninguna otra cosa en qué pensar. Como la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, es la Verdad Suprema, la mente se satisface por completo únicamente con Él.
VERSO 20:
A mente é sempre agitada pelo modo da paixão material e desorientada pelo modo da ignorância. Mas a pessoa pode retificar esses conceitos mediante o relacionamento com Viṣṇu e, assim, apaziguando-se por limpar as sujeiras criadas por eles.
Texto 20:
La mente de uno siempre está agitada por la modalidad apasionada de la naturaleza material, y confundida por la modalidad ignorante de la naturaleza. Pero uno puede corregir esos conceptos mediante la relación con Viṣṇu, y apaciguarse así por medio de la limpieza de las cosas sucias que ellos han creado.
VERSO 21:
Ó rei, através deste sistema de lembrança e fixando-se no hábito que consiste em perceber o Senhor em Sua excelente concepção pessoal, a pessoa muito em breve pode obter o serviço devocional ao Senhor, sob Seu refúgio direto.
Texto 21:
¡Oh rey!, mediante este sistema de recuerdo y teniendo el firme hábito de ver la concepción personal del Señor, que es supremamente buena, uno puede conseguir muy pronto el servicio devocional del Señor, y quedar bajo Su protección directa.
VERSO 22:
O afortunado rei Parīkṣit, continuando a fazer perguntas, disse: Ó brāhmaṇa, descreve, por favor, com todos os pormenores, como e onde se deve aplicar a mente e como se pode fixar esta concepção para que se removam as sujeiras que estão na mente de alguém.
Texto 22:
El afortunado rey Parīkṣit, continuando con sus preguntas, dijo: ¡Oh brāhmaṇa!, por favor, describe con todo detalle cómo y dónde hay que aplicar la mente y cómo se puede fijar el concepto, de manera que de la mente de una persona se puedan eliminar todas las suciedades que haya en ella.
VERSO 23:
Śukadeva Gosvāmī respondeu: Deve-se controlar a postura sentada, regular o processo respiratório através do prāṇāyāma ióguico e, então, controlar a mente e os sentidos e, com inteligência, aplicar a mente nas potências grosseiras do Senhor [chamadas virāṭ-rūpa].
Texto 23:
Śukadeva Gosvāmī respondió: Uno debe controlar la manera de sentarse, regular el proceso respiratorio mediante el prāṇāyāma yóguico y controlar así la mente y los sentidos, y con la inteligencia, dirigir la mente hacia las potencias burdas del Señor [conocidas como el virāṭ-rūpa].
VERSO 24:
Esta gigantesca manifestação do mundo material fenomenal como um todo é o corpo pessoal da Verdade Absoluta, onde se experimenta o passado, o presente e o futuro universais resultantes do tempo material.
Texto 24:
Toda esta gigantesca manifestación del mundo material fenoménico es el cuerpo personal de la Verdad Absoluta, en donde el tiempo material se experimenta en la forma del pasado, el presente y el futuro universal resultante.
VERSO 25:
A gigantesca forma universal da Personalidade de Deus, situada dentro desse corpo, a concha universal, que é coberta por sete camadas de elementos materiais, é o objeto da concepção virāṭ.
Texto 25:
La gigantesca forma universal de la Personalidad de Dios —forma que se encuentra dentro del cuerpo del cascarón universal, el cual está cubierto por siete elementos materiales— es el objeto de la concepción virāṭ.
VERSO 26:
Aqueles que obtiveram essa compreensão estudaram que os planetas conhecidos como Pātāla constituem as solas dos pés do Senhor universal, e os calcanhares e os dedos dos pés são os planetas Rasātala. Os tornozelos são os planetas Mahātala, e Suas canelas constituem os planetas Talātala.
Texto 26:
Las personas que lo han comprendido perfectamente, han analizado que los planetas conocidos como Pātāla constituyen las plantas de los pies del Señor universal, y los talones y los dedos de los pies son los planetas Rasātala. Los tobillos son los planetas Mahātala, y Sus canillas constituyen los planetas Talātala.
VERSO 27:
Os joelhos da forma universal são o sistema planetário chamado Sutala, e as duas coxas são os sistemas planetários Vitala e Atala. Os quadris são Mahītala, e o espaço exterior é a depressão de Seu umbigo.
Texto 27:
Las rodillas de la forma universal constituyen el sistema planetario denominado Sutala, y los dos muslos son los sistemas planetarios Vitala y Atala. Las caderas son Mahītala, y el espacio sideral es la depresión de Su ombligo.
VERSO 28:
O peito da Personalidade Original da forma gigantesca é o sistema planetário luminoso, Seu pescoço são os planetas Mahar, Sua boca são os planetas Janas, e Sua testa é o sistema planetário Tapas. O sistema planetário mais elevado, conhecido como Satyaloka, é a cabeça daquele que tem mil cabeças.
Texto 28:
El pecho de la Personalidad Original de la forma gigantesca es el sistema planetario luminoso, Su cuello constituye los planetas Mahar, Su boca constituye los planetas Janas, y Su frente es el sistema planetario Tapas. El sistema planetario más elevado de todos, conocido como Satyaloka, es la cabeza de Aquel que tiene mil cabezas.
VERSO 29:
Seus braços são os semideuses encabeçados por Indra, os dez lados direcionais são Seus ouvidos, e o som físico é Seu sentido auditivo. Suas narinas são os dois Aśvinī-kumāras, e a fragrância material é Seu sentido olfativo. Sua boca é o fogo abrasador.
Texto 29:
Sus brazos son los semidioses encabezados por Indra, las diez direcciones son Sus oídos, y el sonido físico es Su sentido de la audición. Sus fosas nasales son los dos Aṣvinī-kumāras, y la fragancia material es Su sentido del olfato. Su boca es el ardiente fuego.
VERSO 30:
A esfera do espaço exterior constitui Suas órbitas oculares, e o globo ocular é o Sol manifesto como o poder da visão. Suas pálpebras são o dia e a noite, e, nos movimentos de Suas sobrancelhas, o Brahmā e personalidades supremas e semelhantes residem. Seu palato é Varuṇa, o diretor da água, e Sua língua é o suco ou essência de tudo.
Texto 30:
La esfera del espacio sideral constituye las cuencas de Sus ojos, y el globo ocular es el Sol como la capacidad de ver. Sus párpados son tanto el día como la noche, y en los movimientos de Sus cejas residen Brahmā y otras personalidades supremas semejantes. Su paladar es el director del agua, Varuṇa, y el jugo o la esencia de todo es Su lengua.
VERSO 31:
Dizem que os hinos védicos são a passagem cerebral do Senhor, e Suas mandíbulas cheias de dentes são Yama, o deus da morte, que pune os pecadores. A arte do afeto é Sua dentição, e a extremamente sedutora energia material ilusória é Seu sorriso. Este grande oceano, a criação material, é apenas o olhar que Ele lança sobre nós.
Texto 31:
Ellos dicen que los himnos védicos son el conducto cerebral del Señor, y que las mandíbulas en las que tiene los dientes son Yama, el dios de la muerte, quien castiga a los pecadores. El arte del afecto es Su dentadura, y la muy seductora e ilusoria energía material es Su sonrisa. Este gran océano que es la creación material, no es más que la mirada que Él nos lanza.
VERSO 32:
A modéstia é a parte superior de Seus lábios, o anseio é Seu queixo, a religião é o peito do Senhor, e a irreligião são Suas costas. Brahmājī, que gera todos os seres vivos no mundo material, é Seus órgãos genitais, e os Mitrā-varuṇas são Seus dois testículos. O oceano é Sua cintura, e as colinas e montanhas são o conjunto de Seus ossos.
Texto 32:
La modestia es la porción superior de Sus labios, el anhelo es Su mentón, la religión es el pecho del Señor, y la irreligión es Su espalda. Brahmājī, quien engendra a todos los seres vivientes del mundo material, es Su órgano genital, y los Mitrā-varuṇas son Sus dos testículos. El océano es Su cintura, y las colinas y montañas son los conjuntos de Sus huesos.
VERSO 33:
Ó rei, os rios são as veias do corpo gigantesco, as árvores são os pelos de Seu corpo, e o ar onipotente é Sua respiração. As eras que passam são Seus movimentos, e Suas atividades são as reações dos três modos da natureza material.
Texto 33:
¡Oh, rey!, los ríos son las venas del gigantesco cuerpo, los árboles son los vellos de Su cuerpo, y el aire omnipotente es Su respiración. Las eras que pasan son Sus movimientos, y Sus actividades son las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material.
VERSO 34:
Ó melhor entre os Kurus, as nuvens que transportam água são os cabelos de Sua cabeça, os finais dos dias e das noites são Suas vestimentas, e a causa suprema da criação material é Sua inteligência. Sua mente é a Lua, o reservatório de todas as mudanças.
Texto 34:
O best amongst the Kurus, the clouds which carry water are the hairs on His head, the terminations of days or nights are His dress, and the supreme cause of material creation is His intelligence. His mind is the moon, the reservoir of all changes.
VERSO 35:
O princípio da matéria [mahat-tattva] é a consciência do Senhor onipresente, como afirmam os entendidos no assunto, e Rudradeva é o Seu ego. O cavalo, a mula, o camelo e o elefante são Suas unhas, e os animais selvagens e todos os quadrúpedes estão situados na cintura do Senhor.
Texto 35:
El fundamento de la materia [mahat-tattva] es la conciencia del omnipresente Señor, tal como lo afirman los expertos, y Rudradeva es Su ego. El caballo, la mula, el camello y el elefante son Sus uñas, y los animales salvajes y todos los cuadrúpedos se encuentran en la zona de la cintura del Señor.
VERSO 36:
As muitas variedades de pássaros são indicações do Seu magistral senso artístico. Manu, o pai da humanidade, é o emblema de Sua inteligência modelar, e a humanidade é Sua residência. As espécies celestiais de seres humanos, tais como os Gandharvas, os Vidyādharas, os Cāraṇas e os anjos, representam todos Seu ritmo musical, e os soldados demoníacos são representações de Suas maravilhosas façanhas.
Texto 36:
Las variedades de aves son indicaciones de Su magistral sentido artístico. Manu, el padre de la humanidad, es el emblema de Su inteligencia modelo, y la humanidad es Su residencia. Las especies celestiales de los seres humanos, tales como los gandharvas, los vidyādharas, los cāraṇas y los ángeles, representan todos Su ritmo musical, y los soldados demoníacos son representaciones de Su maravilloso heroísmo.
VERSO 37:
O rosto do virāṭ-puruṣa são os brāhmaṇas, Seus braços são os kṣatriyas, Suas coxas são os vaiśyas, e os śūdras estão sob a proteção dos Seus pés. Ele também domina todos os semideuses adoráveis, e é dever de todos realizar sacrifícios com prestimosos artigos para agradar o Senhor.
Texto 37:
La cara del virāṭ-puruṣa constituye los brāhmaṇas, Sus brazos son los kṣatriyas, Sus muslos son los vaiśyas, y los śūdras se encuentran bajo la protección de Sus pies. Todos los semidioses venerables también están dominados por Él, y todo el mundo tiene el deber de ejecutar sacrificios con artículos apropiados, para apaciguar al Señor.
VERSO 38:
Assim, acabo de te explicar como a Personalidade de Deus manifesta-Se sob a forma da grosseira concepção material gigantesca. Quem deseja seriamente libertar-se concentra sua mente nessa forma do Senhor, pois, no mundo material, não há algo diferente disso.
Texto 38:
De ese modo te he explicado el gigantesco concepto material y burdo de la Personalidad de Dios. Aquel que desea sinceramente la liberación, concentra la mente en esta forma del Señor, porque en el mundo material no hay nada más que esto.
VERSO 39:
A pessoa deve concentrar sua mente na Suprema Personalidade de Deus, que Se distribui sozinho em tantas manifestações assim como pessoas comuns criam milhares de manifestações em sonhos. A pessoa deve concentrar a mente nEle, a única Verdade Absoluta e inteiramente bem-aventurada. Caso contrário, a pessoa será desencaminhada e provocará sua própria degradação.
Texto 39:
Uno debe concentrar la mente en la Suprema Personalidad de Dios, quien es el único que se distribuye en muchísimas manifestaciones, tal como las personas ordinarias crean miles de manifestaciones cuando sueñan. Uno debe concentrar la mente en Él, la única y supremamente bienaventurada Verdad Absoluta. De lo contrario, uno se desencaminará y provocará su propia degradación.