ŚB 10.9.13-14
Texto
na pūrvaṁ nāpi cāparam
pūrvāparaṁ bahiś cāntar
jagato yo jagac ca yaḥ
martya-liṅgam adhokṣajam
gopikolūkhale dāmnā
babandha prākṛtaṁ yathā
Sinônimos
na — não; ca — também; antaḥ — interior; na — nem; bahiḥ — exterior; yasya — cujo; na — nem; pūrvam — começo; na — nem; api — na verdade; ca — também; aparam — fim; pūrva-aparam — o começo e o fim; bahiḥ ca antaḥ — o externo e o interno; jagataḥ — de toda a manifestação cósmica; yaḥ — aquele que é; jagat ca yaḥ — e aquele que é tudo na criação total; tam — a Ele; matvā — considerando; ātmajam — seu próprio filho; avyaktam — o imanifesto; martya-liṅgam — aparecendo como um ser humano; adhokṣajam — além da percepção sensorial; gopikā — mãe Yaśodā; ulūkhale — ao pilão de moer; dāmnā — com uma corda; babandha — amarrou; prākṛtam yathā — como se faz a uma criança humana comum.
Tradução
A Suprema Personalidade de Deus não tem começo nem fim, exterior ou interior, frente ou posterior. Em outras palavras, Ele é onipenetrante. Porque não está sob a influência do elemento tempo, para Ele não há diferença entre passado, presente e futuro; Ele existe em Sua própria forma transcendental em todos os tempos. Sendo absoluto, estando situado além da relatividade, nEle não há distinções, tais como causa e efeito, embora Ele seja a causa e o efeito de tudo. Essa pessoa imanifesta, que está além da percepção dos sentidos, agora apareceu como uma criança humana, e mãe Yaśodā, considerando-O seu filho comum, pegou uma corda e amarrou-O a um pilão de madeira.
Comentário
SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (10.12), Kṛṣṇa é descrito como o Brahman Supremo (paraṁ brahma paraṁ dhāma). A palavra brahma significa “o maior”. Sendo ilimitado e onipenetrante, Kṛṣṇa é maior do que o maior. Como é possível que o onipenetrante possa ser medido ou amarrado? Kṛṣṇa também é o fator tempo. Logo, Ele é onipenetrante não apenas no espaço, mas também no tempo. Costumamos medir o tempo, mas, embora nos limitemos ao passado, presente e futuro, isso não existe para Kṛṣṇa. Todo indivíduo pode ser medido, mas Kṛṣṇa já mostrou que, embora Ele também seja um indivíduo, toda a manifestação cósmica está dentro de Sua boca. Depois de considerados todos esses pontos, conclui-se que Kṛṣṇa não pode ser medido. Então, como Yaśodā queria medi-lO e amarrá-lO? Pode-se ver que isso ocorreu simplesmente na plataforma do amor puro e transcendental. Essa foi a única causa.
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Brahma-saṁhitā 5.33)
Tudo é uno porque Kṛṣṇa é a suprema causa de tudo. Kṛṣṇa não pode ser medido ou calculado através do conhecimento védico (vedeṣu durlabham). Ele Se manifesta apenas aos devotos (adurlabham ātma-bhaktau). Os devotos podem relacionar-se com Ele porque agem com base em serviço amoroso (bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ). Por isso, mãe Yaśodā queria amarrá-lO.