TEKST 8
TEXT 8
Tekst
Texto
anenaiva sva-cakṣuṣā
divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ
paśya me yogam aiśvaram
anenaiva sva-cakṣuṣā
divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ
paśya me yogam aiśvaram
Synonyms
Palabra por palabra
na – nigdy; tu – ale; mām – Mnie; śakyase – są w stanie; draṣṭum – zobaczyć; anena – tymi; eva – na pewno; sva-cakṣuṣā – swoimi oczyma; divyam – boskie; dadāmi – daję; te – tobie; cakṣuḥ – oczy; paśya – zobacz; me – Moje; yogam aiśvaram – niepojęte siły mistyczne.
Translation
Traducción
Ale nie możesz Mnie ujrzeć swoimi obecnymi oczyma, Arjuno. Dlatego daję ci oczy boskie. Spójrz na Moje mistyczne bogactwa!
Pero tú no puedes verme con tus ojos actuales. Por lo tanto, te doy ojos divinos. ¡Mira Mi opulencia mística!
Purport
Significado
ZNACZENIE:
Czysty wielbiciel nie pragnie oglądać Kṛṣṇy w żadnej innej formie poza Jego postacią dwuręką; dzięki Jego łasce wielbiciel może również ujrzeć Jego postać kosmiczną – nie swoim umysłem, ale oczami duchowymi. Kṛṣṇa powiedział Arjunie, że jeśli chce zobaczyć tę Jego formę, musi przemienić nie umysł, ale wzrok. Kosmiczna forma nie jest jednak bardzo ważna; to zostanie wytłumaczone w następnych wersetach. Ale ponieważ Arjuna chciał ją zobaczyć, otrzymał od Pana odpowiednią moc widzenia.
Al devoto puro no le gusta ver a Kṛṣṇa en ninguna forma que no sea Su forma de dos manos; el devoto debe ver Su forma universal por Su gracia —no con la mente, sino con ojos espirituales—. Para poder ver la forma universal de Kṛṣṇa, a Arjuna se le dice que cambie su visión, no la mente. La forma universal de Kṛṣṇa no es muy importante; eso quedará claro en versos subsiguientes. Sin embargo, como Arjuna quería verla, el Señor le da la visión específica que se requiere para ello.
Wielbicieli pozostających we właściwym transcendentalnym związku z Panem pociąga ku Niemu jedynie aspekt miłości, a nie bezbożny przepych. Współtowarzysze zabaw Kṛṣṇy, Jego przyjaciele i rodzice nigdy nie pragną, aby Kṛṣṇa objawiał im Swoje moce. Są tak pogrążeni w czystej miłości, iż nawet nie wiedzą, że Kṛṣṇa jest Najwyższą Osobą Boga. We wzajemnej wymianie miłości zapomnieli bowiem o tym, że Kṛṣṇa jest Najwyższym Panem. Śrīmad-Bhāgavatam oznajmia, że wszyscy chłopcy bawiący się z Kṛṣṇą są wielce pobożnymi duszami i mogą dostąpić zaszczytu uczestnictwa w Jego zabawach dopiero po wielu, wielu narodzinach. Tacy chłopcy nie wiedzą, że Kṛṣṇa jest Najwyższą Osobą Boga. Traktują Go jak swojego przyjaciela. Dlatego Śukadeva Gosvāmī recytuje ten werset:
Los devotos que están debidamente situados en una relación trascendental con Kṛṣṇa, se ven atraídos por características amorosas, no por una exhibición materialista de opulencias. Los compañeros de juego de Kṛṣṇa, los amigos de Kṛṣṇa y los padres de Kṛṣṇa nunca quieren que Kṛṣṇa muestre Sus opulencias. Ellos están tan inmersos en el amor puro, que ni siquiera saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. En su intercambio amoroso, olvidan que Kṛṣṇa es el Señor Supremo. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que los niños que juegan con Kṛṣṇa son todos almas muy piadosas, y que después de muchísimos nacimientos son capaces de jugar con Kṛṣṇa. Esos niños no saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Ellos lo consideran un amigo personal. Por consiguiente, Śukadeva Gosvāmī recita el siguiente verso:
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ
„Oto Najwyższa Osoba, którego wielcy mędrcy uważają za bezosobowego Brahmana, wielbiciele za Najwyższą Osobę, a zwykli ludzie za produkt energii materialnej. A teraz z tą Najwyższą Osobą Boga bawią się ci chłopcy, którzy spełnili wiele, wiele pobożnych czynów w swoich poprzednich żywotach”. (Śrīmad-Bhāgavatam 10.12.11)
«He aquí a la Persona Suprema, a quien los grandes sabios consideran que es el Brahman impersonal, a quien los devotos consideran que es la Suprema Personalidad de Dios, y a quien los hombres ordinarios consideran que es un producto de la naturaleza material. Ahora, estos niños, que han realizado muchísimas actividades piadosas en sus vidas pasadas, están jugando con esa Suprema Personalidad de Dios» (Śrīmad-Bhāgavatam 10.12.11).
Faktem jest, że wielbicieli nie interesuje oglądanie viśva-rūpy, czyli formy kosmicznej. Ale Arjuna zapragnął ujrzeć ją po to, aby udowodnić słowa Kṛṣṇy – tak, aby w przyszłości ludzie mogli wiedzieć, że Kṛṣṇa nie tylko teoretycznie czy w sposób filozoficzny podawał się za Najwyższego, ale w rzeczywistości takim objawił się Arjunie. Arjuna musi to potwierdzić, gdyż on rozpoczyna system paramparā. Ci, którzy są naprawdę zainteresowani poznaniem Najwyższej Osoby Boga, Kṛṣṇy, i biorą przykład z Arjuny, powinni zrozumieć, że Kṛṣṇa nie tylko teoretycznie podawał się za Najwyższego, ale rzeczywiście objawił się jako Najwyższy.
Lo cierto es que el devoto no está interesado en ver el viśva-rūpa, la forma universal; pero Arjuna quería verla para respaldar la afirmación de Kṛṣṇa, de modo que en el futuro la gente supiera que Kṛṣṇa se presentó como el Supremo no solo teóricamente o filosóficamente, sino que de hecho se presentó como tal ante Arjuna. Arjuna debe confirmarlo, porque Arjuna es el comienzo del sistema paramparā. Aquellos que verdaderamente están interesados en entender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y que siguen los pasos de Arjuna, deben entender que Kṛṣṇa no solo se presentó teóricamente como el Supremo, sino que de hecho se reveló a Sí mismo como tal.
Pan obdarzył Arjunę mocą konieczną do oglądania Jego formy kosmicznej, ponieważ wiedział, że Arjuna nieszczególnie pragnął ją zobaczyć, tak jak to wcześniej już wytłumaczyliśmy.
El Señor le dio a Arjuna el poder necesario para ver Su forma universal, porque Él sabía que Arjuna no quería particularmente verla, tal como ya lo explicamos.