CAPÍTULO 7

Capítulo Sete

Indra ofende a su maestro espiritual, Bṛhaspati

Indra Ofende Seu Mestre Espiritual, Bṛhaspati

Como se explica en este capítulo, Indra, el rey del cielo, cometió una ofensa a los pies de su maestro espiritual, Bṛhaspati. Bṛhaspati entonces abandonó a los semidioses, con lo cual se quedaron sin sacerdote. Sin embargo, a pedido de los semidioses, Viśvarūpa, el hijo del brāhmaṇa Tvaṣṭā, aceptó ocupar ese cargo.

Como se relata neste capítulo, Indra, o rei dos céus, cometeu uma ofensa aos pés de seu mestre espiritual, Bṛhaspati. Em razão disso, Bṛhaspati abandonou os semideuses, que, então, ficaram sem sacerdote. Todavia, a pedido dos semideuses, Viśvarūpa, o filho do brāhmaṇa Tvaṣṭā, tornou-se sacerdote deles.

En cierta ocasión, Indra, el rey de los semidioses, acompañado de su esposa Śacīdevī, escuchaba las alabanzas que le dirigían diversos semidioses, como los siddhas, los cāraṇas y los gandharvas. En ese momento entró en la sala Bṛhaspati, el maestro espiritual de los semidioses. Indra, excesivamente absorto en la opulencia material, olvidó su posición y no ofreció el debido respeto a Bṛhaspati, quien entonces, al darse cuenta de lo orgulloso que estaba Indra de su opulencia material, decidió darle una lección, y desapareció inmediatamente del lugar. Indra se arrepintió mucho, pues entendía que, debido a su opulencia, se había olvidado de presentar sus respetos ante su maestro espiritual. Saliendo del palacio, buscó a su maestro para pedirle perdón, pero no encontró a Bṛhaspati en ninguna parte.

Certa vez, enquanto Indra, o rei dos semideuses, estava sentado com sua esposa Śacīdevī e recebia os louvores de muitos semideuses – tais como os Siddhas, Cāraṇas e Gandharvas – Bṛhaspati, o mestre espiritual dos semideuses, entrou na assembleia. Indra, estando muito absorto em opulência material, esqueceu-se de sua obrigação e não ofereceu respeitos a Bṛhaspati, que percebeu, então, quão orgulhoso Indra estava por causa de sua opulência material, e, de modo a lhe propiciar uma lição, imediatamente desapareceu da assembleia. Indra ficou muito arrependido, compreendendo que, devido à sua opulência, esquecera de prestar respeitos a seu mestre espiritual. A fim de implorar o perdão de seu mestre espiritual, Indra saiu do palácio e foi à sua procura, mas não conseguiu encontrar Bṛhaspati em parte alguma.

Debido a esa conducta irrespetuosa con su maestro espiritual, Indra perdió toda su opulencia y fue vencido por los demonios, que, en una gran batalla, derrotaron a los semidioses y ocuparon el trono de Indra. Más tarde, el rey Indra, junto con los demás semidioses, se refugió en el Señor Brahmā. Este, comprendiendo la situación, reprendió a los semidioses por haber ofendido a su maestro espiritual. Siguiendo las órdenes del Señor Brahmā, los semidioses aceptaron en calidad de sacerdote a Viśvarūpa, que era un brāhmaṇa hijo de Tvaṣṭā. Entonces, bajo el sacerdocio de Viśvarūpa, celebraron yajñas y lograron vencer a los demonios.

Devido a esse seu desrespeito a seu mestre espiritual, Indra perdeu toda a sua opulência e foi derrotado pelos demônios, que ocuparam seu trono após vencerem os semideuses em uma grande luta. Depois, o rei Indra, juntamente com os outros semideuses, refugiou-se no senhor Brahmā. Compreendendo a situação, o senhor Brahmā repreendeu os semideuses por terem ofendido o mestre espiritual. Seguindo as ordens do senhor Brahmā, os semideuses aceitaram como seu sacerdote Viśvarūpa, um brāhmaṇa filho de Tvaṣṭā. Então, eles executaram yajñas sob o sacerdócio de Viśvarūpa e se tornaram capazes de vencer os demônios.

Text 1:: Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, gran sabio!, ¿cuál fue la razón de que Bṛhaspati, el maestro espiritual de los semidioses, rechazara a sus discípulos?; ¿qué ofensa cometieron los semidioses contra su maestro espiritual? Por favor, explícame este incidente.

VERSO 1:: Mahārāja Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī: Ó grande sábio, por que Bṛhaspati, o mestre espiritual dos semideuses, rejeitou seus próprios discípulos? Que ofensa eles cometeram contra seu mestre espiritual? Por favor, descreve-me esse incidente!

Texts 2-8:: Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey!, en cierta ocasión, Indra, el rey del cielo, excesivamente orgulloso de su gran opulencia como señor de los tres mundos, quebrantó las leyes védicas de buen comportamiento. Estaba sentado en su trono, rodeado por los Maruts, los Vasus, los rudras, los ādityas, los ṛbhus, los viśvadevas, los sādhyas, los Aśvinī-kumāras, los siddhas, loscāraṇas, los gandharvas y grandes personas santas. Le rodeaban también los vidyādharas, las apsarās, los kinnaras, lospatagas [aves] y los uragas [serpientes]. Todos ellos ofrecían a Indra reverencias y servicio; las apsāras y los gandharvasdanzaban y cantaban acompañados de instrumentos musicales de muy dulce sonido. Una sombrilla blanca resplandecía sobre la cabeza de Indra con el fulgor de la Luna llena. Confortado con abanicos de cola de yak y servido con todos los artículos con que se adora a un gran rey, Indra se encontraba en compañía de su esposa, Śacīdevī, que ocupaba la mitad del trono. En ese momento entró en la corte el gran sabio Bṛhaspati, el mejor de los sabios, que era el maestro espiritual de Indra y de los semidioses, y a quien respetaban tanto los semidioses como los demonios. Pero Indra, a pesar de ver a su maestro espiritual ante él, no se levantó de su asiento ni le ofreció un lugar en que sentarse o una bienvenida respetuosa. En verdad, no dio la menor señal de respeto por su maestro espiritual.

VERSOS 2-8:: Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, certa vez, Indra, o rei dos céus, estando muitíssimo orgulhoso devido à grande opulência que ostentava nos três mundos, transgrediu a lei da etiqueta védica. Sentado em seu trono, ele estava rodeado pelos Maruts, Vasus, Rudras, Ādityas, Ṛbhus, Viśvadevas, Sādhyas, Aśvinī-kumāras, Siddhas, Cāraṇas e Gandharvas e por grandiosas pessoas santas. Também ao seu redor, encontravam-se os Vidyādharas, as Apsarās, os Kinnaras, os Patagas [pássaros] e os Uragas [serpentes]. Todos eles ofereciam a Indra seus respeitos e serviços, e as Apsarās e os Gandharvas dançavam e cantavam ao som de instrumentos musicais muito doces. Sobre a cabeça de Indra, havia uma sombrinha branca, tão refulgente como a lua cheia. Recebendo sobre si o vento impelido pelos abanos de cauda de iaque e servido com toda a parafernália de um grande rei, Indra estava sentado com sua esposa, Śacīdevī, a qual ocupava metade do trono, quando o grande sábio Bṛhaspati apareceu naquela assembleia. Bṛhaspati, o melhor dos sábios, era o mestre espiritual de Indra e dos semideuses e era respeitado tanto pelos semideuses quanto pelos demônios. Entretanto, embora visse seu mestre espiritual diante dele, Indra não se levantou de seu próprio assento nem ofereceu um assento ao seu mestre espiritual, tampouco lhe ofereceu respeitosas boas-vindas. Indra nada fez para lhe mostrar respeito.

Text 9:: Bṛhaspati sabía todo lo que iba a ocurrir en el futuro. Al ver la falta de educación de Indra, se dio perfecta cuenta de que Indra estaba envanecido de su opulencia material. Pudo haberle maldecido, pero no lo hizo, sino que abandonó la sala y, en silencio, regresó a su casa.

VERSO 9:: Bṛhaspati sabia de tudo o que aconteceria no futuro. Vendo que Indra transgredira a etiqueta, compreendeu perfeitamente que Indra estava arrogante devido à sua opulência material. Embora capaz de amaldiçoar Indra, não procedeu assim. Em vez disso, deixou a assembleia e, em silêncio, voltou para casa.

Text 10:: Indra, el rey del cielo, comprendió de inmediato su error. Al darse cuenta de que no había ofrecido el debido respeto a su maestro espiritual, se condenó a sí mismo ante todos los allí presentes.

VERSO 10:: Indra, o rei dos céus, pôde imediatamente compreender seu erro. Entendendo que desrespeitara seu mestre espiritual, ele se reconheceu culpado e revelou isso diante de todos os membros da assembleia.

Text 11:: ¡Ay, qué lamentable es lo que acabo de hacer por mi falta de inteligencia y por mi orgullo debido a las opulencias materiales! No he mostrado el debido respeto a mi maestro espiritual cuando entró en la sala, y, de ese modo, le he insultado.

VERSO 11:: Ai de mim! Procedi com uma atitude lamentável devido à minha falta de inteligência e ao meu orgulho, criados por minha opulência material. Deixei de prestar respeitos a meu mestre espiritual quando ele entrou nesta assembleia e, assim, eu o insultei.

Text 12:: Aunque soy el rey de los semidioses, que se encuentran en el plano de la modalidad de la bondad, me envanecí de mi minúscula opulencia, contaminado por el ego falso. En esas circunstancias, ¿quién, en este mundo, aceptaría esas riquezas, arriesgándose a caer? ¡Ay, malditas sean mi riqueza y mi opulencia!

VERSO 12:: Embora eu seja o rei dos semideuses, que estão situados no modo da bondade, fiquei orgulhoso com uma pequena opulência e estava contaminado pelo falso ego. Nessas circunstâncias, quem neste mundo aceitaria tais riquezas para correr o risco de cair? Oh! Condeno minha riqueza e opulência.

Text 13:: Si alguien afirma: «Aquel que ocupa el excelso trono del rey no debe ponerse en pie para mostrar respeto a otro rey o a unbrāhmaṇa», debe entenderse que esa persona no conoce los principios religiosos superiores.

VERSO 13:: Se uma pessoa diz: “Aquele que está situado no elevado trono de um rei não deve levantar-se para mostrar respeito a outro rei ou a um brāhmaṇa”, deve-se compreender que ela não conhece os princípios religiosos superiores.

Text 14:: Los líderes caídos en la ignorancia, que descarrían al pueblo encaminándole a la senda de la destrucción [como se explicó en el verso anterior], se encuentran, de hecho, a bordo de una nave de piedra; lo mismo ocurre con quienes les siguen ciegamente. Esa nave de piedra no podrá flotar, y se hundirá en el agua con todos sus pasajeros. Del mismo modo, aquellos que descarrían a la gente van al infierno junto con todos sus seguidores.

VERSO 14:: Os líderes que caíram na ignorância e que desencaminham a população, conduzindo-a para o caminho da destruição [como descrito no verso anterior], estão, com efeito, a bordo de um barco de pedra, no qual também estão aqueles que os aceitam cegamente. Um barco de pedra será incapaz de flutuar e afundará na água com seus passageiros. Do mesmo modo, aqueles que desencaminham as pessoas vão para o inferno, e levam consigo os seus seguidores.

Text 15:: El rey Indra dijo: Por eso, con toda franqueza y sin duplicidad, voy a postrar mi cabeza a los pies de loto de Bṛhaspati, el maestro espiritual de los semidioses. Él se encuentra en el plano de la modalidad de la bondad, y por ello tiene conciencia plena de todo el conocimiento, y es el mejor de los brāhmaṇas. Ahora voy a tocar sus pies de loto y a ofrecerle reverencias para tratar de satisfacerlo.

VERSO 15:: O rei Indra disse: Portanto, com toda a franqueza e sem duplicidades, prostrarei minha cabeça aos pés de lótus de Bṛhaspati, o mestre espiritual dos semideuses. Porque está no modo da bondade, ele está sempre a par de todo o conhecimento e é o melhor dos brāhmaṇas. Portanto, tentando satisfazê-lo, tocarei seus pés de lótus e lhe oferecerei minhas reverências.

Text 16:: Mientras Indra, el rey de los semidioses, pensaba de este modo y expresaba su arrepentimiento ante su propia corte, Bṛhaspati, el muy poderoso maestro espiritual, entendió lo que pasaba por su mente. Bṛhaspati, que era espiritualmente más poderoso que el rey del cielo, se hizo invisible para Indra y partió hacia su casa.

VERSO 16:: Enquanto Indra, o rei dos semideuses, pensava dessa maneira e se arrependia em sua própria assembleia, Bṛhaspati, o poderosíssimo mestre espiritual, compreendeu a mente de Indra. Então, sendo espiritualmente mais poderoso que o rei Indra, Bṛhaspati se tornou invisível a ele e saiu de casa.

Text 17:: A pesar de buscarlo intensamente, y a pesar de la ayuda de los demás semidioses, Indra no pudo encontrar a Bṛhaspati. Indra pensó entonces: «¡Ay de mí!, mi maestro espiritual se ha disgustado conmigo, y ahora no dispongo de ningún medio para obtener buena fortuna». Indra estaba rodeado por los semidioses, pero su mente no encontraba la paz.

VERSO 17:: Embora dispusesse da ajuda dos outros semideuses, Indra, que o procurou diligentemente, não conseguiu encontrar Bṛhaspati. Então, Indra pensou: “Ai de mim! Meu mestre espiritual ficou insatisfeito comigo, e agora não tenho meios de alcançar uma boa fortuna.” Embora estivesse cercado de semideuses, Indra não era capaz de encontrar sua paz mental.

Text 18:: Al saber de la lastimosa condición del rey Indra, los demonios, siguiendo las instrucciones de su guru, Śukrācārya, tomaron las armas y declararon la guerra a los semidioses.

VERSO 18:: Ao tomarem conhecimento da lastimável condição do rei Indra, os demônios, seguindo as instruções do seu guru, Śukrācārya, tomaram de armas e declararam guerra aos semideuses.

Text 19:: Las afiladas flechas de los demonios hirieron las cabezas, los muslos, los brazos y las demás partes del cuerpo de los semidioses. Estos, guiados por Indra, no vieron otra salida que acudir de inmediato al Señor Brahmā y postrar sus cabezas ante él, pidiéndole refugio e instrucción.

VERSO 19:: As cabeças, coxas e braços dos semideuses, juntamente com as outras partes de seus corpos, foram feridos pelas flechas afiadas dos demônios. Os semideuses, encabeçados por Indra, não viram outra saída além de se aproximarem imediatamente do senhor Brahmā, a quem deveriam prostrar suas cabeças para obterem refúgio e instrução adequada.

Text 20:: El muy poderoso Señor Brahmā, al ver a los semidioses, que se acercaban a él con los cuerpos gravemente heridos por las flechas de los demonios, mostró su gran misericordia sin causa y les calmó con las siguientes palabras.

VERSO 20:: Ao ver os semideuses vindo em sua direção, tendo seus corpos gravemente feridos pelas flechas dos demônios, o poderosíssimo senhor Brahmā os apaziguou com sua grande e imotivada misericórdia e lhes disse as seguintes palavras.

Text 21:: El Señor Brahmā dijo: ¡Oh, ustedes, los mejores entre los semidioses!, por desdicha, debido a la locura que nace de la opulencia material, no recibieron correctamente a Bṛhaspati cuando entró en la sala de asambleas. Él es consciente del Brahman Supremo, y controla sus sentidos a la perfección. Por ello, es el mejor de los brāhmaṇas. Así pues, me sorprende mucho que hayan sido tan insolentes con él.

VERSO 21:: O senhor Brahmā disse: Ó melhores dos semideuses, infelizmente, devido à loucura resultante de vossa opulência material, deixastes de dar a Bṛhaspati uma recepção apropriada quando ele foi até vossa assembleia. Porque conhece muito bem o Brahman Supremo e exerce pleno controle sobre os sentidos, ele é o melhor dos brāhmaṇas. Portanto, fico muito surpreso em saber que agistes com tamanha imprudência em relação a ele.

Text 22:: Mis queridos semidioses, los demonios eran débiles, y los habían derrotado en varias ocasiones; pero ahora, debido a la falta que han cometido contra Bṛhaspati, los han vencido. ¿Por qué, sino, iban a vencerlos a ustedes, que gozaban de tantas opulencias?

VERSO 22:: Devido ao vosso comportamento inapropriado com Bṛhaspati, fostes derrotados pelos demônios. Meus queridos semideuses, visto que os demônios estavam fracos, tendo sido derrotados por vós em várias ocasiões, como, então, explicar o fato de que vós, que tendes tanta opulência, fostes derrotados por eles?

Text 23:: ¡Oh, Indra!, tus enemigos, los demonios, eran muy débiles, pues no respetaban debidamente a Śukrācārya. Sin embargo, ahora, desde que le adoran con gran devoción, han recobrado su poder. La devoción por Śukrācārya ha aumentado su fuerza, en tal medida que podrían apoderarse fácilmente incluso de mi propia morada.

VERSO 23:: Ó Indra, teus inimigos, os demônios, estavam extremamente vulneráveis devido ao fato de terem desrespeitado Śukrācārya, mas, como passaram a adorar Śukrācārya com muita devoção, retomaram seu poder. Através da devoção que dedicaram a Śukrācārya, sua força se tornou tão descomunal que agora são capazes até mesmo de facilmente se apoderarem de minha morada.

Text 24:: Gracias a su firme determinación en seguir las instrucciones de Śukrācārya, sus discípulos, los demonios, han perdido el temor a los semidioses. De hecho, los reyes y las personas que tengan una fe resuelta en la misericordia de los brāhmaṇas, de las vacas y de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y les adoren siempre, siempre se mantendrán fuertes en sus respectivas posiciones.

VERSO 24:: Devido à sua firme determinação de seguir as instruções de Śukrācārya, seus discípulos, os demônios, não se preocupam com os semideuses. De fato, os reis ou outros que têm fé inabalável na misericórdia dos brāhmaṇas, das vacas e da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, e sempre os adoram permanecem constantemente fortes em suas posições.

Text 25:: ¡Oh, semidioses!, mi instrucción es que acudan a Viśvarūpa, el hijo de Tvaṣṭā, y le acepten como guru. Él es un brāhmaṇapuro y muy poderoso, que se somete a austeridades y penitencias. Complacido con su adoración, él satisfará sus deseos, siempre y cuando toleren su tendencia a ponerse de parte de los demonios.

VERSO 25:: Ó semideuses, sugiro que vos aproximeis de Viśvarūpa, o filho de Tvaṣṭā, e que o aceiteis como vosso guru. Ele é um brāhmaṇa puro e muito poderoso, que se submete a austeridades e penitências. Ficando satisfeito com a adoração que lhe havereis de prestar, ele concretizará os vossos desejos, desde que tolereis o fato de ele também procurar aliar-se aos demônios.

Text 26:: Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuó: Liberados de su ansiedad tras escuchar los consejos del Señor Brahmā, los semidioses fueron a ver al sabio Viśvarūpa, el hijo de Tvaṣṭā. Mi querido rey, después de abrazarle, le dijeron lo siguiente.

VERSO 26:: Śrīla Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Recebendo esse conselho do senhor Brahmā e sentindo-se aliviados de sua ansiedade, todos os semideuses foram ter com o sábio Viśvarūpa, o filho de Tvaṣṭā. Meu querido rei, eles o abraçaram e falaram as seguintes palavras.

Text 27:: Los semidioses dijeron: Querido Viśvarūpa, que goces de toda buena fortuna. Nosotros, los semidioses, hemos venido a visitarte a tu āśrama. Por favor, trata de satisfacer nuestros deseos en función del momento, pues, en cierto sentido, somos como tus padres.

VERSO 27:: Os semideuses disseram: Amado Viśvarūpa, que toda a boa fortuna esteja contigo. Nós, os semideuses, viemos ao teu āśrama como teus convidados. Por favor, tenta realizar os nossos desejos de acordo com o tempo, visto que estamos no mesmo nível de teus pais.

Text 28:: ¡Oh, brāhmaṇa!, para un hijo, el deber más elevado es servir a los padres. Esto es así aunque él mismo tenga hijos, y lo es, con mucha más razón, si se trata de un brahmacārī.

VERSO 28:: Ó brāhmaṇa, se o dever máximo de um filho, mesmo que ele tenha seus próprios filhos, é servir seus pais, o que dizer, então, da atitude a ser tomada pelo filho brahmacārī?

Texts 29-30:: El ācārya, el maestro espiritual que enseña el conocimiento védico y da iniciación ofreciendo el cordón sagrado, es la personificación de todos los Vedas. Del mismo modo, el padre personifica al Señor Brahmā, un hermano, al rey Indra, la madre, al planeta Tierra, y una hermana, a la misericordia. Un visitante es la personificación de los principios religiosos, y el invitado personifica al semidiós Agni; las entidades vivientes personifican al Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios.

VERSOS 29-30:: O ācārya, o mestre espiritual que ensina todo o conhecimento védico e confere a iniciação oferecendo o cordão sagrado, é a personificação de todos os Vedas. De modo semelhante, o pai personifica o senhor Brahmā; o irmão, o rei Indra; a mãe, o planeta Terra, e a irmã, a misericórdia. Um hóspede personifica os princípios religiosos, um convidado personifica o semideus Agni, e todas as entidades vivas personificam o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus.

Text 31:: Querido hijo, hemos sido derrotados por nuestros enemigos y nos sentimos muy afligidos. Por favor, sé misericordioso y satisface nuestros deseos. Alivia nuestro sufrimiento con la fuerza de tus austeridades. Por favor, atiende a nuestros ruegos.

VERSO 31:: Estimado filho, fomos derrotados por nossos inimigos e, portanto, estamos muitíssimo pesarosos. Por favor, tem misericórdia e satisfaz os nossos desejos, aliviando nossa aflição com o poder de tuas austeridades. Por favor, atende nossas súplicas.

Text 32:: Como tienes plena conciencia del Brahman Supremo, eres un brāhmaṇa perfecto. Por ello, eres el maestro espiritual de todas las órdenes de vida. Te aceptamos como guía y maestro espiritual, pues con el poder de tu austeridad podremos derrotar fácilmente a los enemigos que nos han vencido.

VERSO 32:: Porque conheces na íntegra o que é o Brahman Supremo, és um brāhmaṇa perfeito e, portanto, és o mestre espiritual de todas as ordens de vida. Nós te aceitamos como mestre espiritual e orientador, para que, mediante o poder de tua austeridade, possamos facilmente derrotar os inimigos que nos subjugaram.

Text 33:: Los semidioses continuaron: No temas que te critiquen por ser más joven que nosotros. Esa norma de etiqueta no tiene validez en lo que se refiere a los mantras védicos. A este respecto, no es la edad lo que determina quien es mayor; a una persona avanzada en el canto de los mantras védicos se le pueden ofrecer reverencias respetuosas aunque sea más joven. Por lo tanto, aunque seas más joven que nosotros, puedes ser nuestro sacerdote. No lo dudes.

VERSO 33:: Os semideuses continuaram: Não temas censuras por seres mais novo do que nós. Semelhante etiqueta não se aplica em relação aos mantras védicos. Exceto no que se refere aos mantras védicos, a primazia é determinada pela idade, mas mesmo à pessoa mais jovem podem-se oferecer respeitosas reverências no caso de ela ser avançada em cantar os mantras védicos. Portanto, embora sejas mais jovem quando comparado a nós, não há por que te eximires de te tornar nosso sacerdote.

Text 34:: Śukadeva Gosvāmī continuó: Ante el ruego de todos los semidioses, que le pedían que fuese su sacerdote, el gran Viśvarūpa, que era avanzado en la práctica de austeridades, se sintió muy complacido. Entonces les respondió con las siguientes palabras.

VERSO 34:: Śukadeva Gosvāmī continuou: Quando todos os semideuses pediram que o grande Viśvarūpa se tornasse seu sacerdote, Viśvarūpa, que era avançado em austeridades, ficou muito satisfeito e lhes dirigiu as seguintes palavras.

Text 35:: Śrī Viśvarūpa dijo: ¡Oh, semidioses!, no se aconseja aceptar la posición de sacerdote, pues supone la pérdida del poder brahmínico que se ha adquirido. Sin embargo, ¿quién, en mi lugar, podría negarse a aceptar su ruego? Ustedes son los gloriosos dirigentes del universo entero. Yo soy su discípulo y tengo mucho que aprender de ustedes. Por lo tanto, no puedo negarme. Debo aceptar, por mi propio beneficio.

VERSO 35:: Śrī Viśvarūpa disse: Ó semideuses, embora aceitar o sacerdócio seja algo depreciado porque causa a perda do poder bramânico já adquirido, de que maneira alguém como eu poderia deixar de aceitar vosso pedido pessoal? Todos vós sois nobres comandantes de todo o universo. Sou vosso discípulo e muito tenho que aprender convosco. Portanto, não posso recusar o que me pedis e, em meu próprio benefício, tenho de aceitar vossa proposta.

Text 36:: ¡Oh, gloriosos gobernantes de diversos planetas!, el verdadero brāhmaṇa, que carece de posesiones materiales, profesa, para mantenerse, la práctica de śiloñchana. En otras palabras, recoge los granos dejados en los campos o esparcidos por el suelo de los grandes mercados. Con este procedimiento, los brāhmaṇas casados que se rigen por los principios de la austeridad y la penitencia, se mantienen y mantienen a sus familias, y realizan todas las actividades piadosas necesarias. Ciertamente, si unbrāhmaṇa desea alcanzar la felicidad ganando riquezas a través de la profesión sacerdotal, debe de poseer una mentalidad muy baja. ¿Cómo podría yo aceptar semejante posición?

VERSO 36:: Ó sublimes governantes de vários planetas, o verdadeiro brāhmaṇa, que é desprovido de posses materiais, mantém-se através do ofício de aceitar śiloñchana. Em outras palavras, ele apanha cereais deixados no campo ou no chão dos mercados atacadistas. Por esse meio, o brāhmaṇa pai de família que realmente acata os princípios de austeridade e penitência mantém a si mesmo e a sua família e executa todas as atividades piedosas necessárias. O brāhmaṇa que deseja alcançar a felicidade obtendo riquezas através do sacerdócio profissional decerto deve ter uma mentalidade muito baixa. Como eu aceitaria semelhante sacerdócio?

Text 37:: Todos ustedes son mis superiores. Por esa razón, aunque a veces el oficio de sacerdote pueda ser indigno, yo no puedo decir que no a la más mínima de sus súplicas. Acepto ser su sacerdote. Dedicaré mi vida y mis posesiones a satisfacer su ruego.

VERSO 37:: Todos vós sois meus superiores. Portanto, embora aceitar o sacerdócio, às vezes, seja censurável, não sou capaz de me negar a aceitar um pequeno pedido vosso. Concordo em ser vosso sacerdote. Satisfarei vosso pedido, dedicando-vos minha vida e minhas posses.

Text 38:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey!, tras hacer esta promesa a los semidioses, el excelso Viśvarūpa, rodeado por los semidioses, llevó a cabo las actividades sacerdotales necesarias con gran entusiasmo y atención.

VERSO 38:: Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Ó rei, após fazer essa promessa aos semideuses, o esplêndido Viśvarūpa, rodeado pelos semideuses, executou com muito entusiasmo e atenção as atividades sacerdotais necessárias.

Text 39:: Śukrācārya protegía con su talento y sus tácticas la opulencia de los demonios, a quienes generalmente se conoce como enemigos de los semidioses, pero Viśvarūpa, que era más poderoso, compuso una oración protectora llamada Nārāyaṇa-kavaca. Con ese mantra, fruto de su inteligencia, arrebató a los demonios su opulencia y se la entregó a Mahendra, el rey del cielo.

VERSO 39:: A opulência dos demônios, geralmente conhecidos como os inimigos dos semideuses, estava protegida pelos talentos e táticas de Śukrācārya, mas Viśvarūpa, sendo muito poderoso, compôs uma oração protetora conhecida como Nārāyaṇa-kavaca. Através desse mantra inteligente, ele tirou a opulência dos demônios e a entregou a Mahendra, o rei dos céus.

Text 40:: Viśvarūpa, que era muy generoso, reveló al rey Indra [Sahasrākṣa] el himno secreto que le protegería y le permitiría derrotar la fuerza militar de los demonios.

VERSO 40:: Viśvarūpa, que era muito magnânimo, transmitiu ao rei Indra [Sahasrākṣa] o hino secreto que protegeu Indra e derrotou o poder militar dos demônios.