Text 4
Sloka 4
Texto
Verš
yāvad-artha-parigrahaḥ
brahmacaryaṁ tapaḥ śaucaṁ
svādhyāyaḥ puruṣārcanam
yāvad-artha-parigrahaḥ
brahmacaryaṁ tapaḥ śaucaṁ
svādhyāyaḥ puruṣārcanam
Palabra por palabra
Synonyma
Traducción
Překlad
Debe practicar la no violencia y la veracidad, no debe robar, y debe estar satisfecho con poseer lo que necesite para su manutención. Debe abstenerse de vida sexual, ejecutar austeridad, ser limpio, estudiar los Vedas y adorar la forma suprema de la Suprema Personalidad de Dios.
Jeho zásadami má být nenásilí a pravdomluvnost, nemá krást a má být spokojen s takovým vlastnictvím, jaké nezbytně potřebuje pro život. Má se vyhýbat sexu, žít v odříkání, být čistý, studovat Vedy a uctívat svrchovanou podobu Nejvyšší Osobnosti Božství.
Significado
Význam
La palabra puruṣārcanam de este verso significa adorar a la Suprema Personalidad de Dios, especialmente la forma del Señor Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā, Arjuna confirma que Kṛṣṇa es el puruṣa original, la Personalidad de Dios, puruṣaṁ śāśvatam. Por consiguiente, en la práctica del yoga no solamente hay que concentrar la mente en la persona de Kṛṣṇa; también hay que adorar diariamente la forma o Deidad de Kṛṣṇa.
Slovo puruṣārcanam v tomto verši znamená “uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství”, zvláště podoby Pána Kṛṣṇy. Arjuna potvrzuje v Bhagavad-gītě, že Kṛṣṇa je původní puruṣa, Osobnost Božství (puruṣaṁ śāśvatam). Při vykonávání yogy tedy člověk musí nejen soustředit mysl na osobu Kṛṣṇy, ale také denně uctívat podobu Kṛṣṇy, Jeho Božstvo.
El brahmacārī practica celibato, controlando su vida sexual. No se puede disfrutar de una vida sexual irrestricta y practicar yoga; eso es no tener vergüenza. Supuestos yogīs anuncian que podemos seguir disfrutando como queramos y, al mismo tiempo, volvernos yogīs, pero eso está completamente desautorizado. Aquí se explica muy claramente que hay que guardar celibato. Brahmacaryam significa llevar una vida simple en relación con el Brahman, una vida completamente consciente de Kṛṣṇa. Los que son demasiado adictos a la vida sexual, no pueden seguir las regulaciones que les volverán conscientes de Kṛṣṇa. La vida sexual debe limitarse a las personas casadas. La persona casada que restringe su vida sexual también recibe el nombre de brahmacārī.
Co se týče sexu, brahmacārī se ovládá dodržováním celibátu. Není možné bez omezení užívat sexu a zároveň vykonávat yogu — to je darebáctví. Takzvaní yogīni hlásají, že si člověk může užívat dle libosti a zároveň se stát yogīnem, ale to je naprosto neautorizované. Zde je velice jasně vysvětleno, že yogī musí dodržovat celibát. Brahmacaryam znamená žít pouze ve vztahu k Brahmanu neboli v plném vědomí Kṛṣṇy. Lidé příliš propadlí sexu nemohou dodržovat pravidla, která je povedou k vědomí Kṛṣṇy. Sexuální život se musí omezit na manželství. Ten, kdo i v manželství omezuje svůj sexuální život, se také nazývá brahmacārī.
La palabra asteyam también es muy importante para un yogī. Asteyam significa «abstenerse de robar». En el sentido más amplio, todo aquel que acumula más de lo que necesita es un ladrón. Según el comunismo espiritual, nadie puede poseer más de lo que necesita para su mantenimiento personal. Esa es la ley de la naturaleza. Cualquiera que acumule más dinero o más posesiones de las que necesita, es un ladrón, y el que simplemente acumula riquezas y no sacrifica ni adora a la Personalidad de Dios con ellas, es un gran ladrón.
Slovo asteyam je pro yogīna také velice důležité. Asteyam znamená “nekrást”. V širším slova smyslu je zloděj každý, kdo shromažďuje víc než potřebuje. Podle zásad duchovního komunismu nemá člověk vlastnit víc, než kolik musí nezbytně mít pro svůj život. To je zákon přírody. Ten, kdo hromadí více peněz nebo majetku, než sám potřebuje, se nazývá zloděj a ten, kdo pouze hromadí bohatství a nepřispívá na oběti či uctívání Osobnosti Božství, je velký zloděj.
Svādhyāyaḥ significa «leer las Escrituras védicas autorizadas». Incluso aquel que, sin ser consciente de Kṛṣṇa, practica el sistema de yoga, debe leer Escrituras védicas auténticas, para poder entender. La ejecución del yoga no es suficiente por sí sola. Narottama dāsa Ṭhākura, un gran devoto y ācārya de la Sampradāya Gauḍīya-Vaiṣṇava, dice que todas las actividades espirituales deben entenderse en función de tres fuentes: las personas santas, las Escrituras auténticas y el maestro espiritual. Esas tres guías son muy importantes para progresar en la vida espiritual. El maestro espiritual recomienda obras fidedignas para la práctica del yoga del servicio devocional, y, personalmente, basa todo lo que dice en referencias de las Escrituras. Por eso, para ejecutar yoga es necesario leer las Escrituras auténticas. Practicar yoga sin leer esas Escrituras no es más que una pérdida de tiempo.
Svādhyāyaḥ znamená “číst autorizovaná védská písma”. I ten, kdo si není vědom Kṛṣṇy a praktikuje yogu, musí číst autoritativní védské texty, aby získal správné pochopení. Samotné vykonávání yogy nestačí. Narottama dāsa Ṭhākura, velký oddaný a ācārya v gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāyi, říká, že všechny duchovní činnosti se mají zakládat na informacích ze tří zdrojů — od svatých osobností, z autoritativních písem a od duchovního mistra. Tito tři rádci jsou pro pokrok v duchovním životě velice důležití. Duchovní mistr dává předepsanou literaturu pro vykonávání yogy oddané služby a sám mluví pouze na základě písem. Číst předepsaná písma je tedy pro vykonávání yogy nezbytné. Praktikovat yogu bez čtení autoritativní literatury je pouhou ztrátou času.