Text 53
ВІРШ 53
Texto
Текст
hutvā cāgnīn yathā-vidhi
ab-bhakṣa upaśāntātmā
sa āste vigataiṣaṇaḥ
хутва̄ ча̄ґнін йатга̄-відгі
аб-бгакша упаш́а̄нта̄тма̄
са а̄сте віґатаішан̣ах̣
Palabra por palabra
Послівний переклад
snātvā — bañándose; anusavanam — habitualmente tres veces (por la mañana, al mediodía y por la tarde); tasmin — en ese Ganges dividido en siete; hutvā — mediante la ejecución del sacrificio agni-hotra; ca — también; agnīn — en el fuego; yathā-vidhi — muy de acuerdo con los principios de la Escritura; ap-bhakṣaḥ — ayunando, y bebiendo únicamente agua; upaśānta — controlando por completo; ātmā — los sentidos burdos y la mente sutil; saḥ — Dhṛtarāṣṭra; āste — se situaría; vigata — desprovisto de; eṣaṇaḥ — pensamientos relativos al bienestar de la familia.
сна̄тва̄ — роблячи омовіння; анусаванам — реґулярно, тричі на день (вранці, опівдні та ввечері); тасмін — у Ґанзі, поділеній на сім рукавів; хутва̄ — відправляючи жертвопринесення аґні-хотра; ча — також; аґнін — у вогні; йатга̄-відгі — точно за приписами писань; апбгакшах̣ — що поститься, живлячись тільки водою; упаш́а̄нта — повністю опанували; а̄тма̄ — грубі чуття й розум, тонкі чуття; сах̣ — Дгрітараштра; а̄сте — втвердиться; віґата — звільнений; ешан̣ах̣ — від думок за добробут сім’ї.
Traducción
Переклад
En las riberas del Saptasrota, Dhṛtarāṣṭra está dedicado ahora a comenzar el aṣṭāṅga-yoga bañándose tres veces al día —por la mañana, al mediodía y por la tarde—, realizando con fuego el sacrificio agni-hotra y bebiendo agua únicamente. Esto lo ayuda a uno a controlar la mente y los sentidos, y lo libera por completo de pensamientos acerca del afecto familiar.
При березі Саптасроти Дгрітараштра нині починає вправлятись в аштанґа-йозі. Живлячись самою водою, тричі на день — вранці, опівдні та увечері — він робить омовіння і відправляє вогняне жертвопринесення аґні - хотра . Цей метод допомагає опанувати розум та чуття і повністю звільняє від думок, які викликає прив’язаність до родини.
Significado
Коментар
El sistema de yoga es una forma mecánica de controlar los sentidos y la mente, y llevarlos de la materia al espíritu. Los procesos preliminares son: la manera de sentarse, la meditación, los pensamientos espirituales, la manipulación del aire que pasa por dentro del cuerpo, y la gradual ubicación en el trance, mirando a la Persona Absoluta, Paramātmā. Esas formas mecánicas de elevarse al plano espiritual prescriben ciertos principios regulativos, tales como bañarse tres veces al día, ayunar tanto como sea posible, sentarse y concentrar la mente en asuntos espirituales, y de ese modo irse librando gradualmente de viṣaya, o los objetivos materiales. Existencia material significa estar absorto en el objetivo material, que es sencillamente ilusorio. La casa, el país, la familia, la sociedad, los hijos, la propiedad y los negocios son algunas de las coberturas materiales del espíritu, ātmā, y el sistema de yoga lo ayuda a uno a liberarse de todos esos pensamientos ilusorios y volverse gradualmente hacia la Persona Absoluta, Paramātmā. Mediante la influencia y la educación material, aprendemos simplemente a concentrarnos en cosas insustanciales, pero el yoga es el proceso para olvidarlas por completo. Los supuestos yogīs y sistemas de yoga modernos manifiestan algunas proezas de magia, y a las personas ignorantes las atraen esas cosas falsas, o si no, toman el sistema de yoga por un proceso barato para curar enfermedades del cuerpo burdo. Pero, en realidad, el sistema de yoga es el proceso para aprender a olvidar lo que hemos adquirido a través de la lucha por la existencia. Dhṛtarāṣṭra se dedicó todo el tiempo a mejorar los asuntos familiares, mediante la elevación del nivel de vida de sus hijos y usurpando la propiedad de los Pāṇḍavas en favor de sus propios hijos. Esto es algo común en un hombre extremadamente materialista y carente de conocimiento acerca de la fuerza espiritual. Una persona así no ve cómo esto puede arrastrarlo a uno del cielo al infierno. Por la gracia de Vidura, su hermano menor, Dhṛtarāṣṭra fue iluminado y pudo ver sus ocupaciones por demás ilusorias, y en virtud de dicha iluminación fue capaz de dejar el hogar en aras de la comprensión espiritual. Śrī Nāradadeva estaba tan solo prediciendo el curso que tomaría su progreso espiritual en un lugar que estaba santificado por la corriente del celestial Ganges. El beber agua únicamente, sin ingerir alimentos sólidos, también se considera ayuno. Esto es algo necesario para el adelanto del conocimiento espiritual. El hombre necio quiere ser un yogī de pacotilla y no observar los principios regulativos. Un hombre que no controla la lengua desde el comienzo, difícilmente puede convertirse en yogī. Yogī y bhogī son dos términos contrarios. El bhogī, o el juerguista que come y bebe, no puede ser un yogī, porque a un yogī jamás se le permite comer y beber sin restricción. Podemos observar con provecho que Dhṛtarāṣṭra comenzó su sistema de yoga bebiendo agua únicamente y sentándose en calma en un lugar dotado de una atmósfera espiritual, profundamente absorto en los pensamientos acerca del Señor Hari, la Personalidad de Dios.
ПОЯСНЕННЯ:
Система йоґи дає змогу механічними методами опанувати чуття та розум і переорієнтувати їх з матеріального на духовне. Цьому служать певні засоби, як-от сидячі пози, медитація, думки про духовне, керування потоками повітря в тілі і вхід у транс, в якому зорові відкривається Абсолютна Особа, Параматма. Все це — механічні засоби піднесення на духовний рівень, і до них так само належать певні реґулівні засади: тричі на день робити омовіння, постити скільки змога, сидіти на одному місці, зосереджуючи розум на духовному; так йоґ поступом звільняється від вішаї, матеріальних прагнень. Матеріальне існування означає повністю передатися на волю матеріальних прагнень, що є не більш як ілюзія. Дім, країна, родина, суспільство, діти, майно, справи — ось деякі з матеріальних речей, що вкривають духовну душу, атму. Система йоґи допомагає звільнитися від усіх цих ілюзій і врешті звернутися до Абсолютної Особи, Параматми. Матеріальні взаємини й освіта вчать нас зосереджуватися на минущому і тільки на ньому, тимчасом йоґа вчить нас цілковито забути все минуще. «Йоґа» сучасних «йоґів» — то якнайбільше набір магічних трюків; тих, хто не обізнаний з її справжнім призначенням, йога приваблює або цими показними речами, або ще як дешевий спосіб лікувати хвороби тіла. Насправді ж йоґа є методом, що дає змогу навчитися забути все, чим ми обтяжили себе у боротьбі за існування. Все своє життя Дгрітараштра одне що поліпшував становище своєї родини — то створюючи для синів зручні умови існування, то намагаючись відібрати в Пандав їхню власність на користь своїх дітей. Зазвичай з таких зусиль і складається життя зашкарублого матеріаліста, що не має поняття про духовну силу. Йому невтямки, що таке життя віддаляє його від раю і стягує до пекла. Дгрітараштра милістю свого молодшого брата Відури збагнув ілюзорність своїх старань. Завдяки просвітленню він зміг покинути дім і стати на шлях духовного усвідомлення. Шрі Нарададева просто провіщав, як він буде робити поступ у духовному житті, живучи в місці, освяченому водами небесної Ґанґи. Коли людина живиться самою водою, не вживаючи твердої їжі, це вважають за піст. Піст потрібний для розвитку духовного знання. За браком розуму дехто хоче зробитися йоґом, не дотримуючи ніяких реґулівних засад. Однак, не опанувавши навіть свого язика, йоґом зробитися неможливо. Йоґі та бгоґі — то дві протилежності. Бгоґі, тобто людині, що знає тільки розважатися, їсти й пити, йоґом ні за що не стати, бо йоґові не дозволено їсти й пити без обмежень. Буде корисно взяти до уваги, що Дгрітараштра почав виконувати йоґу з того, що став живитись тільки водою, всівся спокійно у місці, насиченому духовністю, і занурився у думки про Господа Харі, Бога-Особу.