Text 72

VERSO 72

Texto

mūrkha tumi, tomāra nāhika vedāntādhikāra
‘kṛṣṇa-mantra’ japa sadā, — ei mantra-sāra

Palabra por palabra

Sinônimos

mūrkha tumi—Tú eres un tonto; tomāra—Tu; nāhika—no hay; vedānta—filosofía vedānta; adhikāra—capacidad para estudiar; kṛṣṇa-mantra—el himno de Kṛṣṇa (Hare Kṛṣṇa); japa—canta; sadā—siempre; ei—este; mantra—himno; sāra—esencia de todo el conocimiento védico.

mūrkha tumi — és um tolo; tomāra — Teu; nāhika — não há; vedānta — filosofia vedānta; adhikāra — qualificação para estudar; kṛṣṇa-mantra — o hino de Kṛṣṇa (Hare Kṛṣṇa); japa — canta; sadā — sempre; ei — este; mantra — hino; sāra — essência de todo o conhecimento védico.

Traducción

Tradução

«“Tú eres un tonto —Me dijo—. No estás capacitado para estudiar la filosofía vedānta, y por esto debes cantar continuamente el santo nombre de Kṛṣṇa. Ésta es la esencia de todos los mantras o himnos védicos.

“‘Tu és um tolo’, disse ele. ‘Não és qualificado para estudar a filosofia vedānta, motivo pelo qual deves sempre cantar o santo nome de Kṛṣṇa, que é a essência de todos os mantras ou hinos védicos.’”

Significado

Comentário

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja hace el siguiente comentario en relación a esto: «Se puede alcanzar el éxito perfecto en la misión de la vida si se actúa en conformidad exacta con las palabras que se oyen de labios del maestro espiritual». Esta aceptación de las palabras del maestro espiritual recibe el nombre de śrauta-vākya, que significa que el discípulo debe seguir, sin desviarse, las instrucciones del maestro espiritual. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala a este respecto que un discípulo debe aceptar lo que dice su maestro espiritual como lo más importante en su vida. Śrī Caitanya Mahāprabhu lo confirma en este verso, al decir que puesto que Su maestro espiritual Le ordenó que no hiciera más que cantar el nombre de Kṛṣṇa, Él estaba siempre cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa de acuerdo con esta instrucción (‘kṛṣṇa-mantra’ japa sadā — ei mantra-sāra).

SIGNIFICADO—Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja comenta o seguinte a este respeito: “Podemos tornar-nos perfeitamente exitosos na missão de nossa vida caso atuemos exatamente segundo as palavras que ouvimos da boca de nosso mestre espiritual.” Este aceitar das palavras do mestre espiritual chama-se śrauta-vākya, indicando que o discípulo deve levar a cabo as instruções do mestre espiritual, sem desvios. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura frisa a esse respeito que o discípulo deve aceitar as palavras de seu mestre espiritual como se fossem sua vida e alma. Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma isso aqui, dizendo que, como Seu mestre espiritual mandou-O apenas cantar o santo nome de Kṛṣṇa, Ele sempre cantava o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa segundo esta orientação (‘kṛṣṇa-mantra’ japa sadā, — ei mantra-sāra).

Kṛṣṇa es el origen de todo. Por tanto, cuando alguien tiene plena conciencia de Kṛṣṇa, se entiende que su relación con Kṛṣṇa está plenamente confirmada.

Sin conciencia de Kṛṣṇa, la persona está relacionada con Kṛṣṇa sólo en parte y, por tanto, no está en su posición natural. Aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, el maestro espiritual del universo entero, asumió, sin embargo, la posición de un discípulo, para enseñar con el ejemplo que un devoto debe seguir estrictamente las órdenes de un maestro espiritual, al llevar a cabo la obligación de cantar siempre el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. El que se sienta muy atraído por el estudio de la filosofía vedānta, debe aprender la lección de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En esta era, nadie es realmente competente para estudiar el Vedānta, y por eso es mejor cantar el santo nombre del Señor, que es la esencia de todo el conocimiento védico, como lo confirma el mismo Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (15.15):

Kṛṣṇa é a origem de tudo. Portanto, quando alguém está plenamente consciente de Kṛṣṇa, deve-se entender que sua relação com Kṛṣṇa foi plenamente confirmada. Quem carece de consciência de Kṛṣṇa só está parcialmente relacionado com Kṛṣṇa, motivo pelo qual não está em sua posição constitucional. Embora Śrī Caitanya Mahāprabhu seja a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, o mestre espiritual de todo o universo, não obstante, Ele assumiu a posição de um discípulo a fim de ensinar, pelo exemplo, como um devoto deve seguir estritamente as ordens do mestre espiritual, sempre cumprindo o dever de cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Quem se sente muito atraído pelo estudo da filosofia vedānta deve aprender uma lição com Śrī Caitanya Mahāprabhu. Na realidade, nesta era, ninguém é competente para estudar o Vedānta, em razão do que é melhor que se cante o santo nome do Senhor, que é a essência de todo o conhecimento védico, como o próprio Kṛṣṇa confirma na Bhagavad-gītā (15.15):

vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham

«Mediante todos los Vedas es a Mí a quien hay que conocer; Yo soy, en efecto, el escritor del Vedānta, y el que conoce los Vedas».

“Através de todos os Vedas, Eu devo ser conhecido. Na verdade, sou o compilador do Vedānta e o conhecedor dos Vedas.”

Sólo los insensatos abandonan el servicio al maestro espiritual creyéndose adelantados en el conocimiento espiritual. Para ponerles un freno, Śrī Caitanya Mahāprabhu dio personalmente un ejemplo perfecto de cómo debe ser un discípulo. El maestro espiritual sabe muy bien cómo dar a cada discípulo una ocupación apropiada, pero si un discípulo, creyéndose más adelantado que su maestro espiritual, abandona sus directrices y actúa de un modo independiente, frena su propio progreso espiritual. Todo discípulo debe considerarse completamente ignorante en la ciencia de Kṛṣṇa, y debe estar siempre dispuesto a cumplir las órdenes del maestro espiritual para poder llegar a ser competente en la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa. El discípulo debe considerarse siempre un ignorante ante su maestro espiritual. Por tanto, a veces los seudo espiritualistas aceptan a un maestro espiritual que no es apropiado ni para discípulo, porque quieren ser ellos los que le controlen a él. Esto es inútil para la comprensión espiritual.

Somente os tolos abandonam o serviço ao mestre espiritual ao julgarem-se avançados em conhecimento espiritual. A fim de refrear semelhantes tolos, o próprio Caitanya Mahāprabhu mostrou o exemplo perfeito de como ser um discípulo. O mestre espiritual sabe muito bem como ocupar cada discípulo num dever específico, mas, se o discípulo, julgando-se mais avançado do que seu mestre espiritual, abandona suas ordens e age independentemente, ele estanca seu próprio progresso espiritual. Todo discípulo deve considerar-se inteiramente ignorante da ciência de Kṛṣṇa e deve estar sempre pronto a levar a cabo as ordens do mestre espiritual para tornar-se competente em consciência de Kṛṣṇa. O discípulo deve sempre sentir-se um tolo perante o mestre espiritual. Portanto, às vezes ditos espiritualistas aceitam um mestre espiritual que nem mesmo é qualificado para ser discípulo, pois desejam mantê-lo sob o controle deles. Isto é inútil para a compreensão espiritual.

El que no conoce perfectamente la conciencia de Kṛṣṇa tampoco puede conocer la filosofía vedānta. La exhibición ostentosa de conocimiento del Vedānta sin conciencia de Kṛṣṇa es un aspecto de la energía externa, māyā, y mientras esté atraída por el aspecto embriagador de esta energía material siempre cambiante, la gente se desviará de la devoción a la Suprema Personalidad de Dios. El auténtico seguidor de la filosofía vedānta es el devoto del Señor Viṣṇu, que es el más grande entre los grandes y el sustentador del universo entero. Si no se supera el campo de actividades al servicio de lo limitado, no se puede alcanzar lo ilimitado. El conocimiento de lo ilimitado es el verdadero brahma-jñāna, o conocimiento del Supremo. Aquellos que son adictos a las actividades fruitivas y al conocimiento especulativo, no pueden comprender el valor del santo nombre del Señor, Kṛṣṇa, el cual siempre es totalmente puro, y está eternamente liberado y pleno de dicha espiritual. El que se ha refugiado en el santo nombre del Señor, que es idéntico al Señor, no necesita estudiar la filosofía vedānta, porque ya ha realizado este estudio completamente.

Quem conhece imperfeitamente a consciência de Kṛṣṇa não pode conhecer a filosofia vedānta. Uma demonstração exibicionista de estudo do Vedānta, sem consciência de Kṛṣṇa, é um aspecto da energia externa, māyā, e, enquanto alguém se sentir atraído pelos inebriamentos desta sempre mutável energia material, manter-se-á desviado da devoção à Suprema Personalidade de Deus. O verdadeiro seguidor da filosofia vedānta é o devoto do Senhor Viṣṇu, que é o maior entre os maiores e o mantenedor de todo o universo. A menos que superemos o campo de atividades a serviço do limitado, não poderemos alcançar o ilimitado. Conhecimento do ilimitado é real brahma-jñāna, ou conhecimento do Supremo. Quem é viciado em atividades fruitivas e conhecimento especulativo não pode compreender o valor do santo nome do Senhor, Kṛṣṇa, que é sempre inteiramente puro, eternamente liberado e pleno de bem-aventurança espiritual. Aquele que se refugia no santo nome do Senhor, que é idêntico ao Senhor, não precisa estudar a filosofia vedānta, pois já realizou todo esse estudo.

El que no es apto para cantar el santo nombre de Kṛṣṇa pero cree que Kṛṣṇa es diferente de Su nombre y se refugia en el estudio del Vedānta para comprenderle, debe ser considerado el tonto número uno, como lo confirmó Śrī Caitanya Mahāprabhu con Su conducta personal, y los especuladores filosóficos que quieren hacer de la filosofía vedānta una carrera académica, también se considera que están en el interior de la energía material. Sin embargo, el que canta siempre el santo nombre del Señor está más allá del océano de la ignorancia, de manera que aquel que, a pesar de haber nacido en una familia inferior, se ocupa en cantar el santo nombre del Señor, se considera que está más allá del estudio de la filosofía vedānta. A este respecto, declara el Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.7):

Quem não é digno de cantar o santo nome de Kṛṣṇa, mas acha que o santo nome é diferente de Kṛṣṇa e assim se refugia no estudo do Vedānta a fim de compreendê-lO – alguém assim deve ser considerado o tolo número um, como confirmou Caitanya Mahāprabhu através de Seu comportamento pessoal, e os especuladores filosóficos que desejam fazer da filosofia vedānta uma carreira acadêmica, também se considera que estão dentro da energia material. Contudo, quem sempre canta o santo nome do Senhor já está além do oceano de ignorância, e assim, mesmo alguém nascido em família baixa, caso se dedique a cantar os santos nomes do Senhor, é considerado como estando além do estudo da filosofia vedānta. A esse respeito, o Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.7) afirma:

aho bata śva-paco ’to garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te

«Si alguien que ha nacido en una familia de los que comen perros, adopta la práctica de cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, debe entenderse que en su vida anterior ha practicado toda clase de austeridades y penitencias, y ha ejecutado todos los yajñas védicos». Otra cita afirma:

“Se uma pessoa nascida em família de comedores de cães adota o cantar do santo nome de Kṛṣṇa, deve-se compreender que, em sua vida anterior, ela deve ter executado todas as espécies de austeridades e penitências e executado todos os yajñas védicos.” Outra citação afirma:

ṛg-vedo ’tha yajur-vedaḥ sāma-vedo ’py atharvaṇaḥ
adhītās tena yenoktaṁ harir ity akṣara-dvayam

«La persona que canta las dos sílabas ha-ri ha estudiado ya los cuatro Vedas: Sāma, Ṛg, Yajur y Atharva».

“Quem canta as duas sílabas Ha-ri já estudou os quatro Vedas – Sāma, Ṛk, Yajuḥ e Atharva.”

Aprovechándose de estos versos, hay algunos sahajiyās que toman las cosas fácilmente y se consideran vaiṣṇavas elevados, pero que no se preocupan ni siquiera de tocar los Vedānta-sūtras o la filosofía vedānta. Sin embargo, el verdadero vaiṣṇava tiene que estudiar la filosofía vedānta; pero si, después de este estudio, no adopta la práctica de cantar el santo nombre del Señor, no será mejor que un māyāvādī. Por tanto, no hay que ser māyāvādī, pero tampoco hay que ignorar la temática de la filosofía vedānta. De hecho, Śrī Caitanya exhibió Su conocimiento del Vedānta en Su conversación con Prakāśānanda Sarasvatī. De manera que hay que entender que el vaiṣṇava debe estar totalmente versado en la filosofía vedānta, pero no debe pensar que estudiar el Vedānta lo es todo, y como consecuencia no apegarse al canto del santo nombre. El devoto debe conocer la importancia de comprender la filosofía vedānta y cantar los santos nombres simultáneamente. Si al estudiar el Vedānta, alguien se hace impersonalista, es porque no ha sido capaz de entender el Vedānta. Esto está confirmado en la Bhagavad-gītā (15.15). Vedānta significa «el fin del conocimiento». El fin último del conocimiento es conocer a Kṛṣṇa, que es idéntico a Su santo nombre. Los vaiṣṇavas «de pacotilla» (sahajiyās) no se preocupan de estudiar la filosofía vedānta según los comentarios de los cuatro ācāryas. En la Gauḍīya-sampradāya, hay un comentario sobre el Vedānta llamado el Govinda-bhāṣya, pero los sahajiyās consideran estos comentarios como especulaciones filosóficas intocables, y a los ācāryas como si fueran devotos mixtos. De esta manera, van abriéndose camino hacia el infierno.

Aproveitando-se destes versos, há certos sahajiyās que, tomando tudo de forma muito barata, consideram-se vaiṣṇavas elevados, mas não se importam sequer em tocar os Vedānta-sūtras ou a filosofia vedānta. No entanto, um verdadeiro vaiṣṇava deve estudar a filosofia vedānta, porém, se após estudar o Vedānta não adotar o cantar do santo nome do Senhor, não passa de um māyāvādī. Portanto, não se deve ser um māyāvādī, embora não se deva ignorar o tema da filosofia vedānta. Na verdade, Caitanya Mahāprabhu demonstrou Seu conhecimento do Vedānta em Seus discursos com Prakāśānanda Sarasvatī. Assim, deve-se compreender que o vaiṣṇava deve estar muito bem versado na filosofia vedānta, embora não deva achar que o estudo do Vedānta é o todo de tudo e, por isso, desapegar-se do cantar do santo nome. Um devoto deve saber da importância de simultaneamente entender a filosofia Vedānta e cantar os santos nomes. Se, ao estudar o Vedānta, alguém se torna um impersonalista, ele não foi capaz de compreender o Vedānta. Confirma-se isso na Bhagavad-gītā (15.15). Vedānta significa “o fim do conhecimento.” O fim derradeiro do conhecimento é o conhecimento de Kṛṣṇa, que é idêntico a Seu santo nome. Aos vaiṣṇavas baratos (sahajiyās) não importa o estudo da filosofia vedānta conforme a comentam os quatro ācāryas. Na gauḍīya-sampradāya, existe um comentário ao Vedānta chamado Govinda-bhāṣya, mas os sahajiyās consideram tais comentários uma especulação filosófica intocável, e consideram os ācāryas como devotos mistos. Assim, eles abrem seu caminho para o inferno.