Hay un desacuerdo persistente entre los brāhmaṇas de casta y los vaiṣṇavas avanzados o gosvāmīs, porque los brāhmaṇas de casta o smārtas creen que no se puede llegar a ser brāhmaṇa si no se cambia de cuerpo. Como ya hemos dicho repetidamente, hay que entender que, por la supremamente todopoderosa potencia del Señor, como describe Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, todo es posible. Caitanya Mahāprabhu es tan plenamente independiente como Kṛṣṇa. Por tanto, nadie puede interferir en Sus actividades. Si quiere, por Su misericordia, puede convertir incluso a un yavana, un impuro seguidor de principios no védicos, en un caballero de conducta perfecta. Esto está ocurriendo realmente en nuestra propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Los miembros del actual movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no nacieron en la India, ni pertenecen a la cultura védica, pero en el corto intervalo de cuatro o cinco años han llegado a ser devotos tan maravillosos, por el simple hecho de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, que incluso en la India son bien recibidos dondequiera que vayan como vaiṣṇavas de conducta perfecta.

Aunque personas menos inteligentes no puedan entenderlo, así actúa el poder especial de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En realidad, el cuerpo de una persona consciente de Kṛṣṇa cambia en muchos sentidos. Incluso en los Estados Unidos, cuando nuestros devotos cantan por las calles, hombres y mujeres americanos les preguntan si de verdad son americanos, porque les cuesta creer que jóvenes americanos se conviertan, de pronto, en devotos tan buenos. Hasta los sacerdotes cristianos están muy sorprendidos de ver que todos estos muchachos de familias judías y cristianas se hayan unido a este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa; antes de haberse unido, nunca consideraron seriamente principio alguno de religión, pero ahora son devotos sinceros del Señor. Por todas partes, la gente manifiesta su asombro, y nosotros estamos muy orgullosos de la conducta trascendental de nuestros estudiantes. Estas maravillas sólo son posibles, sin embargo, por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. No son corrientes ni mundanas.

SIGNIFICADO: Según el tratamiento āyurvédico, todo el sistema fisiológico está regido por tres elementos, a saber: vāyu, pitta y kapha (aire, bilis y mucosidad). Las secreciones internas se transforman en otras secreciones como sangre, orina y heces, pero, si hay trastornos en el metabolismo, las secreciones se vuelven kapha (mucosidad) por la influencia del aire interno del cuerpo. Según el sistema ayurvédico, cuando la secreción de bilis y la formación de mucosidad alteran la circulación del aire dentro del cuerpo, pueden darse cincuenta y nueve clases de enfermedades. Una de esas enfermedades es la locura.

Con el pretexto de padecer trastornos del aire corporal y del metabolismo, Śrī Caitanya Mahāprabhu actuaba como si estuviese loco. De forma que en Su escuela comenzó a explicar la gramática de los verbos mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Al explicar todos los temas de gramática en relación con Kṛṣṇa, el Señor influía sobre Sus estudiantes para que restringiesen su educación terrena, porque es mejor ser consciente de Kṛṣṇa y de esta manera alcanzar el nivel de perfección más elevado en educación. Sobre esa base, Śrī Jīva Gosvāmī escribió más tarde la gramática titulada Hari-nāmamṛta-vyakarana. La gente en general considera que esas explicaciones son una locura. Por tanto, lo que se proponía el Señor con Su actitud de locura era explicar todo lo que forma parte de nuestra experiencia en relación con la conciencia de Kṛṣṇa, porque todo se puede relacionar con la conciencia de Kṛṣṇa. Esos pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu están descritos con gran realismo en el Capítulo Primero del Madhya-līlâ del Caitanya-bhāgavata.

Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a Gayā para ofrecer respetuosas oblaciones a Sus antepasados. Esta práctica se llama piṇḍa-dāna. En la sociedad védica, tras la muerte de un familiar, sobre todo si se trata de la madre o del padre, se debe ir a Gayā para ofrecer allí oblaciones a los pies de loto de Śrī Viṣṇu. Por tanto, en Gayā se reúnen diariamente cientos de miles de personas para ofrecer esas oblaciones, que se llaman śrāddha. Siguiendo este principio, el Señor Caitanya Mahāprabhu también fue allí para ofrecer piṇḍa a Su padre desaparecido. Por fortuna, conoció allí a Īśvara Purī.

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a Gayā, en compañía de muchos de Sus discípulos, Se enfermó en el camino. Tuvo una fiebre tan alta que pidió a Sus estudiantes que Le trajeran agua con la que se hubieran lavado los pies de unos brāhmaṇas; al llevársela, el Señor la bebió y Se curó. Por tanto, todos deben respetar la posición de un brāhmaṇa, como indicó Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ni el Señor ni Sus seguidores faltaron nunca el respeto a los brāhmaṇas.

Los seguidores del Señor deben estar dispuestos a ofrecer a los brāhmaṇas el debido respeto. Pero los predicadores del culto de Śrī Caitanya se oponen a que alguien pretenda ser brāhmaṇa sin reunir las cualidades necesarias. Los seguidores de Śrī Caitanya no pueden aceptar a ciegas que todo aquel que nace en una familia brāhmaṇa sea un brāhmaṇa. Por tanto, no se debe seguir indiscriminadamente el ejemplo del Señor, bebiendo el agua de lavar los pies de los brāhmaṇas en señal de respeto hacia ellos. Poco a poco, las familias brāhmaṇas se han degradado por la contaminación de Kālī-yuga. Y de este modo, descarrían a la gente explotando sus sentimientos.

Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba sentado en el trono de Viṣṇu en la casa de Śrīvāsa Prabhu, y de una manera que Le era propia, dijo: «Mi madre ha ofendido los pies de loto de Advaita Ācārya. Si no anula esa ofensa a los pies de loto de un vaiṣṇava, no le será posible alcanzar amor por Kṛṣṇa». Al oír esto, todos los devotos fueron a buscar a Advaita Ācārya para llevarlo allí. Al ir a ver al Señor, Advaita Ācārya iba glorificando las características de madre Śacīdevi, y de esta manera, al llegar, cayó al suelo en éxtasis. Entonces, por instrucción de Śrī Caitanya, Śacīdevi aprovechó la oportunidad para tocar los pies de loto de Advaita Ācārya. Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba muy satisfecho de lo que había hecho Su madre, y dijo: «Ahora la ofensa de Mi madre a los pies de loto de Advaita Ācārya está rectificada, y ella puede tener amor por Kṛṣṇa sin obstáculos». Con ese ejemplo, Śrī Caitanya enseñó a todos que, aunque se puede ser muy avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa, si se comete una ofensa contra los pies de loto de un vaiṣṇava, dicho avance no dará fruto. Por tanto, hemos de ser muy conscientes de no ofender a los vaiṣṇavas. El Śrī Caitanya-caritāmṛta ha descrito esa ofensa como sigue:

Del mismo modo que un elefante enloquecido puede pisotear todas las plantas de un jardín, todo el servicio devocional acumulado durante la vida puede echarse a perder, si se comete una ofensa contra los pies de loto de un vaiṣṇava.

Después de ese incidente, un día, Advaita Ācārya Prabhu pidió a Caitanya Mahāprabhu que manifestase la forma universal que tan bondadosamente había mostrado a Arjuna. Śrī Caitanya accedió a esa propuesta, y Advaita Prabhu tuvo la gran fortuna de ver la forma universal del Señor.

El abhiṣeka es un acto especial para la instalación de la Deidad. En esa ceremonia se baña a la Deidad con leche y agua, y a continuación se La adora y se Le cambia de ropa. Este acto del abhiṣeka se observó de un modo especial en casa de Śrīvāsa. Todos los devotos, según sus medios, adoraron al Señor con toda clase de artículos, y el Señor bendijo a cada uno de ellos según su deseo.

La forma de ṣaḍ-bhuja, Śrī Gaurasundara con seis brazos, es una representación de tres encarnaciones. La forma de Śrī Rāmacandra está simbolizada por un arco en una mano y una flecha en la otra, la del Señor Śrī Kṛṣṇa por una vara y una flauta como las que suelen llevar los pastorcillos de vacas, y la del Señor Caitanya Mahāprabhu por una daṇḍa de sannyāsa y un kamaṇḍalu o cántaro de agua.

Śrīla Nityānanda Prabhu nació en la aldea de Ekacakra, en el distrito de Birbhum, como hijo de Padmāvatī y Hāḍāi Paṇḍita. En Su niñez jugaba como Balarāma. Siendo todavía adolescente, llegó a casa de Hāḍāi Paṇḍita un sannyāsī que pidió al paṇḍita que le diese su hijo para que fuera su ayudante brahmacārī. Hāḍāi Paṇḍita accedió inmediatamente y le entregó a su hijo, aunque la separación fue muy dolorosa, tanto que Hāḍāi perdió la vida poco después. Nityānanda Prabhu hizo muchas peregrinaciones con el sannyāsī. Se dice que vivió en Mathurā muchos días con él y que, en ese entonces, oyó hablar de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu en Navadvīpa. Por tanto, fue a Bengala para ver al Señor. Cuando Śrī Nityānanda llegó a Navadvīpa, Se alojó en casa de Nandana Ācārya. Entendiendo que había llegado Nityānanda Prabhu, Śrī Caitanya envió a Sus devotos a buscarle, y así tuvo lugar el encuentro de Śrī Caitanya Mahāprabhu con Nityānanda Prabhu.

El Śrī Caitanya-maṅgala describe este pasaje con gran realismo.

Por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu dispuso el Vyāsa-pūjā del Señor en la noche de Luna llena. Tomó las disposiciones para el Vyāsa-pūjā, o guru-pūjā, por mediación de Vyāsadeva. Puesto que Vyāsadeva es el guru o maestro espiritual original de todos aquellos que siguen los principios védicos, la adoración del maestro espiritual se llama Vyāsa-pūjā. Nityānanda Prabhu tomó las disposiciones para celebrar el Vyāsa-pūjā, y el saṅkīrtana continuaba, pero cuando intentó poner un collar de flores sobre los hombros de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Se vio a Sí mismo en Śrī Caitanya. No hay diferencia alguna entre la posición espiritual de Śrī Caitanya Mahāprabhu y la de Nityānanda Prabhu, o entre la de Kṛṣṇa y la de Balarāma. Todos Ellos no son sino manifestaciones diferentes de la Suprema Personalidad de Dios. Durante esa ceremonia especial, todos los devotos del Señor Caitanya Mahāprabhu pudieron comprender que no hay diferencia entre el Señor Caitanya y Nityānanda Prabhu.

Una noche, Śacīdevi soñó que las Deidades de su casa, Kṛṣṇa y Balarāma, habían tomado las formas de Caitanya y Nityānanda y estaban peleando, como hacen los niños, para comer el naivedya, la ofrenda hecha a las Deidades. Al día siguiente, por la voluntad de Śrī Caitanya, Śacīdevi invitó a Nityānanda a tomar prasâdam en su casa. De esta manera, Viśvambhara (Śrī Caitanya) y Nityānanda comieron juntos, y Śacīdevi comprendió que no eran sino Kṛṣṇa y Balarāma. Al ver esto, se desmayó.

Jagāi y Mādhāi eran dos hermanos hijos de una respetable familia brāhmaṇa de Navadvīpa, que más tarde se volvieron adictos a toda clase de actividades pecaminosas. Por orden de Śrī Caitanya, Nityānanda Prabhu y Haridāsa Ṭhākura solían predicar el culto de la conciencia de Kṛṣṇa de puerta en puerta. En el curso de esa prédica, encontraron a Jagāi y Mādhāi, dos hermanos borrachos y enloquecidos, que, al verlos, comenzaron a perseguirlos. Al día siguiente, Mādhāi golpeó a Nityānanda Prabhu en la cabeza con un trozo de cántaro, haciéndole sangrar. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu Se enteró, fue inmediatamente al lugar de los hechos dispuesto a castigar a los dos hermanos, pero cuando el supremamente misericordioso Śrī Gauranga vio la actitud de arrepentimiento de Jagāi, inmediatamente le abrazó. Por el hecho de ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara y abrazarle, los dos pecaminosos hermanos quedaron limpios en el acto. De esta manera recibieron de manos del Señor la iniciación en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y fueron liberados.

En la sala de la Deidad debe haber un lecho para la Deidad, detrás de Su trono. (Esta práctica debe introducirse inmediatamente en todos nuestros centros. No importa si el lecho es grande o pequeño; deberá tener un tamaño apropiado al de la habitación, pero al menos debe haber un lecho pequeño). Un día, en casa de Śrīvāsa Ṭhākura, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentó sobre el lecho de Viṣṇu, y todos los devotos Le adoraron con los mantras védicos del Puruṣa-sūkta, que comienza diciendo sahasra-śīrṣā puruṣaḥ sahasrākṣaḥ sahasra-pāt. Este veda-stuti también debe introducirse, si es posible, en las ceremonias de instalación de Deidades. Mientras se baña a la Deidad, todos los sacerdotes y devotos deben cantar este Puruṣa-sūkta y ofrecer los artículos apropiados para la adoración de la Deidad, como flores, frutas, incienso, artículos para ārātrika, naivedya, vastra y ornamentos. Todos los devotos adoraron a Śrī Caitanya Mahāprabhu de esta manera, y el Señor permaneció en éxtasis durante siete praharas, es decir, veintiuna horas. Él aprovechó esa oportunidad para mostrar a los devotos que Él es la Suprema Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa, que es la fuente de todas las demás encarnaciones, como está confirmado en la Bhagavad-gītā (10.8): ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate. Todas las diferentes formas de la Suprema Personalidad de Dios, llamadas viṣṇu-tattva, emanan del cuerpo de Śrī Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu expuso todos los deseos íntimos de los devotos, y de esta manera todos ellos se sintieron completamente seguros de que Śrī Caitanya es la Suprema Personalidad de Dios.

Algunos devotos dan a esta manifestación de éxtasis del Señor el nombre de sāta-prahariyā bhāva, «el éxtasis de veintiuna horas», y otros la llaman mahābhāva-prakāśa o mahā-prakāśa. En el Capítulo Noveno del Caitanya-bhāgavatase encuentran más detalles de esa sāta-prahariyā bhāva, y allí se menciona que Śrī Caitanya Mahāprabhu bendijo a una sirvienta llamada Duḥkhī con el nombre de Sukhī. Él hizo llamar a Śrīdhara, cuyo nombre era Kholāvecā Śrīdhara, y le mostró Su mahā-prakāśa. Luego hizo llamar a Murāri Gupta y le mostró Su forma como Śrī Rāmacandra. Ofreció Sus bendiciones a Haridāsa Ṭhākura, y en esa ocasión también pidió a Advaita Prabhu que explicase la Bhagavad-gītā tal y como es (gītāra satya-pāṭha), y mostró especial favor a Mukunda.

Un día, Caitanya Mahāprabhu comenzó a exclamar: «¡Śūkara! ¡Śūkara!». Invocando de este modo la encarnación jabalí del Señor, adoptó Su forma como encarnación jabalí, y saltó a hombros de Murāri Gupta. Llevaba un pequeño gāḍu, un pequeño cántaro de agua con una boquilla, y así, de manera simbólica, levantó la Tierra de las profundidades del océano, ya que así es el pasatiempo de Śrī Varāha.

Śuklāmbara Brahmacārī vivía en Navadvīpa, a orillas del Ganges. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba bailando en éxtasis, él se acercó al Señor con una bolsa de mendigar que contenía arroz. El Señor estaba tan complacido con Su devoto que inmediatamente le arrebató la bolsa y comenzó a comer el arroz crudo. Nadie se Lo impidió, de manera que terminó con toda la provisión.

Si al hablar con una persona común queremos dar más énfasis a algo, podemos repetírselo tres veces, como por ejemplo: «¡Tienes que hacer esto! ¡Tienes que hacer esto! ¡Tienes que hacer esto!». Por eso, el Bṛhan-nāradīya Purāṇa pone énfasis repetidamente sobre el canto del santo nombre, para que la gente lo tome en serio y así se libere de las garras de maya. Nuestra experiencia práctica en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo nos ha enseñado que muchos millones de personas llegan de hecho a la fase de la vida espiritual mediante el simple canto regular del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa según los principios prescritos. Por eso, nuestra petición a todos nuestros estudiantes es que canten diariamente por lo menos dieciséis rondas de este harer nāma mahā-mantra sin ofensas, siguiendo los principios regulativos. De esta manera, su éxito estará asegurado sin ninguna duda.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa únicamente hace hincapié en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, mientras que aquellos que no conocen el secreto del éxito en esta era de Kālī se dedican innecesariamente a cultivar el conocimiento, a practicar el yoga místico a llevar a cabo actividades fruitivas o austeridades inútiles. Están sencillamente perdiendo el tiempo y desorientando a sus seguidores. Cuando explicamos esto sin rodeos ante un auditorio, los miembros de grupos oponentes se irritan con nosotros. Pero según las instrucciones de los śāstras, no podemos transigir con esos supuestos jñānis, yogīs, karmīs y tapasvīs. Cuando dicen que ellos son tan buenos como nosotros, debemos decir que sólo nosotros somos buenos y que ellos no lo son. No se trata de obstinación nuestra; es la instrucción de los śāstras. No debemos desviarnos de las instrucciones de los śāstras. Esto se confirma en el siguiente verso del Caitanya-caritāmṛta.

Esta práctica de la tolerancia (taror iva sahiṣṇunâ) es muy difícil, pero cuando alguien realmente se ocupa en cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, de un modo natural aparece la cualidad de la tolerancia. La persona avanzada en la conciencia espiritual mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa no necesita de ninguna práctica aparte para desarrollar esa cualidad, porque el devoto desarrolla todas las buenas cualidades sólo con cantar el mantra Hare Kṛṣṇa con regularidad.

En este verso se menciona de manera específica la hierba porque todos la pisotean y, sin embargo, nunca protesta. Este ejemplo indica que un maestro espiritual o líder no debe enorgullecerse de su posición; siendo siempre más humilde que un hombre corriente ordinario, deberá seguir predicando el culto de Caitanya Mahāprabhu mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa.

Cuando se canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, al principio puede que se cometan muchas ofensas, que se llaman nāmābhāsa y nāma-aparādha. En esa etapa no es posible alcanzar el amor perfecto por Kṛṣṇa cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Por tanto, se debe cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa según los principios del verso anterior: tṛṇād api su-nīcena taror iva sahiṣṇunā. A este respecto, hay que observar que cantar exige la participación de los labios superior e inferior, así como la de la lengua. Los tres deben ocuparse en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Las palabras «Hare Kṛṣṇa» deben pronunciarse y oírse con mucha claridad. A veces, en lugar de cantar con la pronunciación apropiada mediante la ayuda de los labios y la lengua, se produce mecánicamente un siseo. Cantar es muy sencillo, pero se debe practicar con seriedad. Por tanto, el autor del Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, aconseja a todos que conserven este verso siempre colgado del cuello.

Cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa está a la disposición de todos, pero, a veces, algunos no creyentes acuden para entorpecer la ceremonia del canto. Aquí se indica que en esas circunstancias deben cerrarse las puertas del templo. Sólo debe admitirse a los cantores de buena fe; a los demás, no. Pero cuando se celebra el canto congregacional del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa a gran escala, nuestros templos están abiertos para acoger a todo el que quiera venir, y por la gracia del Señor Caitanya Mahāprabhu, este sistema ha dado buenos resultados.

Ese brāhmaṇa, Gopāla Cāpāla, quería difamar a Śrīvāsa Ṭhākura probando que éste era en realidad unśākta, un adorador de Bhavānī, la diosa Durgā, pero que fingía ser un vaiṣṇava. En Bengala hay un antagonismo permanente entre los devotos de la diosa Kālī y los de Śrī Kṛṣṇa. Por lo general, los bengalíes, sobre todo aquellos que son comedores de carne y borrachos, están muy apegados a adorar a las diosas Durgā, Kālī, Śītalā y Caṇḍī. Esos devotos, a los que se conoce como śāktas, los adoradores de la śakti-tattva, siempre tienen envidia de los vaiṣṇavas. Puesto que Śrīvāsa Ṭhākura era un vaiṣṇava bien conocido y respetado en Navadvīpa, Gopāla Cāpāla quería disminuir su prestigio rebajándole al nivel de los śaktas. Para esto, colocó ante la puerta de Śrīvāsa Ṭhākura varios artículos utilizados para la adoración de Bhavāṇī, la esposa del Señor Śiva, como, por ejemplo, una flor roja, una hoja de banano, un jarro de vino, y pasta rojiza de madera de sándalo. Por la mañana, cuando Śrīvāsa Ṭhākura vio todas aquellas cosas frente a su puerta, hizo llamar a los caballeros respetables del vecindario y les mostró que, por la noche, había adorado a Bhavāṇī. Muy apenados, aquellos caballeros llamaron a un barrendero para que limpiase el lugar y lo purificase rociándolo con agua y estiércol de vaca. Este episodio relacionado con Gopāla Cāpāla no se menciona en el Caitanya-bhāgavata.

Según el sistema védico, hay cuatro castas (brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras), y por debajo de ellos están los pañcamas (literalmente «miembros del quinto grupo»), que son inferiores a los śūdras. Las castassuperiores (brāhmaṇas, kṣatriyas e incluso los vaiśyas) recibían el nombre de brāhmaṇa-saj-jana. Los brāhmaṇas en especial recibían el nombre de saj-jana, es decir, los caballeros respetables que guiaban a la sociedad entera. Si había alguna disputa en la aldea, la gente acudía a esos brāhmaṇas respetables para que zanjasen la diferencia. Ahora es muy difícil encontrar semejantes brāhmaṇas y saj-janas, y por eso las aldeas y ciudades están tan alteradas que no hay paz ni felicidad en ninguna parte. Para hacer revivir una civilización plenamente culta, debe introducirse en todo el mundo la división científica de la sociedad en brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. A menos que se eduque a algunas personascomo brāhmaṇas, no puede haber paz en la sociedad humana.

En la sociedad védica, los hombres que se ocupan en actividades de limpieza pública, como retirar las heces y barrer las calles, se llaman hāḍis. Algunas veces son intocables, sobre todo cuando se ocupan en su profesión, pero, sin embargo, esos hāḍis también tienen derecho a ser devotos. Esto lo establece la Śrī Bhagavad-gītâ (9.32), donde el Señor declara:

«¡Oh, hijo de Pṛthā! Aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior (las mujeres, los vaiśyas[comerciantes], así como los śūdras [trabajadores]) pueden acceder al destino supremo».

En la India hay muchos intocables de la casta más inferior, pero según los principios vaiṣṇavas todos son bienvenidos para unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en el nivel de la vida espiritual, y de este modo liberarse de las dificultades. La igualdad y la fraternidad en el nivel material son imposibles.

Cuando Śrī Caitanya declara: tṛṇād api su-nīcena taror iva sahiṣṇuna, indica que hay que estar por encima del concepto material de la vida. Cuando una persona entiende completamente que no es el cuerpo material sino un alma espiritual, es aun más humilde que un hombre de las castas inferiores, porque es espiritualmente elevado. Esta humildad por la cual se considera más bajo que la hierba se llama su-nīcatva, y ser más tolerante que un árbol se llama sahiṣṇutva, tolerancia. El situarse en el servicio devocional, sin considerar el concepto material de la vida, se llama amānitva, indiferencia por el respeto material; sin embargo, un devoto situado en esa posición se llama māna-da, porque está dispuesto a ofrecer honor a los demás sin vacilar.

Mahātma Gandhi comenzó el movimiento hari-jana para purificar a los intocables, pero fracasó, porque pensó que se podía ser un hari-jana, un compañero personal del Señor, mediante algún tipo de modificación material. Eso no es posible. A menos que una persona entienda completamente que no es el cuerpo, sino un alma espiritual, no es posible ser un hari-jana. Aquellos que no siguen los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de Su sucesión discipular no pueden distinguir entre materia y espíritu, y por tanto todas sus ideas no son más que una complicada mezcolanza de problemas. Están virtualmente perdidos en las desconcertantes redes de Māyādevī.

Parece que, aunque Gopāla Cāpāla era pecador, hablador y ofensivo, tenía sin embargo la cualidad de la sencillez. Así pues, tenía fe en que Caitanya Mahāprabhu era una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, que había venido a liberar a todas las almas caídas, y pedía su propia liberación, buscando la misericordia del Señor. Él no sabía, sin embargo, que la liberación de los caídos no consiste en curar sus enfermedades corporales, aunque también es un hecho que, cuando un hombre se libera de las garras materiales, como consecuencia se curan sus enfermedades corporales. Gopāla Cāpāla sólo quería verse libre de los sufrimientos de la lepra, pero Śrī Caitanya, a pesar de aceptar su llamamiento sincero, quería informarle de la verdadera causa del sufrimiento.

En cuanto a esto, debemos observar que todos nuestros sufrimientos en este mundo material, sobre todo los que nos vienen de enfermedades, se deben a nuestras previas actividades pecaminosas. Y de todas las actividades pecaminosas, las dirigidas contra un devoto puro debidas a simple envidia se consideran sumamente graves. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería que Gopāla Cāpāla comprendiese la causa de su sufrimiento. Todo aquel que molesta a un devoto puro ocupado en difundir el santo nombre del Señor será castigado como Gopāla Cāpāla, sin duda alguna. Ésta es la enseñanza de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Como vamos a ver, aquel que ofende a un devoto puro jamás podrá satisfacer a Caitanya Mahāprabhu, a menos y hasta que se arrepienta sinceramente de su ofensa y la rectifique.

Hay muchos seguidores del tantra que, con la intención de comer carne y beber vino, practican la magia negra consistente en adorar a la diosa Bhavāṇī en un crematorio. Esos insensatos creen también que ese bhavāṇī-pūja está al mismo nivel que adorar a Śrī Kṛṣṇa mediante el servicio devocional. Pero aquí, Śrī Caitanya Mahāprabhu condena esas abominables actividades del tantra que llevan a cabo supuestos svāmīs y yogīs. El Señor declara que la persona que realiza ese bhavāṇī-pūja para beber vino y comer carne se ve arrojado rápidamente a una vida infernal. El método de adoración en sí mismo es ya infernal, e igualmente sus resultados no pueden ser más que infernales.

Muchos bribones dicen que cualquiera que sea el camino que se tome, finalmente se alcanzará el Brahman. Pero de este verso podemos entender de qué manera alcanza esa gente el Brahman. El Brahman se extiende por todas partes, pero percibir el Brahman en diferentes objetos conduce a resultados diferentes. En la Bhagavad-gītā (4.11), el Señor dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham, «Yo recompenso a cada uno en la medida en que se ha entregado a Mí». Sin duda alguna, los māyāvādīs comprenden el Brahman en ciertos aspectos, pero la comprensión del Brahman en los aspectos de vino, mujeres y carne no es la misma que la comprensión del Brahman que alcanzan los devotos al cantar, bailar y comer prasādam. Los filósofos māyāvādīs, educados en un conocimiento insignificante, creen que todos los tipos de comprensión del Brahman no son más que uno, sin considerar la variedad. Pero aunque Kṛṣṇa está en todas partes, por Su potencia inconcebible, simultáneamente, no está en todas partes. De manera que la comprensión del Brahman en el culto del tantra no es la misma que la comprensión del Brahman de los devotos puros. A menos que la persona alcance el nivel más elevado de comprensión del Brahman, la conciencia de Kṛṣṇa, merece ser castigado. Todos, excepto los devotos conscientes de Kṛṣṇa, son, en cierta medida, pāṣaṇḍīs o demonios, y, por tanto, merecen el castigo del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, como se dice a continuación.

La misión de Śrī Caitanya es la misma que la de Śrī Kṛṣṇa, como se afirma en la Bhagavad-gītâ (4.7-8):

«Cuando quiera y dondequiera que decae la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y surge la irreligión de manera predominante, en ese momento, Yo mismo desciendo. Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, advengo Yo mismo milenio tras milenio».

Como se explica aquí, el verdadero propósito de toda encarnación de Dios consiste en matar a los ateos y mantener a los devotos. Él no dice, como tantos sinvergüenzas que se presentan como encarnaciones, que los ateos y los devotos están en el mismo nivel. Śrī Caitanya Mahāprabhu, o el Señor Kṛṣṇa, la verdadera Personalidad de Dios, no apoya esa idea. 

Los ateos merecen ser castigados, mientras que los devotos necesitan protección. La misión de todos los avataras o encarnaciones consiste en mantener este principio. Por tanto, hay que identificar una encarnación por Sus actividades, no por votación popular o por invenciones mentales. Śrī Caitanya Mahāprabhu protegió a los devotos y mató muchos demonios en el curso de Su labor de prédica. Dijo de manera específica que los filósofos māyāvādīs son los mayores demonios. Por tanto, advirtió a todos que no escucharan la filosofía māyāvāda: «māyāvādī-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa, por el simple hecho de que una persona oiga la interpretación māyāvāda de los śāstras, está perdido» (Cc. Madhya 6.169).

Parece que aquel que ofende a un vaiṣṇava continúa sufriendo sin dejar la vida. Hemos visto en la vida real que un gran vaiṣṇava-aparādhī sufría continuamente, tanto que apenas podía moverse, pero, sin embargo, no moría.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, en su Anubhāṣya, ha dado la nota siguiente en relación con la aldea de Kuliyā. La aldea conocida originalmente como Kuliyā se fue convirtiendo en lo que ahora es la ciudad de Navadvīpa. En diversos libros autorizados, como el Bhakti-ratnākara, el Caitanya-carita-mahākāvya, el Caitanya-candrodaya-nāṭaka y el Caitanya-bhāgavata se menciona que la aldea de Kuliyā está en la orilla occidental del Ganges. Incluso ahora, en la zona conocida como Koladvīpa, hay un lugar conocido como kuliyāra gañja y un lugar llamado kuliyāra daha, ambos en la jurisdicción del actual municipio de Navadvīpa. En tiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu había en la orilla occidental del Ganges dos aldeas llamadas Kuliyā y Pāhāḍapura, ambas pertenecían a la jurisdicción de Bāhiradvīpa. En aquel entonces, el lugar de la orilla oriental del Ganges conocido ahora como Antardvīpa se conocía como Navadvīpa. En Śrī Māyāpur, aún se conoce ese lugar como Dvīpera Māṭha. Hay otro lugar llamado Kuliyā cerca de Kāṅcaḍāpāḍā, pero que no es la misma Kuliyā que se menciona aquí. No puede aceptarse como aparādha-bhañjanera pāṭa, el lugar donde se perdonó la ofensa, porque esto ocurrió en la Kuliyā anteriormente mencionada de la orilla occidental del Ganges. Por razones económicas, mucha gente envidiosa se opone a las excavaciones del verdadero lugar y, a veces, anuncian lugares desautorizados presentándolos como el auténtico.

Hay que saber con firme convicción que el Señor, al ser trascendental, no está nunca sujeto a maldición o bendición alguna. Sólo las entidades vivientes ordinarias están sujetas a maldiciones y a los castigos de Yamarāja. En tanto que Suprema Personalidad de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu está más allá de esos castigos y bendiciones. Cuando se comprende este hecho con amor y fe, se alcanza la liberación de toda maldición formulada por brāhmaṇas o por cualquier otra persona. Este episodio no se menciona en el Caitanya-bhāgavata.

A Mukunda Datta se le prohibió en una ocasión estar con Śrī Caitanya Mahāprabhu a causa de la relación que mantenía con impersonalistas māyāvādīs. Cuando Śrī Caitanya manifestó Su mahā-prakāśa, llamó a todos los devotos uno a uno y les bendijo, mientras Mukunda Datta permanecía fuera. Los devotos informaron al Señor de que Mukunda Datta estaba esperando fuera, pero el Señor respondió: «Por ahora no Me voy a sentir complacido con Mukunda Datta, aunque explica el servicio devocional cuando está entre devotos, luego va con los māyāvādīs para oírles cuando explican el Yoga-vāśiṣṭha-rāmāyaṇa, que está repleto de filosofía māyāvāda. Debido a esto, Me siento muy disgustado con él». Al oír al Señor hablar así, Mukunda Datta, que estaba fuera, se alegró muchísimo de que el Señor, algún día, Se sentiría complacido con él aunque en aquel momento Se sentía molesto. Pero cuando el Señor comprendió que Mukunda Datta iba a romper su relación con los māyāvādīs para siempre, Se sintió complacido, e inmediatamente dijo que quería ver a Mukunda. De esta forma, le liberó de su relación con los māyāvādīs, y le dio la posibilidad de relacionarse con devotos puros.

Advaita Ācārya era discípulo de Mādhavendra Purī, el maestro espiritual de Īśvara Purī. Por tanto, Īśvara Purī, el maestro espiritual de Śrī Caitanya Mahāprabhu, era hermano espiritual de Advaita Ācārya. En vista de esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu trataba a Śrī Advaita Ācārya como si fuese Su maestro espiritual, pero a Śrī Advaita Ācārya no Le gustaba esa conducta del Señor Caitanya, porque quería que Le tratase como Su sirviente eterno. La aspiración de Advaita Ācārya era ser un sirviente del Señor, no Su maestro espiritual. Por tanto, imaginó un plan para atraerse la desaprobación del Señor. Comenzó a explicar el sendero de la especulación filosófica a un grupo de infelices māyāvādīs, y cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu Se enteró, fue allí inmediatamente y, muy irritado, comenzó a pegarle a Advaita Ācārya. Entonces, Advaita Ācārya, sumamente contento, comenzó a bailar diciendo: «¡Mirad cómo se ha cumplido Mi deseo! Śrī Caitanya Mahāprabhu Me estuvo tratando con honor por mucho tiempo, pero ahora Me está tratando sin consideración. Éste es Mi premio. Su afecto por Mí es tan grande que ha querido salvarme de las manos de los māyāvādīs». Al oír esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió ligeramente avergonzado, pero estaba muy complacido con Advaita Ācārya.

Tras el masivo nagara-saṅkīrtana para protestar contra el magistrado Chand Kājī, éste se volvió Su devoto. Luego Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó con Su grupo de saṅkīrtana a casa de Śrīdhara, y Chand Kājī Le siguió. Todos los devotos descansaron allí durante un rato y bebieron agua de la estropeada vasija de hierro de Śrīdhara. El Señor aceptó el agua porque la vasija pertenecía a un devoto. Chand Kājī regresó entonces a su casa. El lugar en el que descansaron aún existe al nordeste de Māyāpur, y se le conoce como kīrtana-viśrāma-sthāna: «el lugar de descanso del grupo de kīrtana».

El día del mahā-prakāśa, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Haridāsa Ṭhākura y le informó de que era una encarnación de Prahlāda Mahārāja. Cuando Viśvarūpa aceptó sannyāsa, Śacīmātā pensó que Advaita Ācārya Le había persuadido para que lo hiciera. Por tanto, acusó de ello a Advaita Ācārya, lo cual fue una ofensa contra Sus pies de loto. Más tarde, Śrī Caitanya indujo a Su madre a que tomara el polvo de los pies de loto de Advaita Ācārya, y así se anuló su vaiṣṇava-aparādha.

Una vez, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu explicaba las glorias de la potencia trascendental del santo nombre del Señor, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, un desdichado estudiante dijo que esa glorificación del santo nombre era una exageración de los śāstras para inducir a la gente a adoptarlo. De modo que el estudiante interpretó las glorias del santo nombre. Esto se llama artha-vāda, y es una de las diez ofensas a los pies de loto del santo nombre del Señor. Hay muchas clases de ofensas, pero la conocida como nāma-aparādha, la ofensa a los pies de loto del santo nombre, es sumamente peligrosa. El Señor, por tanto, advirtió a todos de que no mirasen a la cara al ofensor. Inmediatamente, el Señor tomó un baño en el Ganges, vestido con toda Su ropa, para enseñar a todos que hay que evitar semejante nāma-aparādha. El santo nombre es idéntico a la Suprema Personalidad de Dios. No hay diferencia entre la persona de Dios y Su santo nombre. Tal es la posición absoluta de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, aquel que diferencia al Señor de Su nombre es llamado pāṣaṇḍī o no creyente, un demonio ateo. La glorificación del santo nombre es la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios. Nunca se debe intentar hacer distinciones entre el Señor y Su nombre, ni interpretar que las glorias del santo nombre son mera exageración.

Los karmīs, jñānīs, yogīs, tapasvīs y estudiantes de las Escrituras védicas que no tengan conciencia de Kṛṣṇa están sencillamente dando rodeos sin alcanzar ningún provecho final, porque no tienen un conocimiento claro de la Suprema Personalidad de Dios. Ni tampoco tienen fe para dirigirse a Él a través del desempeño del servicio devocional, aunque en tantos lugares se hace hincapié repetidamente sobre el valor de ese servicio, como ocurre en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.20). La Bhagavad-gītā (18.55) también declara: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ, «Únicamente se puede comprender a la Personalidad Suprema tal y como es por medio del servicio devocional». Si se quiere comprender a la Personalidad Suprema de una manera objetiva, hay que adoptar el sendero del servicio devocional y no perder el tiempo en especulaciones filosóficas inútiles, en actividades fruitivas, en la práctica del yoga místico, ni en rigurosas austeridades o penitencias. También en la Bhagavad-gītā (12.5), el Señor confirma: kleśo ’dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām, «Para aquellos cuya mente está apegada al aspecto no manifiesto e impersonal del Supremo es muy dificultoso avanzar». Aquellos que están apegados al aspecto impersonal del Señor se ven obligados a enfrentarse a grandes dificultades y, pese a ello, no pueden comprender la Verdad Absoluta. Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11): brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Aquel que no comprende a la Suprema Personalidad de Dios, la fuente original tanto del Brahman como de Paramātmā, está todavía en las tinieblas en cuanto a la Verdad Absoluta.

Es éste un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.81.16) que recitó Sudāmā Vipra en presencia del Señor Śrī Kṛṣṇa. Este verso y el anteriormente citado del Śrīmad-Bhāgavatam indican claramente que, aunque Kṛṣṇa sea tan grande que nadie puede satisfacerle, exhibe Su grandeza al sentirse personalmente satisfecho incluso con alguien que no tiene buenas cualidades desde muchos puntos de vista. Sudāmā Vipra había nacido en una familia de brāhmaṇas, era un sabio erudito y amigo de clase de Kṛṣṇa, pero pese a todo ello, se consideraba indigno, estrictamente hablando, de recibir el calificativo de brāhmaṇa. Él decía ser un brahma-bandhu, que significa: «aquel que ha nacido en una familia brāhmaṇa, pero que no tiene las cualidades brahmínicas». Sin embargo, a causa de su gran respeto por los brāhmaṇas, Kṛṣṇa abrazó a Sudāmā Vipra, aunque no fuese un brāhmaṇa común sino un brahma-bhandu, el amigo de una familia brāhmaṇa. Murāri Gupta no podía ni siquiera recibir el nombre de brahma-bandhu, puesto que había nacido en una familia vaidya y, según la estructura social, se le consideraba un śūdra. Pero Kṛṣṇa otorgó especial misericordia a Murāri Gupta porque era un amado devoto del Señor, como declaró Śrī Caitanya Mahāprabhu. La esencia del detallado estudio que Śrīlā Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hizo sobre este tema es que ninguna cualidad material puede satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, pero, sin embargo, todo es un éxito por el simple hecho de desarrollar el servicio devocional al Señor.

Los miembros de la Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa no pueden ni siquiera llamarse brahma-bandhus. Por tanto, nuestro único medio para satisfacer a Kṛṣṇa consiste en seguir las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien dice:

«A todas las personas con quien te encuentres, instrúyelas en las enseñanzas de Kṛṣṇa. De esta manera, por orden Mía, sé un maestro espiritual y libera a la gente de este país» (Cc. Madhya 7.128). Con el único propósito de intentar seguir las órdenes de Śrī Caitanya Mahāprabhu, hablamos a la gente del mundo sobre la Bhagavad-gītā tal y como es. Esto nos capacitará para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

En la India se considera que el mejor mango es el que está rojo y amarillo, tiene la semilla muy pequeña, la piel muy fina, y es tan sabroso que una persona tiene suficiente con uno que coma. El mango se considera el rey de las frutas.

Los no devotos no pueden creer este episodio, pero el lugar donde creció el árbol aún existe en Māyāpur. Se llama Āmra-ghaṭṭa o Āma-ghāṭā.

Como costumbre, Śrī Caitanya Mahāprabhu distribuía prasādam después de los kīrtanas. Igualmente, los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben distribuir algo de prasādam entre el auditorio después de los kīrtanas.

A este respecto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice que una vez, cuando Śrī Caitanya estaba llevando a cabo saṅkīrtana no muy lejos de la aldea, sobre sus cabezas aparecieron algunas nubes. Por la voluntad suprema del Señor, las nubes recibieron la orden de disiparse, y así lo hicieron. A causa de este episodio, el lugar se conoce aún hoy como Meghera-cara. Como el curso del Ganges ha cambiado, la aldea llamada Belapukhuriyā, que antes estaba en otro lugar llamado Tāraṇavāsa, ahora se conoce como Meghera-cara. El Madhya-khaṇḍa del Caitanya-maṅgala de Śrīla Locana dāsa Ṭhākura, también relata que una vez, al acabar el día, cuando las nubes de la tarde se reunieron en el firmamento y tronaron amenazadoras, todos los vaiṣṇavas se asustaron mucho. Pero el Señor tomó Sus karatālas en Sus manos y comenzó a cantar personalmente el mantra Hare Kṛṣṇa, mirando hacia el cielo, como dando una orden a los semidioses de los planetas superiores. Entonces el grupo de nubes se dispersó, y mientras el cielo se despejaba, con la Luna saliendo por el horizonte, el Señor comenzó a bailar con gran alegría, junto con Sus jubilosos y contentos devotos.

El Madhya-khaṇḍa del Caitanya-maṅgala describe este episodio como sigue. Śrīvāsa Paṇḍita estaba ejecutando la ceremonia śrāddha para su padre y, como es costumbre, estaba escuchando los mil nombres del Señor Viṣṇu. En aquel momento, Gaurahari (Śrī Caitanya) apareció en escena, y también Se quedó a escuchar los mil nombres de Viṣṇu con gran satisfacción. Cuando oyó el santo nombre del Señor Nṛsiṁha, Śrī Caitanya quedó absorto en Sus pensamientos, y Se llenó de ira como cuando Nṛsiṁha Prabhu está enfadado. Se Le pusieron rojos los ojos, los vellos corporales de punta, todo Su cuerpo temblaba, y producía un sonido estrepitoso. De pronto, empuñó una maza, asustando mucho a la gente, que pensaba: «¡No sabemos qué clase de ofensa hemos cometido ahora!». Pero entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu puso orden en Sus pensamientos, y volvió a ocupar Su asiento.

Śrī Caitanya Mahāprabhu adoptó los sentimientos del Señor Śiva, porque Él también es Śiva. Según la filosofía de acintya-bhedābheda-tattva, el Señor Śiva no es diferente de Śrī Viṣṇu, pero aun así Śiva no es Śrī Viṣṇu, igual que el yogur no es más que leche y, sin embargo, no es leche. No se puede obtener el beneficio de beber leche al tomar yogur. Análogamente, no se puede obtener la salvación adorando al Señor Śiva. Si alguien quiere la salvación, debe adorar a Śrī Viṣṇu. Esto está confirmado en la Bhagavad-gītā (9.4), mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ:Todo descansa en el Señor, porque todo es Su energía, pero, sin embargo, Él no está en todas partes. El que Śrī Caitanya adoptase los sentimientos del Señor Śiva no es algo extraordinario, pero no por ello hay que creer que al adorar al Señor Śiva se adora a Śrī Caitanya. Eso sería un error.

Los brāhmaṇas generalmente solían ser astrólogos, médicos āyur-védicos, maestros y sacerdotes. Aunque fuesen muy instruidos y respetables, esos brāhmaṇas iban de puerta en puerta distribuyendo sus conocimientos. Ante todo, el brāhmaṇa iba a casa de un jefe de familia para informar sobre las ceremonias que debían celebrarse en una determinada fecha o tithi, pero si había algún enfermo en la familia, los miembros de esa familia consultaban al brāhmaṇacomo médico, y el brāhmaṇa daba instrucciones y alguna medicina. Con frecuencia, como los brāhmaṇas eran expertos en astrología, la gente también les hacía muchas preguntas sobre su pasado, presente y futuro.

Aunque el brāhmaṇa se presentó en casa de Śrī Caitanya como un mendigo, Śrī Caitanya Mahāprabhu le recibió con gran respeto, porque era un brāhmaṇa competente que conocía a la perfección la ciencia de la astrología. Aunque los brāhmaṇas iban de puerta en puerta igual que los mendigos, se les honraba como a invitados muy respetables. Así era el sistema en la sociedad hindú hace quinientos años, en tiempos de Caitanya Mahāprabhu. Incluso hace cien años aún era vigente; incluso hace cincuenta o sesenta años, cuando éramos niños, esos brāhmaṇas visitaban a los jefes de familia como humildes mendigos, y la gente se beneficiaba mucho de la misericordia de tales brāhmaṇas. El mayor de esos beneficios era que el jefe de familia podía ahorrar mucho dinero que hubiera gastado en facturas de doctores, porque los brāhmaṇas, además de explicar el pasado, presente y futuro, por lo general podían curar toda clase de enfermedades sólo con dar algunas instrucciones y alguna medicina. De manera que nadie estaba privado del beneficio de un excelente doctor, astrólogo o sacerdote. Los miembros importantes de ISKCON deberían poner mucha atención en nuestra escuela de Dallas, en la que se enseña a los niños inglés y sánscrito para que sean brāhmaṇas perfectos. Si realmente se les enseña a ser brāhmaṇas perfectos, podrán salvar a la sociedad de granujas y rufianes; en verdad, la gente puede vivir feliz bajo la protección de brāhmaṇas competentes. Por eso, la Bhagavad-gītā (4.13) hace especial hincapié en la división de la sociedad (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ). Desafortunadamente, hoy en día hay quien pretende ser brāhmaṇa únicamente por derecho de nacimiento, sin tener las cualidades necesarias. Como consecuencia, la sociedad entera es un caos.

SIGNIFICADO: Por medio de la astrología se puede saber el pasado, el presente y el futuro. Los astrónomos occidentales modernos no conocen el pasado ni el futuro, ni pueden decir tampoco con exactitud nada sobre el presente. Aquí vemos, sin embargo, que tras oír la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el astrólogo comenzó inmediatamente sus cálculos. No estaba fanfarroneando; él sabía realmente cómo averiguar la vida pasada de alguien por medio de la astrología. Un tratado que aún existe, llamado la Bhṛgu-saṁhitā, expone un sistema por el cual cualquier persona puede saber inmediatamente lo que fue en el pasado y lo que será en el futuro. Los brāhmaṇas que iban de puerta en puerta como si fuesen mendigos tenían un perfecto dominio de ese vasto conocimiento. De manera que el conocimiento más elevado estaba fácilmente al alcance incluso del más pobre de la sociedad. El más pobre podía preguntar a un astrólogo sobre su pasado, presente y futuro, sin necesidad de acuerdos comerciales o pagos exorbitantes. El brāhmaṇa le procuraba todo el beneficio de su conocimiento sin pedir remuneración, y la persona pobre, como muestra de agradecimiento, le ofrecía un puñado de arroz o cualquier cosa que tuviese para satisfacerle. En una sociedad humana perfecta, el conocimiento perfecto de toda ciencia (médica, astrológica, eclesiástica, etc.) está al alcance incluso del más pobre, sin preocupaciones sobre el pago. En la actualidad, sin embargo, nadie puede tener justicia, tratamiento médico, ayuda astrológica o iluminación eclesiástica sin dinero, y, como la mayoría de la gente es pobre, están privados de los beneficios de todas estas grandes ciencias.

Aquí tenemos alguna información sobre el mundo Vaikuṇṭha, sobre el mundo espiritual. La palabra Vaikuṇṭha significa: «sin ansiedad». En el mundo material, todos tienen una gran ansiedad, pero en la Bhagavad-gītā(8.20), se describe otro mundo en el que la ansiedad no existe:

«Sin embargo, hay otra naturaleza que es eterna y que es trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. Es suprema y jamás aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece como es».

Así como en el mundo material hay muchos planetas, en el mundo espiritual hay muchos millones de planetas llamados Vaikuṇṭhalokas. Todos esos Vaikuṇṭhalokas o planetas superiores descansan en la refulgencia de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi), la refulgencia del Brahman que emana del cuerpo del Señor Supremo crea innumerables planetas tanto en el mundo espiritual como en el material; así pues, esos planetas son la creación de la Suprema Personalidad de Dios. El astrólogo vio que Śrī Caitanya Mahāprabhu era la mismísima Personalidad de Dios. Podemos ver, por tanto, lo sabio que era, y, sin embargo, iba de puerta en puerta como un mendigo ordinario en aras del beneficio más elevado de la sociedad humana.

Aquí se indica claramente que la Verdad Absoluta, el Brahman Supremo, es, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios. Por tanto, el principio de todo es una persona. Como se confirma en la Bhagavad-gītā(10.8): mattaḥ sarvaṁ pravartate: Todo comienza a partir de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo es la entidad viviente suprema. Por tanto, todo lo que existe, ya sea materia o espíritu, no es más que una emanación de la Persona Suprema, la vida suprema. La teoría de los científicos modernos de que la vida comienza a partir de la materia es un disparate. Tanto la materia como la vida comienzan a partir de la vida. Por desgracia, los científicos no conocen este hecho científico; van a la deriva en las tinieblas de su mal llamado conocimiento.

Por el poder de la ciencia astrológica se puede averiguar incluso la posición de la Suprema Personalidad de Dios. Todo puede identificarse por sus signos. La Suprema Personalidad de Dios se identifica por los signos que se mencionan en los śāstras. No es que todos y cada uno puedan ser Dios sin la prueba de los śāstras.

Las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu, la autoridad más grande, indican aquí claramente que con tan sólo guardar vacas y protegerlas, una persona llega a ser piadosa. Por desgracia, la gente se ha vuelto tan sinvergüenza que ni siquiera se interesan por las palabras de una autoridad. Por lo general, la gente considera a los pastores de vacas como miembros inferiores de la sociedad, pero aquí Caitanya Mahāprabhu confirma que esas personas son tan piadosas que en su próxima vida serán brāhmaṇas. El sistema de castas tiene una finalidad específica. Si se sigue este sistema científico, la sociedad humana logrará el mayor beneficio. Tomando en serio estas instrucciones del Señor, la gente debe servir a las vacas y a los terneros, y a cambio tendrán grandes cantidades de leche. No se pierde nada con servir a las vacas y a los terneros, pero la sociedad humana moderna se ha degradado tanto que, en lugar de proteger a las vacas y servirlas, la gente las mata. ¿Cómo puede esperarse paz y prosperidad en la sociedad humana mientras se cometen acciones tan pecaminosas? Es imposible.

Parece ser que el astrólogo no sólo conocía el pasado, el presente y el futuro mediante el cálculo astrológico, sino que también era un gran meditador. Por tanto, era un gran devoto, y podía ver que Śrī Caitanya Mahāprabhu era la misma personalidad que Kṛṣṇa. Estaba perplejo, sin embargo, sobre si Kṛṣṇa y Śrī Caitanya Mahāprabhu eran realmente la misma persona.

SIGNIFICADO: Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya: En la visión del devoto perfecto, Śrī Caitanya Mahāprabhu es una combinación de Rādhā y Kṛṣṇa. Aquel que considere que Śrī Caitanya es diferente de Kṛṣṇa está bajo la energía ilusoria del Señor. Parece ser que el astrólogo era ya un devoto avanzado, y que cuando estuvo ante el Señor Supremo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, alcanzó la perfección en la iluminación espiritual y pudo ver que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y Śrī Caitanya Mahāprabhu son uno y la misma Persona Suprema.

El episodio del encuentro entre Śrī Caitanya y el omnisciente astrólogo no se menciona en el Caitanya-bhāgavata, pero no por esto podemos decir que no ocurriese. Al contrario, debemos aceptar la afirmación de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī de que él menciona especialmente en el Caitanya-caritāmṛta aquello que no se menciona en el Caitanya-bhāgavata.

SIGNIFICADO: Yamunākarṣaṇa-līlā es el pasatiempo de atraer a Yamunā. Un día, Śrī Baladeva quería que el río Yamunā viniese ante Él, y al negarse ella a hacerlo, tomó Su arado para excavar un canal y que Yamunā se viese obligada a ir allí. Como Śrī Caitanya Mahāprabhu es la forma original de Baladeva, en Su éxtasis pedía a todos que Le llevasen miel. De esta manera, todos los devotos que estaban allí vieron el yamunākarṣaṇa-līlā. En ese līlā, Baladeva estaba en compañía de Sus amigas. Tras beber un néctar de miel llamado Vāruṇī, quiso saltar al río Yamunā y nadar con las muchachas. Se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.65.25-30,33) que Śrī Baladeva pidió a Yamunā que se acercase y, al desobedecer ella la orden del Señor, Él Se enfadó mucho y quiso obligarla con Su arado a que fuera. Yamunā, sin embargo, muy asustada por la cólera de Śrī Balarāma, fue y se rindió a Él, orando al Señor, la Suprema Personalidad de Dios, y admitiendo su falta. Entonces fue perdonada. Éste es el tema del yamunākarṣaṇa-līlā. Jayadeva Gosvāmī también describe ese episodio en la oración dedicada a las diez encarnaciones:

La Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa tiene ahora su centro mundial en Navadvīpa, Māyāpur. Los directores de ese centro deben encargarse de que veinticuatro horas al día se canten los santos nombres del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y también el haraye namaḥ, kṛṣṇa yādavāya namaḥ, porque ésta era una de las canciones favoritas de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Pero todo ese saṅkīrtana debe estar precedido por el canto de los santos nombres de los cinco tattvas: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Ya estamos acostumbrados a cantar esos dos mantras: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda, y Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Ahora, además de cantar esos dos mantras, deben añadirse, sobre todo en Māyāpur, las otras dos líneas: haraye namaḥ, kṛṣṇa yādavāya namaḥ / gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana. El canto de esas seis líneas debe ejecutarse tan perfectamente que nadie pueda oír ninguna otra vibración más que la del canto de los santos nombres del Señor. Esto hará que el centro sea perfecto espiritualmente.

El phaujadāra o magistrado de la ciudad recibía el título de kājī. Los jamidāras (zamindars) o terratenientes (maṇḍalerās) percibían las tasas sobre la tierra, pero la función de mantener la ley y el orden y castigar a los criminales se confiaba al kājī. Tanto el kājī como los terratenientes estaban bajo el control del gobernador de Bengala, que en aquel entonces se conocía como Subā-bāṅgālā. Los distritos de Nadia, Islāmpura y Bāgoyāna estaban bajo la autoridad del zamindar llamado Hari Hoḍa o su descendiente conocido como Hoḍa Kṛṣṇadāsa. Se dice que Chand Kazi fue el maestro espiritual de Nawab Hussain Shah. Hay quien dice que su nombre era Maulānā Sirājuddina, y otros, que su nombre era Habibara Rahamāna. En las cercanías de Māyāpur aún viven descendientes de Chand Kazi. La gente todavía va a ver la tumba de Chand Kazi, que está bajo un árbol campaka y se conoce como el samādhi de Chand Kazi.

Parece ser que, en Bengala, desde la agresión de Baktiyāra Khiliji hasta los tiempos de Chand Kazi, los hindúes, los seguidores de los principios védicos, sufrieron gran represión. Al igual que los hindúes del actual Pakistán, prácticamente nadie podía seguir libremente los principios de la religión hindú. Chand Kazi aludía a esa situación de la sociedad hindú. Antes, los hindúes no habían practicado su religión abiertamente, pero en aquel momento cantaban libremente el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Por tanto, la razón de su osadía debía de basarse en la fuerza de alguien.

Y en realidad, así era. Aunque los miembros de la llamada sociedad hindú habían seguido las fórmulas y costumbres sociales, prácticamente habían olvidado ejecutar estrictamente sus principios religiosos. Pero con la presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzaron a actuar realmente según los principios regulativos, siguiendo Su orden. Esa orden aún existe, y se puede llevar a cabo en cualquier lugar, en todas partes del mundo. Esa orden consiste en llegar a ser un maestro espiritual bajo la dirección de Śrī Caitanya Mahāprabhu, siguiendo los principios regulativos, cantando diariamente por lo menos dieciséis rondas del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y predicando el culto de la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Si seguimos sin desviación la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, obtendremos, sin duda alguna, fuerza espiritual, y seremos libres para predicar este culto del movimiento Hare Kṛṣṇa sin que nadie nos ponga trabas.

En las grandes ciudades del mundo se han impuesto a los miembros del movimiento Hare Kṛṣṇa órdenes como ésta, prohibiendo el saṅkīrtana en la calle. Tenemos cientos de centros por todo el mundo, y se nos ha perseguido de manera especial en Australia. En la mayor parte de las ciudades del mundo occidental la policía nos ha arrestado muchas veces, pero, sin embargo, estamos ejecutando la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu cantando por las calles de todas las ciudades importantes, como Nueva York, Londres, Chicago, Sídney, Melburne, París y Hamburgo. Debemos recordar que incidentes semejantes ocurrieron en el pasado, hace quinientos años, y el hecho de que aún ocurran indica que nuestro movimiento de saṅkīrtana es verdaderamente autorizado, porque si el saṅkīrtana fuese una insignificancia material, los demonios no le pondrían reparos. Los demonios de la época trataron de poner obstáculos al movimiento de saṅkīrtana que instauró Śrī Caitanya Mahāprabhu. Demonios parecidos tratan de obstaculizar el movimiento de saṅkīrtana que estamos llevando a cabo por todo el mundo, y esto prueba que nuestro movimiento de saṅkīrtana aún es puro y genuino, siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Convertir a un hindú en musulmán era cosa fácil en aquellos días. Si un musulmán sencillamente salpicaba con agua a un hindú, se creía que el hindú ya era musulmán. Durante el período de transición de los ingleses en Bangladesh, durante los últimos disturbios entre hindúes y musulmanes, muchos hindúes fueron convertidos en musulmanes metiéndoles en la boca, a la fuerza, carne de vaca. La sociedad hindú en tiempos de Śrī Caitanya era tan rígida, que si un hindú era convertido en musulmán, no había posibilidad de reforma. Así es como aumentó la población musulmana de la India. Ninguno de los musulmanes vino de fuera; las costumbres sociales, de un modo u otro, obligaron a muchos hindúes a hacerse musulmanes, sin posibilidad alguna de volver a la sociedad hindú. El emperador Aurangzeb impuso además a los hindúes un impuesto que debían pagar por ser hindúes. De manera que todos los hindúes pobres de la casta inferior se hicieron musulmanes voluntariamente para no pagar el impuesto. Así es como aumentó la población musulmana de la India. Chand Kazi amenazó con convertir a la gente en musulmana por el sencillo procedimiento de salpicarles con agua.

A Gandhi se le conoce por haber iniciado el movimiento de desobediencia civil no violenta en la India, pero unos quinientos años antes que él, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó Su movimiento de desobediencia civil no violenta a la orden de Chand Kazi. No es necesaria la violencia para impedir que la oposición ponga trabas a un movimiento, porque se puede matar su conducta demoníaca con razones y argumentos. Siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuando quiera que haya obstáculos, el movimiento Hare Kṛṣṇa debe matar a la oposición con razones y argumentos y, de esta manera, acabará con su conducta demoníaca. Si respondiéramos con violencia en todos los casos, nos sería difícil conducir nuestros asuntos. Por tanto, debemos seguir los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que desobedeció la orden de Chand Kazi, pero le conquistó con razones y argumentos.

En aquel entonces, Navadvīpa se componía de nueve pequeñas ciudades, por lo que las palabras nagare nagare son significativas. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería llevar a cabo kīrtana en cada una de aquellos pueblos vecinos. Ordenó que se decorase la ciudad para ese acto.

Aquí se describe un esquema para llevar a cabo el kīrtana en procesión. En tiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, un grupo se componía de veintiún hombres: cuatro personas batiendo mṛdaṅgas, una dirigiendo el canto, y las otras dieciséis tocando karatālas en respuesta al cantor que dirigía. Si hay mucha gente que se une al movimiento de saṅkīrtana, pueden seguir los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y formar distintos grupos, según el tiempo y el número de personas de que se disponga.

El kājī había dado la orden de que no se hiciera ningún kīrtana o canto congregacional del santo nombre del Señor. Pero cuando esto llegó a oídos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, dio la orden de desobediencia civil a la orden del kājī. Śrī Caitanya y todos Sus devotos, naturalmente entusiasmados, aunque agitados, debieron causar gran estruendo con sus gritos.

La orden del kājī de no llevar a cabo saṅkīrtana pudo sostenerse mientras no hubo desobediencia civil. Bajo el liderazgo del Señor Supremo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, los cantores, que crecían en número, desobedecieron la orden del kājī. La gente se reunía por miles y formaba grupos, cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y creando un tumultuoso estruendo de protesta. Como consecuencia, el kājī estaba muy atemorizado, como es natural que se esté en tales circunstancias.

También en la actualidad, puede la gente de todo el mundo unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y protestar contra los degradados gobiernos de las sociedades ateas del mundo, que se basan en toda clase de actividades pecaminosas. El Śrīmad-Bhāgavatam declara que, en la era de Kali, los ladrones, granujas y gente de cuarta clase, que no tienen ni educación ni cultura, se apoderan de los puestos de los gobiernos para explotar a los ciudadanos. Es este un signo del Kali-yuga que ya ha hecho su aparición. La gente no puede sentirse segura ni de su vida ni de su propiedad, pero, sin embargo, los supuestos gobiernos continúan, y sus ministros reciben copiosos sueldos, aunque son incapaces de hacer nada bueno por la sociedad. El único remedio a esta situación está en reforzar el movimiento de saṅkīrtana bajo el estandarte de la conciencia de Kṛṣṇa, y protestar contra las actividades pecaminosas de los gobiernos de todo el mundo.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento religioso sentimental; es un movimiento para reformar todas las anomalías de la sociedad humana. Si la gente lo adopta seriamente, cumpliendo esta obligación de manera científica, como lo ordenó el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el mundo verá la paz y la prosperidad, en lugar de la confusión y la desesperanza bajo gobiernos inútiles. Siempre hay granujas y ladrones en la sociedad humana, y en cuanto un gobierno débil es incapaz de ejecutar sus deberes, esos granujas y ladrones aparecen para hacer de las suyas. Y de este modo, la sociedad entera se convierte en un infierno en el que no puede vivir un caballero. Hay una necesidad urgente de un buen gobierno, un gobierno por el pueblo, con conciencia de Kṛṣṇa. A menos que las masas del pueblo lleguen a ser conscientes de Kṛṣṇa, no podrán ser buenas personas.
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que comenzó Śrī Caitanya Mahāprabhu cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa aún tiene su potencia. Por eso la gente debe comprenderlo seria y científicamente, y extenderlo por todo el mundo.

El movimiento de saṅkīrtana que comenzó Śrī Caitanya Mahāprabhu está descrito en el Capítulo Vigésimo Tercero del Madhya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata a partir del verso 241, donde se afirma: «Mi amado Señor, permite que mi mente se fije en Tus pies de loto». Siguiendo el canto del Señor Caitanya, todos los devotos reproducían el mismo sonido que Él entonaba. Así es como hizo Su marcha el Señor, conduciendo el grupo entero por los caminos de la orilla del Ganges. Cuando el Señor llegó a Su propio ghāṭa o lugar para el baño, bailó más y más. Entonces tomó el camino hacia el ghāṭa de Mādhāi. De esta manera, Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor Supremo, a quien se conocía como Viśvambhara, bailó por toda la orilla del Ganges. Después Se dirigió a Bārakoṇā-ghāṭa, luego a Nāgariyā-ghāṭa y, yendo por Gaṅgānagara, llegó a Simuliyā, un barrio extremo de la ciudad. Todos esos lugares rodean Śrī Māyāpur. Después de llegar a Simuliyā, el Señor Se dirigió hacia la casa del kājī, y así llegó a la puerta de Chand Kazi.

Algunos de los hombres del movimiento de desobediencia civil de Śrī Caitanya Mahāprabhu estaban agitados porque no podían controlar sus mentes. Pero el Señor estaba completamente sereno, pacífico y sin la menor agitación. Por tanto, cuando el kājī salió a verle, el Señor le ofreció el respeto debido y un lugar donde sentarse, puesto que era un respetable funcionario del gobierno. De este modo, el Señor nos dio una lección con Su conducta personal. Al impulsar nuestro movimiento de saṅkīrtana para la conciencia de Kṛṣṇa, quizás nos enfrentemos con días difíciles, pero debemos seguir siempre los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y hacer lo necesario según el momento y las circunstancias.

En la India, incluso en las aldeas del interior, todas las comunidades hindúes y musulmanas solían vivir en paz manteniendo relaciones entre sí. Los jóvenes llamaban cācā o kākā, «tío», a los miembros mayores de la aldea, y los hombres de la misma edad se llamaban unos a otros dādā, «hermano». La relación era muy amistosa. Incluso familias musulmanas invitaban a familias hindúes, y familias hindúes a familias musulmanas. Tanto hindúes como musulmanes aceptaban las invitaciones de ir a las casas de la otra comunidad para asistir a alguna ceremonia. Incluso hasta hace cincuenta o sesenta años, la relación entre hindúes y musulmanes era muy amistosa, y no había conflictos. En la historia de la India no encontramos ningún disturbio hindú-musulmán, ni siquiera en los tiempos de la dominación musulmana en el país. El conflicto entre hindúes y musulmanes lo crearon políticos corrompidos, en especial gobernantes extranjeros, y así la situación se degradó tanto que la India se dividió en Hindustán y Pakistán. Por fortuna, el remedio para unir, no sólo a hindúes y musulmanes, sino a todas las comunidades y naciones, aún puede ponerlo en práctica el movimiento Hare Kṛṣṇa, sobre la sólida base del amor por Dios.

Todos podemos comprender que tomamos la leche de las vacas y nos servimos de los bueyes para obtener productos agrícolas. Por tanto, puesto que nuestro verdadero padre nos da granos alimenticios y nuestra madre nos da leche para vivir, se considera que la vaca y el toro son nuestra madre y nuestro padre. Según la civilización védica, hay siete madres, una de las cuales es la vaca. Por tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu desafió al kājī musulmán: «¿Qué clase de principio religioso sigue usted al matar a su padre y a su madre para comérselos?». En cualquier sociedad humana civilizada, nadie se atrevería a matar a su padre y a su madre con el propósito de comérselos. Por tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu puso en duda el sistema de la religión musulmana, catalogándolo de parricida y matricida. También en la religión cristiana, uno de los principales mandamientos dice: «No matarás». Sin embargo, los cristianos violan esa regla; son muy expertos en matar y en abrir mataderos. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, nuestra primera disposición consiste en no permitir a nadie comer ninguna clase de carne. No importa si se trata de carne de vaca o de cabra, pero enfatizamos de modo especial la prohibición sobre la carne de vaca, porque, según el śāstra, la vaca es nuestra madre. De esta manera, Śrī Caitanya Mahāprabhu desafió la costumbre de los musulmanes de matar vacas.

El kājī Chand aceptó conversar con Śrī Caitanya Mahāprabhu en base a las escrituras. Según la Escritura védica, si alguien puede apoyar su postura con citas de los Vedas, su argumento es perfecto. Igualmente, cuando los musulmanes apoyan su postura con citas del Corán, sus argumentos también están autorizados. Cuando el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu planteó la cuestión de la matanza de vacas y bueyes por parte de los musulmanes, Chand Kazi se colocó en el nivel de comprensión desde el ángulo de sus escrituras.

La palabra śāstra se deriva de la dhātu o raíz verbal śas. La śas-dhātu se refiere a controlar o regir. Un sistema de gobierno basado en la fuerza o en las armas se llama śastra. De manera que siempre que se rige, sea por las armas o por mandamientos, el principio básico es la śas-dhātu. Entre śastra (regir por medio de las armas) y śāstra (regir por medio de los mandatos de las Escrituras), es mejor el śāstra. Nuestras Escrituras védicas no son libros ordinarios de leyes de sentido común humano; son las declaraciones de personas realmente liberadas que no están afectadas por la imperfección de los sentidos.

El śāstra debe ser correcto siempre, no unas veces correcto y otras incorrecto. En las Escrituras védicas se describe a la vaca como madre. Por tanto, la vaca es una madre siempre; no es, como dicen ciertos sinvergüenzas, que en los tiempos védicos la vaca era una madre pero ahora no lo es. Si el śāstra es una autoridad, la vaca es una madre siempre; era una madre en los tiempos védicos, y también es una madre en nuestra época.

Si se conforman las actividades a los mandatos del śāstra, se está liberado de las reacciones de la actividad pecaminosa. Por ejemplo, la propensión a comer carne, beber vino y disfrutar del sexo es natural para el alma condicionada. El sendero de esa forma de disfrutar se llama pravṛtti-mārga. El śāstra dice: pravṛttir eṣāṁ bhūtānāṁ nivṛttis tu mahā-phalā: No tenemos que dejarnos arrastrar por las propensiones de la vida condicionada defectiva; nuestra guía deben ser los principios de los śāstras. La propensión de un niño es jugar todo el día, pero el mandato de los śāstras dice que los padres se ocupen de educarle. Los śāstras están para guiar las actividades de la sociedad humana. Pero como la gente no se atiene a los mandatos de los śāstras, que están libres de defectos e imperfecciones, son desorientados por profesores y líderes supuestamente educados que tienen todas las deficiencias de la vida condicionada.

En las Escrituras védicas hay concesiones para los que comen carne. Se dice que, si se quiere comer carne, se puede matar una cabra ante la diosa Kālī y, entonces, comer su carne. Los que comen carne no pueden comprarla de un mercado o un matadero. No hay autorización para mantener regularmente mataderos que satisfagan el paladar de los que comen carne. En lo referente a matar vacas, está completamente prohibido. Puesto que se considera a la vaca como una madre, ¿Cómo podrían permitir los Vedas que se la matase? Śrī Caitanya Mahāprabhu señaló que la afirmación del kājī no era exacta. En la Bhagavad-gītā (18.44) se manda claramente que se protejan las vacas: kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam, «El deber de los vaiśyas es obtener productos agrícolas, comerciar, y proteger las vacas». Por tanto, es falso afirmar que las Escrituras védicas contienen mandatos permitiendo la matanza de vacas.

Este verso es una cita del Brahma-vaivarta Purāṇa (Kṛṣṇa-janma-khaṇḍa 185-180).

En nuestra labor práctica de prédica nos encontramos con muchos cristianos que hablan de las afirmaciones de la Biblia. A nuestra pregunta de si Dios es limitado o ilimitado, los sacerdotes cristianos dicen que Dios es ilimitado. Pero cuando preguntamos por qué el Dios ilimitado solamente tiene un hijo, en lugar de tener un número ilimitado de hijos, no pueden contestarnos. De manera similar, desde un punto de vista científico, las respuestas que dan el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento y el Corán a muchas preguntas han cambiado. Pero un śāstra no puede cambiar según el capricho de una persona. Todos los śāstras deben estar libres de los cuatro defectos de la naturaleza humana. Lo que afirman los śāstras debe ser correcto en todos los tiempos.

Los śāstras de los yavanas, de aquellos que comen carne, no son escrituras eternas. Se han formulado recientemente, y a veces, se contradicen entre sí. Las escrituras de los yavanas son tres: el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento, y el Corán. Se escribieron en el transcurso de la historia; no son eternas como el conocimiento védico. Por tanto, aunque tienen sus argumentaciones y sus razonamientos, éstos no son muy sólidos ni trascendentales. Debido a esto, la gente de hoy en día, avanzada en ciencia y filosofía, consideran que esas escrituras son inaceptables.

A veces, los sacerdotes cristianos vienen y nos preguntan: «¿Por qué abandonan nuestras escrituras nuestros seguidores y aceptan las vuestras?». Pero cuando les preguntamos: «Vuestra Biblia dice: “No matarás”. ¿Por qué matáis entonces tantos animales diariamente?», no pueden contestarnos. Algunos de ellos contestan de forma imperfecta que los animales no tienen alma. Pero cuando les preguntamos: «¿Cómo sabéis que los animales no tienen alma? Los animales y los niños son de la misma naturaleza. ¿Significa esto que los niños de la sociedad humana tampoco tienen alma?». Según las Escrituras védicas, dentro del cuerpo está el propietario del cuerpo, el alma. En la Bhagavad-gītā (2.13) se dice:

«Del mismo modo que el alma corporificada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. Una persona sensata no se confunde ante ese cambio».

Como el alma está dentro del cuerpo, el cuerpo va cambiando y pasa por muchas formas. Hay un alma dentro del cuerpo de toda criatura viviente, ya sea animal, árbol, ave o ser humano, y el alma transmigra de un tipo de cuerpo a otro. Cuando las escrituras de los yavanas, es decir, el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento y el Corán, son incapaces de responder adecuadamente a los seguidores inquisitivos, de un modo natural aquellos que son avanzados en conocimiento científico y filosofía pierden la fe en esas escrituras. El kājī admitió este hecho durante su conversación con Śrī Caitanya Mahāprabhu. El kājī era una persona muy inteligente. Tenía pleno conocimiento de su situación, como se dice en el verso siguiente.

SIGNIFICADO: Pātasāha significa rey. Nawab Hussain Shah, cuyo nombre completo era Ālā Uddīna Saiyada Husena Sā, era en aquel entonces (1498-1521 d.C.) el rey independiente de Bengala. Anteriormente había sido el sirviente del cruel nawab de la dinastía Hābsī llamado Mujaḥfara Khān, pero, de un modo u otro, asesinó a su amo y tomó el trono. Después de lograr el trono de Bengala (técnicamente llamado masnada), se declaró a sí mismo Saiyad Husen Ālā Uddīn Seriph Mukkā. Hay un libro titulado Riyāja Us-salātina cuyo autor, Golām Husen, dice que Nawab Hussain Shah pertenecía a la familia de Mukkā Seriph. Para mantener la gloria de su familia, tomó el nombre de Serifa Mukkā. Sin embargo, se le suele conocer como Nawab Hussain Shah. Después de su muerte, su hijo mayor, Nasaratsā, fue el rey de Bengala (1521-1533 d.C.). Ese rey también fue muy cruel. Cometió muchas atrocidades contra los vaiṣṇavas. Como resultado de sus acciones pecaminosas, uno de sus sirvientes, perteneciente al grupo khojā, le mató mientras oraba en la mezquita.

Otro significado de «Hari, Hari» es: «Estoy robando. Estoy robando».

A veces, algunos no creyentes demoníacos, sin comprender la potencia del santo nombre, se burlan de los vaiṣṇavas cuando cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Esa burla es también beneficiosa para esas personas. El Canto Sexto del Śrīmad-Bhāgavatam, en el verso 14 del Capítulo Segundo, indica que el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, incluso en burla, en el curso de una conversación ordinaria, al referirse a algo diferente, o descuidadamente, se llama nāmābhāsa, que constituye un canto que está casi en la fase trascendental. Esa fase nāmābhāsa es mejor que nāma-aparādha. Nāmābhāsa despierta el recuerdo supremo del Señor Viṣṇu. Cuando uno recuerda a Viṣṇu, se libera del goce material. De manera que sigue adelante gradualmente hacia el servicio trascendental del Señor, y se capacita para cantar el santo nombre del Señor en el nivel trascendental.

La palabra pāṣaṇḍī se refiere a los no creyentes que se ocupan en acciones fruitivas y a los adoradores idólatras de muchos semidioses. Los pāṣaṇḍīs no creen en un Dios, la Suprema Personalidad, Śrī Viṣṇu; creen que todos los semidioses tienen tanta potencia como Él. La definición de pāṣaṇḍī se encuentra en el tantra-śāstra:

«Pāṣaṇḍī es aquel que considera que los grandes semidioses como Brahma y Śiva son iguales a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa» (Hari-bhakti-vilāsa, 1.77).

La Suprema Personalidad de Dios es asamaurdhva; es decir, nadie puede ser ni igual ni más grande que Él. Pero los pāṣaṇḍīs no creen esto. Ellos adoran a toda clase de semidioses, creyendo que se puede aceptar como Supremo Señor a quienquiera que a ellos les plazca. Los pāṣaṇḍīs estaban en contra del movimiento Hare Kṛṣṇa del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, y actualmente vemos en la práctica que tampoco aprueban nuestros humildes esfuerzos para extender la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Al contrario, esos pāṣaṇḍīs dicen que estamos dañando la religión hindú, porque la gente por todo el mundo está aceptando a Śrī Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios según la versión de la Bhagavad-gītā tal y como es. Los pāṣaṇḍīs condenan este movimiento, y a veces acusan a los vaiṣṇavas de países extranjeros de no ser genuinos. Incluso hay supuestos vaiṣṇavas o pseudo-seguidores del culto vaiṣṇava que no están de acuerdo con que hagamos vaiṣṇavas en los países occidentales. pāṣaṇḍīs de esa clase existían ya en tiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y siguen existiendo. Sin embargo, a pesar de todas las actividades de esos pāṣaṇḍīs, la predicción de Śrī Caitanya Mahāprabhu triunfará: pṛthivīte āche yata nagarādi grāma/ sarvatra pracāra haibe mora nāma, «En todo pueblo y aldea se oirá el canto de Mi nombre». Nadie puede impedir que se extienda el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, porque sobre este movimiento está la bendición de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu.

En la lista de ofensas contra el canto del santo nombre del Señor, se dice: dharma-vrata-tyāga-hutādi-sarva-śubha-kriyā-sāmyam api pramādaḥ: Considerar el canto del santo nombre del Señor igual a la ejecución de una ceremonia religiosa auspiciosa es una ofensa. Según el punto de vista materialista, el observar una ceremonia religiosa crea una atmósfera auspiciosa para el beneficio material del mundo entero. Los materialistas, por tanto, inventan principios religiosos para vivir cómodamente y sin molestias en la ejecución de sus actividades materiales. Puesto que no creen en la existencia de Dios, han inventado la idea de que Dios es impersonal y que para tener una cierta noción de Dios es posible imaginar cualquier forma. De manera que respetan las muchas formas de los semidioses como diferentes representaciones o manifestaciones del Señor. Se les llama bahvīśvara-vādīs, es decir, seguidores de miles y miles de dioses. Consideran que cantar los nombres de los semidioses es una actividad auspiciosa. Grandes supuestos svāmīs han escrito libros diciendo que se puede cantar cualquier nombre (Durgā, Kālī, Śiva, Kṛṣṇa, Rāma, etc.), porque cualquier nombre es válido para crear una atmósfera auspiciosa entre la gente. Por eso se les llama pāṣaṇḍīs, no creyentes o demonios sin fe.

Estos pāṣaṇḍīs no conocen el verdadero valor que tiene el canto del santo nombre del Señor Kṛṣṇa. Tontamente orgullosos de su nacimiento material como brāhmaṇa y de su posición consecuentemente superior en el orden social, consideran que las demás clases, es decir, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras, son clases inferiores. Según ellos, nadie más que los brāhmaṇa puede cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, porque, si otros cantasen el santo nombre, se reduciría su potencia. Ignoran la potencia del nombre de Kṛṣṇa. El Bṛhan-nāradīya Purāṇa recomienda:

«Para progresar espiritualmente en esta era de Kali, no hay ninguna alternativa, ninguna alternativa, ninguna alternativa más que el santo nombre, el santo nombre, el santo nombre del Señor». Los pāṣaṇḍīs no aceptan que la potencia del santo nombre de Kṛṣṇa es tan grande que una persona puede liberarse por el simple hecho de cantar el santo nombre, aunque esto está confirmado en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51), kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: Cualquier persona de cualquier lugar del mundo que practique el canto del santo nombre de Kṛṣṇa puede liberarse y, tras la muerte, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Los sinvergüenzas de los pāṣaṇḍīs creen que si cualquier persona que no sea brāhmaṇa canta el santo nombre, la potencia del santo nombre se desvanecerá. Según su entendimiento, en lugar de liberar a las almas caídas, la potencia del santo nombre se reduce. Al creer en la existencia de muchos dioses, y al considerar el canto del santo nombre de Kṛṣṇa al mismo nivel que otros himnos, esos pāṣaṇḍīs no creen en las palabras del śāstra (harer nāma harer nāma harer namāiva kevalam). Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma en Su Śikṣāṣṭaka: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: Hay que cantar el nombre del Señor en todo momento, veinticuatro horas al día. Los pāṣaṇḍīs, sin embargo, han caído tan bajo, y tienen tanto orgullo falso por haber nacido en familias brāhmaṇas, que creen que, en lugar de liberar a todas las almas caídas, el santo nombre pierde Su potencia si lo cantan hombres de clases inferiores.

En el verso 211 son significativas las palabras kṛṣṇera kīrtana kare nīca bāḍa bāḍa, porque cualquiera puede unirse al movimiento de saṅkīrtana. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18): kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ. Se da aquí una lista de las clases de caṇḍālas. Los pāṣaṇḍīs dicen que, cuando se permite a esas clases inferiores que canten, su influencia se acentúa. No les gusta la idea de que los demás cultiven también cualidades espirituales, porque esto frenaría su falso orgullo de haber nacido en familias de la elevada casta brāhmaṇa, con el monopolio de las actividades espirituales. Pero, a pesar de todas las protestas de los llamados hindúes y miembros de la casta brāhmaṇa, nosotros propagamos el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, según los mandatos de los śāstras, y según la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. De manera que tenemos la seguridad de estar liberando a muchas almas caídas, haciendo de ellas auténticos candidatos para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

La palabra ṭhākura tiene dos significados. Uno de ellos es «Dios» o «una persona divina», y el otro es «kṣatriya». Aquí los brāhmaṇas pāṣaṇḍīs se dirigen al kājī con el título de ṭhākura, considerándole el gobernador de la ciudad. Hay diferentes nombres con los que dirigirse a los miembros de diferentes castas. A los brāhmaṇas se les llama mahārāja; a los kṣatriyas, ṭhākura; a los vaiśyas, śetha o mahājana; y a los śūdras, caudhurī. Esta etiqueta aún se observa en el norte de la India, donde a los kṣatriyas se les da el tratamiento de ṭhākura sahab. Los pāṣaṇḍīs fueron tan lejos que llegaron a pedir al magistrado o kājī que expulsase de la ciudad a Śrī Caitanya Mahāprabhu por introducir el hari-nāma saṅkīrtana. Afortunadamente, nuestro movimiento Hare Kṛṣṇa se ha hecho muy popular por todo el mundo, sobre todo en el mundo civilizado de Europa y América. Por lo general, nadie se queja de nosotros para que nos expulsen de ninguna ciudad. Aunque se hizo una tentativa semejante en la ciudad australiana de Melbourne, la tentativa fracasó. De manera que ahora estamos introduciendo este movimiento Hare Kṛṣṇa en grandes ciudades del mundo como Nueva York, Londres, París, Tokio, Sídney, Melburne y Auckland, y por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu todo marcha a la perfección. La gente está contenta de aceptar el principio de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, y el resultado es sumamente satisfactorio.

Como ratificación de la potencia del movimiento de saṅkīrtana, estas palabras de los mismos labios de Śrī Caitanya Mahāprabhu expresan que la gente puede purificarse por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa. El kājī era un mleccha musulmán, un comedor de carne, pero por haber pronunciado varias veces el santo nombre del Señor Kṛṣṇa, automáticamente se eliminaron las reacciones de su vida pecaminosa, y fue completamente purificado de toda contaminación material. No sabemos por qué razón los pāṣaṇḍīs de hoy en día protestan diciendo que estamos deteriorando la religión hindú al propagar la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo y reivindicando el derecho al nivel más alto de vaiṣṇavismo para todas las clases de hombres. Pero esos bribones son tan impetuosos en su desacuerdo con nosotros que algunos de ellos no permiten que los vaiṣṇavas europeos o americanos entren en los templos de Viṣṇu. Como creen que la finalidad de la religión consiste en obtener beneficios materiales, en realidad los supuestos hindúes se han convertido en personas viciosas adorando las numerosas formas de los semidioses. En el siguiente verso Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma la purificación del kājī.

Aquí el Señor Supremo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, confirma que todo aquel que canta los santos nombres Hari, Kṛṣṇa y Nārāyaṇa sin ofensas es, sin lugar a dudas, sumamente afortunado, y ya sea indio o no indio, hindú o no hindú, inmediatamente llega al nivel de la personalidad más piadosa. Por esto, a nosotros no nos importa lo que digan los pāṣaṇḍīs que protestan de que nuestro movimiento haga vaiṣṇavas a los miembros de otras ciudades o países. Nosotros debemos seguir los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevando a cabo nuestra misión pacíficamente, o, si es necesario, dando en la cabeza a los que protestan de ese modo.

Como resultado de este solemne mandato del kājī, incluso hoy en día, los descendientes de su familia no se oponen al movimiento de saṅkīrtana bajo ninguna circunstancia. Incluso durante los grandes disturbios hindú-musulmanes en lugares cercanos, los descendientes del kājī mantuvieron honestamente la promesa dada por su antepasado.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, en su Amṛta-pravāha-bhāṣya, describe este episodio de la siguiente manera: Una noche, mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba bailando con Sus devotos en casa de Śrīvāsa Ṭhākura, uno de los hijos de Śrīvāsa Ṭhākura, que estaba enfermo, murió. Pero Śrīvāsa Ṭhākura era tan paciente que no permitió que nadie expresase su pena llorando, porque no quería molestar el kīrtana que se estaba llevando a cabo en su casa. Así pues, el kīrtana prosiguió sin que se oyese una lamentación. Pero, cuando terminó el kīrtana, Caitanya Mahāprabhu, que podía comprender lo que pasaba, declaró: «Debe haber ocurrido alguna calamidad en esta casa». Al ser informado de la muerte del hijo de Śrīvāsa Ṭhākura, expresó Su pesar diciendo: «¿Por qué no Me han dado antes la noticia?». Se dirigió al lugar donde yacía el hijo muerto, y le preguntó: «Mi querido muchacho, ¿por qué dejas la casa de Śrīvāsa Ṭhākura?». El hijo muerto inmediatamente contestó: «He vivido en esta casa mientras estaba destinado a vivir aquí. Ahora que ha llegado el momento, me voy a otro lugar, conforme a lo que Tú dispongas. Yo soy Tu sirviente eterno, un ser viviente subordinado. Debo actuar únicamente según Tus deseos. Más allá de Tu deseo, no puedo hacer nada. No tengo ese poder». Al oír esas palabras del hijo muerto, todos los miembros de la familia de Śrīvāsa Ṭhākura recibieron conocimiento trascendental. De forma que no había razón para lamentaciones. Ese conocimiento trascendental se encuentra descrito en la Bhagavad-gītā (2.13): tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati: Cuando alguien muere, acepta otro cuerpo; por lo tanto, las personas sensatas no se lamentan. Tras la conversación entre el muchacho muerto y Śrī Caitanya Mahāprabhu, se celebraron las ceremonias del funeral, y Śrī Caitanya prometió a Śrīvāsa Ṭhākura: «Tú has perdido un hijo, pero Nityānanda Prabhu y Yo somos tus hijos eternos. Nosotros nunca podremos abandonarte». He ahí un ejemplo de una relación trascendental con Kṛṣṇa. Con Kṛṣṇa tenemos relaciones trascendentales eternas como Sus servidores, amigos, padres, hijos o amantes conyugales. Cuando las mismas relaciones se reflejan de manera desvirtuada en este mundo material, tenemos relaciones como hijos, padres, amigos, amantes, amos o sirvientes de otras personas, pero todas esas relaciones están destinadas a terminar en un tiempo determinado. Sin embargo, si revivimos nuestra relación con Kṛṣṇa, por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, nuestra relación eterna no se romperá jamás provocando lamentación.

Nārāyaṇī era una sobrina de Śrīvāsa Ṭhākura, y, más tarde, fue la madre de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. A este respecto, los sahajiyās cuentan una historia maliciosa en la que se dice que, después de comer los remanentes del alimento del Señor Caitanya, Nārāyaṇī quedó embarazada y dio a luz a Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. Los sinvergüenzas sahajiyās pueden inventar esas falsas afirmaciones, pero nadie debe creerles, porque están motivados por la enemistad que sienten contra los vaiṣṇavas.

Cerca de casa de Śrīvāsa Ṭhākura había un sastre musulmán que solía coser la ropa de la familia. Un día vio bailar a Śrī Caitanya Mahāprabhu y le gustó mucho; estaba verdaderamente fascinado. El Señor, comprendiendo su actitud, le mostró Su forma original de Kṛṣṇa. El sastre comenzó entonces a bailar, diciendo: «¡He visto! ¡He visto!». Quedó absorto en amor extático, y comenzó a bailar con Śrī Caitanya. De esta manera llegó a ser uno de los principales partidarios vaiṣṇavas de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Esa costumbre de abrazarse a los pies de loto de una gran personalidad es ciertamente algo muy bueno para la persona que toma de ellos el polvo, pero este ejemplo de la desdicha de Śrī Caitanya Mahāprabhu indica que el vaiṣṇava no debe permitir que nadie tome el polvo de sus pies.

La persona que toma el polvo de los pies de loto de una gran personalidad le transfiere sus actividades pecaminosas. Si no es muy fuerte, tiene que sufrir las actividades pecaminosas de la persona que toma el polvo. Por tanto, en general, esto no se debe permitir. A veces, en grandes reuniones, hay gente que aprovecha la ocasión para tocarnos los pies. A causa de esto, a veces tenemos que sufrir alguna enfermedad. En la medida de lo posible, no debe permitirse que ningún extraño nos toque los pies para tomar de ellos el polvo. Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmó este extremo con Su ejemplo personal, como se explica en el verso siguiente.

Śrī Caitanya Mahāprabhu es Dios mismo, pero estaba desempeñando el papel de un predicador. Todo predicador debe saber que tener permiso para tocar los pies a un vaiṣṇava y tomar de ellos el polvo puede ser bueno para la persona que lo hace, pero no lo es para quien permite que se lo hagan. En la medida de lo posible, esa práctica, por lo general, debe evitarse. Sólo a los discípulos iniciados se les puede permitir esta ventaja, pero a nadie más. Por lo general, hay que evitar a aquellos que están llenos de actividades pecaminosas.