CAPÍTULO 17
Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su juventud
El Capítulo Decimoséptimo, según lo resumió Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en su Amṛta-pravāha-bhāṣya, describe los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu desde que tenía dieciséis años hasta el momento en que aceptó la orden de vida de renunciación. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ya ha descrito esos pasatiempos con gran realismo en el Caitanya-bhāgavata, por tanto, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī los describe sólo de modo breve. Sin embargo, en este capítulo se encuentran vívidas descripciones de algunas partes de Sus pasatiempos, debido a que Vṛndāvana dāsa Ṭhākura no las ha descrito en detalle.
En este capítulo encontraremos la descripción del festival de la distribución de mangos, y la de las conversaciones de Śrī Caitanya con Chand Kazi. Por último, el capítulo explica que el mismo hijo de madre Yaśodā, Śrī Kṛṣṇa, saboreó cuatro dulzuras trascendentales del servicio devocional bajo Su forma de Śacīnandana, el hijo de madre Śacī. Para comprender el amor extático que Śrīmatī Rādhārāṇī sentía por Él, Śrī Kṛṣṇa asumió la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Se considera que la actitud de Śrīmatī Rādhārāṇī es la mentalidad devocional más excelente. Como Caitanya Mahāprabhu, el mismo Kṛṣṇa asumió la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī para experimentar Su situación extática. Nadie más podía hacer esto.
Cuando Śrī Kṛṣṇa asumió la forma de Nārāyaṇa de cuatro brazos, las gopīs ofrecieron sus respetos, pero no se interesaron mucho por Él. En el éxtasis de amor de las gopīs se rechazan todas las formas adorables diferentes de Kṛṣṇa. Entre todas las gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī alcanza el más alto nivel de éxtasis de amor. Cuando Kṛṣṇa, en Su forma de Nārāyaṇa, vio a Rādhārāṇī, no pudo mantener Su posición de Nārāyaṇa, y volvió a tomar la forma de Kṛṣṇa.
El rey de Vrajabhūmi es Nanda Mahārāja, y esa misma persona, en Navadvīpa, es Jagannatha Miśra, el padre de Caitanya Mahāprabhu. Igualmente, madre Yaśodā es la reina de Vrajabhumi, y en los pasatiempos de Śrī Caitanya, es Śacīmata. Por lo tanto, el hijo de Śacī es el hijo de Yaśodā. Śrī Nityānanda ocupa una posición extática de amor paterno en servidumbre y atracción fraternal. Śrī Advaita Prabhu exhibe el éxtasis de fraternidad y servidumbre. Todas las demás personas relacionadas con el Señor, situadas en su amor original, se ocupan al servicio de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
La misma Verdad Absoluta que disfruta como Kṛṣṇa, Śyāmasundara, que toca la flauta y baila con las gopīs, a veces nace en una familia brāhmaṇa y desempeña el papel de Śrī Caitanya Mahāprabhu, aceptando la orden de vida de renunciación. Parece contradictorio que el mismo Kṛṣṇa aceptara el éxtasis de las gopīs, y, por supuesto, es algo muy difícil de comprender para una persona corriente. Pero si admitimos la energía inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios, podremos comprender que todo es posible. A este respecto no hacen falta argumentos mundanos, porque son insignificantes en lo que se refiere a la potencia inconcebible.
Al final de este Capítulo Decimoséptimo, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, siguiendo los pasos de Śrīla Vyāsadeva, ha resumido separadamente todos los pasatiempos del Ādi-līlā.
Texto
caitanyaṁ yat-prasādataḥ
yavanāḥ sumanāyante
kṛṣṇa-nāma-prajalpakāḥ
Palabra por palabra
vande—ofrezco mis reverencias; svaira—completamente independientes; adbhuta—y fuera de lo común; īham—cuyas actividades; tam—a Él; caitanyam—Śrī Caitanya Mahāprabhu; yat—de quien; prasādataḥ—por la misericordia; yavanāḥ—hasta los impuros; sumanāyante—se transforman en caballeros; kṛṣṇa-nāma—del santo nombre de Śrī Kṛṣṇa; prajalpakāḥ—adoptando el canto.
Traducción
Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, por cuya misericordia hasta los impuros yavanasse vuelven caballeros perfectamente educados al cantar el santo nombre del Señor. Tal es el poder del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Significado
Hay un desacuerdo persistente entre los brāhmaṇas de casta y los vaiṣṇavas avanzados o gosvāmīs, porque los brāhmaṇas de casta o smārtas creen que no se puede llegar a ser brāhmaṇa si no se cambia de cuerpo. Como ya hemos dicho repetidamente, hay que entender que, por la supremamente todopoderosa potencia del Señor, como describe Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, todo es posible. Caitanya Mahāprabhu es tan plenamente independiente como Kṛṣṇa. Por tanto, nadie puede interferir en Sus actividades. Si quiere, por Su misericordia, puede convertir incluso a un yavana, un impuro seguidor de principios no védicos, en un caballero de conducta perfecta. Esto está ocurriendo realmente en nuestra propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Los miembros del actual movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no nacieron en la India, ni pertenecen a la cultura védica, pero en el corto intervalo de cuatro o cinco años han llegado a ser devotos tan maravillosos, por el simple hecho de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, que incluso en la India son bien recibidos dondequiera que vayan como vaiṣṇavas de conducta perfecta.
Aunque personas menos inteligentes no puedan entenderlo, así actúa el poder especial de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En realidad, el cuerpo de una persona consciente de Kṛṣṇa cambia en muchos sentidos. Incluso en los Estados Unidos, cuando nuestros devotos cantan por las calles, hombres y mujeres americanos les preguntan si de verdad son americanos, porque les cuesta creer que jóvenes americanos se conviertan, de pronto, en devotos tan buenos. Hasta los sacerdotes cristianos están muy sorprendidos de ver que todos estos muchachos de familias judías y cristianas se hayan unido a este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa; antes de haberse unido, nunca consideraron seriamente principio alguno de religión, pero ahora son devotos sinceros del Señor. Por todas partes, la gente manifiesta su asombro, y nosotros estamos muy orgullosos de la conducta trascendental de nuestros estudiantes. Estas maravillas sólo son posibles, sin embargo, por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. No son corrientes ni mundanas.
Texto
jayādvaitacandra jaya gaura-bhakta-vṛnda
Palabra por palabra
jaya jaya—¡toda gloria!; śrī-caitanya—al Señor Caitanya Mahāprabhu; jaya—¡toda gloria!; nityānanda—a Śrī Nityānanda Prabhu; jaya advaita-candra—¡toda gloria a Advaita Ācārya!; jaya gaura-bhakta-vṛnda—¡toda gloria a los devotos del Señor Caitanya!
Traducción
¡Toda gloria al Señor Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!
Texto
yauvana-līlāra sūtra kari anukrama
Palabra por palabra
kaiśora-līlāra—de las actividades anteriores a Su juventud; sūtra—sinopsis; karila—he hecho; gaṇana—una enumeración; yauvana-līlāra—de los pasatiempos de juventud; sūtra—sinopsis; kari—enumero; anukrama—en orden cronológico.
Traducción
Ya he dado una sinopsis de los kaiśora-līlā de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ahora enumeraré Sus pasatiempos de juventud en orden cronológico.
Texto
sambhoga-nṛtya-kīrtanaiḥ
prema-nāma-pradānaiś ca
gauro dīvyati yauvane
Palabra por palabra
vidyā—educación; saundarya—belleza; sat-veśa—bellos vestidos; sambhoga—disfrute; nṛtya—bailando; kīrtanaiḥ—al cantar; prema-nāma—el santo nombre del Señor, que induce a ser devoto; pradānaiḥ—al distribuir; ca—y; gauraḥ—el Señor Śrī Gaurasundara; dīvyati—iluminado; yauvane—en Su juventud.
Traducción
Exhibiendo Su erudición, belleza, y hermosos vestidos, el Señor Caitanya bailó y cantó mientras distribuía el santo nombre del Señor para despertar el amor latente por Kṛṣṇa. Así, el Señor Śrī Gaurasundara brilló en Sus pasatiempos de juventud.
Texto
divya vastra, divya veśa, mālya-candana
Palabra por palabra
yauvana-praveśe—cuando alcanzó Su juventud; aṅgera—del cuerpo; aṅga—miembros; vibhūṣana—ornamentos; divya—trascendentales; vastra—ropajes; divya—trascendental; veśa—vestido; mālya—collar; candana—(ungido con) pulpa de sándalo.
Traducción
Cuando alcanzó Su juventud, el Señor Se engalanaba con ornamentos, vestía hermosas ropas, Se adornaba con collares de flores, y ungía Su cuerpo con madera de sándalo.
Texto
sakala paṇḍita jini’ kare adhyāpana
Palabra por palabra
vidyāra auddhatye—debido al orgullo por la educación; kāhoṅ—cualquiera; nā—no; kare—hace; gaṇana—preocupación; sakala—todos; paṇḍita—sabios eruditos; jini’—conquistando; kare—hace; adhyāpana—estudios.
Traducción
Como sentía orgullo de Su educación, Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin preocuparse por nadie, derrotó a toda clase de sabios eruditos mientras proseguía Sus estudios.
Texto
bhakta-gaṇa lañā kaila vividha vilāsa
Palabra por palabra
vāyu-vyādhi—enfermedad causada por trastornos del aire en el cuerpo; chale—con el pretexto de; kaila—hizo; prema—amor por Dios; parakāśa—manifestación; bhakta-gaṇa—los devotos; laña—tomando consigo; kaila—hizo; vividha—variedades de; vilāsa—pasatiempos.
Traducción
En Su juventud, el Señor exhibió Su amor extático por Kṛṣṇa con el pretexto de padecer trastornos de los aires corporales. En compañía de Sus devotos íntimos, disfrutó así de diversos pasatiempos.
Significado
SIGNIFICADO: Según el tratamiento āyurvédico, todo el sistema fisiológico está regido por tres elementos, a saber: vāyu, pitta y kapha (aire, bilis y mucosidad). Las secreciones internas se transforman en otras secreciones como sangre, orina y heces, pero, si hay trastornos en el metabolismo, las secreciones se vuelven kapha (mucosidad) por la influencia del aire interno del cuerpo. Según el sistema ayurvédico, cuando la secreción de bilis y la formación de mucosidad alteran la circulación del aire dentro del cuerpo, pueden darse cincuenta y nueve clases de enfermedades. Una de esas enfermedades es la locura.
Con el pretexto de padecer trastornos del aire corporal y del metabolismo, Śrī Caitanya Mahāprabhu actuaba como si estuviese loco. De forma que en Su escuela comenzó a explicar la gramática de los verbos mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Al explicar todos los temas de gramática en relación con Kṛṣṇa, el Señor influía sobre Sus estudiantes para que restringiesen su educación terrena, porque es mejor ser consciente de Kṛṣṇa y de esta manera alcanzar el nivel de perfección más elevado en educación. Sobre esa base, Śrī Jīva Gosvāmī escribió más tarde la gramática titulada Hari-nāmamṛta-vyakarana. La gente en general considera que esas explicaciones son una locura. Por tanto, lo que se proponía el Señor con Su actitud de locura era explicar todo lo que forma parte de nuestra experiencia en relación con la conciencia de Kṛṣṇa, porque todo se puede relacionar con la conciencia de Kṛṣṇa. Esos pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu están descritos con gran realismo en el Capítulo Primero del Madhya-līlâ del Caitanya-bhāgavata.
Texto
īśvara-purīra saṅge tathāi milana
Palabra por palabra
tabeta—más tarde; karilā—hizo; prabhu—el Señor Caitanya Mahāprabhu; gayāte—a Gayā; gamana—viaje; īśvara-purīra saṅge—con Īśvara Purī; tathāi—allí: milana—encuentro.
Traducción
Más tarde, el Señor fue a Gayā. Allí conoció a Śrīla Īśvara Purī.
Significado
Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a Gayā para ofrecer respetuosas oblaciones a Sus antepasados. Esta práctica se llama piṇḍa-dāna. En la sociedad védica, tras la muerte de un familiar, sobre todo si se trata de la madre o del padre, se debe ir a Gayā para ofrecer allí oblaciones a los pies de loto de Śrī Viṣṇu. Por tanto, en Gayā se reúnen diariamente cientos de miles de personas para ofrecer esas oblaciones, que se llaman śrāddha. Siguiendo este principio, el Señor Caitanya Mahāprabhu también fue allí para ofrecer piṇḍa a Su padre desaparecido. Por fortuna, conoció allí a Īśvara Purī.
Texto
deśe āgamana punaḥ premera vilāsa
Palabra por palabra
dīkṣā—iniciación; anantare—inmediatamente después; haila—Se volvió; premera—de amor por Dios; prakāśa—exhibición; deśe—en Su propio país; āgamana—regresando; punaḥ—de nuevo; premera—de amor por Dios; vilāsa—disfrute.
Traducción
En Gayā, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue iniciado por Īśvara Purī, e inmediatamente después exhibió signos de amor por Dios. Una vez de regreso en Su hogar, volvió a manifestar esos signos.
Significado
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a Gayā, en compañía de muchos de Sus discípulos, Se enfermó en el camino. Tuvo una fiebre tan alta que pidió a Sus estudiantes que Le trajeran agua con la que se hubieran lavado los pies de unos brāhmaṇas; al llevársela, el Señor la bebió y Se curó. Por tanto, todos deben respetar la posición de un brāhmaṇa, como indicó Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ni el Señor ni Sus seguidores faltaron nunca el respeto a los brāhmaṇas.
Los seguidores del Señor deben estar dispuestos a ofrecer a los brāhmaṇas el debido respeto. Pero los predicadores del culto de Śrī Caitanya se oponen a que alguien pretenda ser brāhmaṇa sin reunir las cualidades necesarias. Los seguidores de Śrī Caitanya no pueden aceptar a ciegas que todo aquel que nace en una familia brāhmaṇa sea un brāhmaṇa. Por tanto, no se debe seguir indiscriminadamente el ejemplo del Señor, bebiendo el agua de lavar los pies de los brāhmaṇas en señal de respeto hacia ellos. Poco a poco, las familias brāhmaṇas se han degradado por la contaminación de Kālī-yuga. Y de este modo, descarrían a la gente explotando sus sentimientos.
Texto
advaita pāila viśvarūpa-daraśana
Palabra por palabra
śacīke—a madre Śacīdevi; prema-dāna—dando amor por Dios; tabe—más tarde; advaita—con Advaita Ācārya; milana—encuentro; advaita—Advaita Ācārya; pāila—recibió; viśva-rūpa—de la forma universal del Señor; daraśana—visión.
Traducción
Más tarde, el Señor otorgó el amor por Kṛṣṇa a Su madre, Śacīdevi, anulando su ofensa a los pies de Advaita Ācārya. Así pues, tuvo un encuentro con Advaita Ācārya, quien tuvo después una visión de la forma universal del Señor.
Significado
Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba sentado en el trono de Viṣṇu en la casa de Śrīvāsa Prabhu, y de una manera que Le era propia, dijo: «Mi madre ha ofendido los pies de loto de Advaita Ācārya. Si no anula esa ofensa a los pies de loto de un vaiṣṇava, no le será posible alcanzar amor por Kṛṣṇa». Al oír esto, todos los devotos fueron a buscar a Advaita Ācārya para llevarlo allí. Al ir a ver al Señor, Advaita Ācārya iba glorificando las características de madre Śacīdevi, y de esta manera, al llegar, cayó al suelo en éxtasis. Entonces, por instrucción de Śrī Caitanya, Śacīdevi aprovechó la oportunidad para tocar los pies de loto de Advaita Ācārya. Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba muy satisfecho de lo que había hecho Su madre, y dijo: «Ahora la ofensa de Mi madre a los pies de loto de Advaita Ācārya está rectificada, y ella puede tener amor por Kṛṣṇa sin obstáculos». Con ese ejemplo, Śrī Caitanya enseñó a todos que, aunque se puede ser muy avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa, si se comete una ofensa contra los pies de loto de un vaiṣṇava, dicho avance no dará fruto. Por tanto, hemos de ser muy conscientes de no ofender a los vaiṣṇavas. El Śrī Caitanya-caritāmṛta ha descrito esa ofensa como sigue:
upāḍe vā chiṇḍe, tāra śukhi’ yāya pātā
(Cc. Madhya 19.156)
Del mismo modo que un elefante enloquecido puede pisotear todas las plantas de un jardín, todo el servicio devocional acumulado durante la vida puede echarse a perder, si se comete una ofensa contra los pies de loto de un vaiṣṇava.
Después de ese incidente, un día, Advaita Ācārya Prabhu pidió a Caitanya Mahāprabhu que manifestase la forma universal que tan bondadosamente había mostrado a Arjuna. Śrī Caitanya accedió a esa propuesta, y Advaita Prabhu tuvo la gran fortuna de ver la forma universal del Señor.
Texto
khāṭe vasi’ prabhu kailā aiśvarya prakāśa
Palabra por palabra
prabhura—del Señor; abhiṣeka—adoración; tabe—tras; karila—hizo; śrīvāsa—Śrīvāsa; khāṭe—en una sencilla cama; vasi’—sentándose; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; kailā—hizo; aiśvarya—opulencia; prakāśa—manifestación.
Traducción
Śrīvāsa Ṭhākura adoró entonces al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu mediante el proceso de abhiṣeka. Sentado sobre una sencilla cama, el Señor exhibió opulencia trascendental.
Significado
El abhiṣeka es un acto especial para la instalación de la Deidad. En esa ceremonia se baña a la Deidad con leche y agua, y a continuación se La adora y se Le cambia de ropa. Este acto del abhiṣeka se observó de un modo especial en casa de Śrīvāsa. Todos los devotos, según sus medios, adoraron al Señor con toda clase de artículos, y el Señor bendijo a cada uno de ellos según su deseo.
Texto
prabhuke miliyā pāila ṣaḍ-bhuja-darśana
Palabra por palabra
tabe—más tarde; nityānanda-svarūpera—de la Personalidad de Dios, Nityānanda; āgamana—aparición; prabhuke—el Señor Caitanya Mahāprabhu; miliyā—encuentro; pāila—obtuvo; ṣaḍ-bhuja-darśana—una visión de Śrī Caitanya Mahāprabhu con seis brazos.
Traducción
Después de esa ceremonia en casa de Śrīvāsa Ṭhākura, apareció Nityānanda Prabhu, y durante el encuentro con Śrī Caitanya, tuvo la oportunidad de verle en Su forma de seis brazos.
Significado
La forma de ṣaḍ-bhuja, Śrī Gaurasundara con seis brazos, es una representación de tres encarnaciones. La forma de Śrī Rāmacandra está simbolizada por un arco en una mano y una flecha en la otra, la del Señor Śrī Kṛṣṇa por una vara y una flauta como las que suelen llevar los pastorcillos de vacas, y la del Señor Caitanya Mahāprabhu por una daṇḍa de sannyāsa y un kamaṇḍalu o cántaro de agua.
Śrīla Nityānanda Prabhu nació en la aldea de Ekacakra, en el distrito de Birbhum, como hijo de Padmāvatī y Hāḍāi Paṇḍita. En Su niñez jugaba como Balarāma. Siendo todavía adolescente, llegó a casa de Hāḍāi Paṇḍita un sannyāsī que pidió al paṇḍita que le diese su hijo para que fuera su ayudante brahmacārī. Hāḍāi Paṇḍita accedió inmediatamente y le entregó a su hijo, aunque la separación fue muy dolorosa, tanto que Hāḍāi perdió la vida poco después. Nityānanda Prabhu hizo muchas peregrinaciones con el sannyāsī. Se dice que vivió en Mathurā muchos días con él y que, en ese entonces, oyó hablar de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu en Navadvīpa. Por tanto, fue a Bengala para ver al Señor. Cuando Śrī Nityānanda llegó a Navadvīpa, Se alojó en casa de Nandana Ācārya. Entendiendo que había llegado Nityānanda Prabhu, Śrī Caitanya envió a Sus devotos a buscarle, y así tuvo lugar el encuentro de Śrī Caitanya Mahāprabhu con Nityānanda Prabhu.
Texto
śaṅkha-cakra-gadā-padma-śārṅga-veṇu-dhara
Palabra por palabra
prathame—al principio; ṣaṭ-bhuja—de seis brazos; tāṅre—a Él; dekhāila—mostró; īśvara—el Señor; śaṅkha—caracola; cakra—disco; gadā—maza; padma—flor de loto; śārṅga—arco; veṇu—flauta; dhara—llevando.
Traducción
Un día, el Señor Caitanya Mahāprabhu exhibió ante el Señor Nityānanda Prabhu una forma de seis brazos en los que llevaba una caracola, un disco, una maza, una flor de loto, un arco y una flauta.
Texto
dui haste veṇu bājāya, duye śaṅkha-cakra
Palabra por palabra
tabe—a continuación; catuḥ-bhuja—de cuatro brazos; hailā—Se volvió; tina—tres; aṅga—cuerpo; vakra—curvado; dui haste—en dos manos; veṇu bājāya—tocando la flauta; duye—en dos (manos); śaṅkha-cakra—caracola y disco.
Traducción
A continuación, el Señor Le mostró Su forma de cuatro brazos, de pie, en una postura de tres curvas. Con dos manos tocaba una flauta, y en las otras dos llevaba una concha y un disco.
Texto
śyāma-aṅga pīta-vastra vrajendra-nandana
Palabra por palabra
tabe—a continuación; ta’—ciertamente; dvi-bhuja—de dos brazos; kevala— solamente; vaṁśī—flauta; vadana—en la boca; śyāma—azulado; aṅga—cuerpo; pīta-vastra—vestido amarillo; vrajendra-nandana—el hijo de Nanda Mahārāja.
Traducción
Finalmente, el Señor mostró a Nityānanda Prabhu Su forma de dos brazos como Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda, tocando Su flauta, con el cuerpo azulado y vestido con ropajes amarillos.
Significado
El Śrī Caitanya-maṅgala describe este pasaje con gran realismo.
Texto
nityānandāveśe kaila muṣala dhāraṇa
Palabra por palabra
tabe—a continuación; nityānanda—Nityānanda; gosāñira—del Señor; vyāsa-pūjana—adorando a Vyāsadeva o al maestro espiritual; nityānanda-āveśe—en el éxtasis de volverse Nityānanda; kaila—hizo; muṣala dhāraṇa—llevando un arma parecida a un arado llamada muṣala.
Traducción
Nityānanda Prabhu dispuso entonces lo necesario para ofrecer Vyāsa-pūjā, la adoración al maestro espiritual, en honor de Śrī Gaurasundara. Pero Śrī Caitanya, en el éxtasis de ser Nityānanda Prabhu, llevaba el arma llamada musala que parece un arado.
Significado
Por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu dispuso el Vyāsa-pūjā del Señor en la noche de Luna llena. Tomó las disposiciones para el Vyāsa-pūjā, o guru-pūjā, por mediación de Vyāsadeva. Puesto que Vyāsadeva es el guru o maestro espiritual original de todos aquellos que siguen los principios védicos, la adoración del maestro espiritual se llama Vyāsa-pūjā. Nityānanda Prabhu tomó las disposiciones para celebrar el Vyāsa-pūjā, y el saṅkīrtana continuaba, pero cuando intentó poner un collar de flores sobre los hombros de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Se vio a Sí mismo en Śrī Caitanya. No hay diferencia alguna entre la posición espiritual de Śrī Caitanya Mahāprabhu y la de Nityānanda Prabhu, o entre la de Kṛṣṇa y la de Balarāma. Todos Ellos no son sino manifestaciones diferentes de la Suprema Personalidad de Dios. Durante esa ceremonia especial, todos los devotos del Señor Caitanya Mahāprabhu pudieron comprender que no hay diferencia entre el Señor Caitanya y Nityānanda Prabhu.
Texto
tabe nistārila prabhu jagāi-mādhāi
Palabra por palabra
tabe—más tarde; śacī—madre Śacīdevi; dekhila—vio; rāma-kṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa y Śrī Balarāma; dui bhāi—dos hermanos; tabe—después; nistārila—liberó; prabhu—el Señor; jagāi-mādhāi—a los dos hermanos Jagāi y Madhāi.
Traducción
Más tarde, madre Śacīdevi vio a los hermanos Kṛṣṇa y Balarāma en Su manifestación como Śrī Caitanya y Nityānanda. Después el Señor liberó a los dos hermanos Jagāi y Mādhāi.
Significado
Una noche, Śacīdevi soñó que las Deidades de su casa, Kṛṣṇa y Balarāma, habían tomado las formas de Caitanya y Nityānanda y estaban peleando, como hacen los niños, para comer el naivedya, la ofrenda hecha a las Deidades. Al día siguiente, por la voluntad de Śrī Caitanya, Śacīdevi invitó a Nityānanda a tomar prasâdam en su casa. De esta manera, Viśvambhara (Śrī Caitanya) y Nityānanda comieron juntos, y Śacīdevi comprendió que no eran sino Kṛṣṇa y Balarāma. Al ver esto, se desmayó.
Jagāi y Mādhāi eran dos hermanos hijos de una respetable familia brāhmaṇa de Navadvīpa, que más tarde se volvieron adictos a toda clase de actividades pecaminosas. Por orden de Śrī Caitanya, Nityānanda Prabhu y Haridāsa Ṭhākura solían predicar el culto de la conciencia de Kṛṣṇa de puerta en puerta. En el curso de esa prédica, encontraron a Jagāi y Mādhāi, dos hermanos borrachos y enloquecidos, que, al verlos, comenzaron a perseguirlos. Al día siguiente, Mādhāi golpeó a Nityānanda Prabhu en la cabeza con un trozo de cántaro, haciéndole sangrar. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu Se enteró, fue inmediatamente al lugar de los hechos dispuesto a castigar a los dos hermanos, pero cuando el supremamente misericordioso Śrī Gauranga vio la actitud de arrepentimiento de Jagāi, inmediatamente le abrazó. Por el hecho de ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara y abrazarle, los dos pecaminosos hermanos quedaron limpios en el acto. De esta manera recibieron de manos del Señor la iniciación en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y fueron liberados.
Texto
yathā tathā bhakta-gaṇa dekhila viśeṣe
Palabra por palabra
tabe—más tarde; sapta-prahara—veintiuna horas; chilā—permaneció; prabhu—el Señor; bhāva-āveśe—en éxtasis; yathā—en cualquier lugar; tathā—en todas partes; bhakta-gaṇa—los devotos; dekhila—vieron; viśeṣe—específicamente.
Traducción
Tras este episodio, el Señor permaneció en éxtasis durante veintiuna horas, y todos los devotos vieron Sus pasatiempos específicos.
Significado
En la sala de la Deidad debe haber un lecho para la Deidad, detrás de Su trono. (Esta práctica debe introducirse inmediatamente en todos nuestros centros. No importa si el lecho es grande o pequeño; deberá tener un tamaño apropiado al de la habitación, pero al menos debe haber un lecho pequeño). Un día, en casa de Śrīvāsa Ṭhākura, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentó sobre el lecho de Viṣṇu, y todos los devotos Le adoraron con los mantras védicos del Puruṣa-sūkta, que comienza diciendo sahasra-śīrṣā puruṣaḥ sahasrākṣaḥ sahasra-pāt. Este veda-stuti también debe introducirse, si es posible, en las ceremonias de instalación de Deidades. Mientras se baña a la Deidad, todos los sacerdotes y devotos deben cantar este Puruṣa-sūkta y ofrecer los artículos apropiados para la adoración de la Deidad, como flores, frutas, incienso, artículos para ārātrika, naivedya, vastra y ornamentos. Todos los devotos adoraron a Śrī Caitanya Mahāprabhu de esta manera, y el Señor permaneció en éxtasis durante siete praharas, es decir, veintiuna horas. Él aprovechó esa oportunidad para mostrar a los devotos que Él es la Suprema Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa, que es la fuente de todas las demás encarnaciones, como está confirmado en la Bhagavad-gītā (10.8): ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate. Todas las diferentes formas de la Suprema Personalidad de Dios, llamadas viṣṇu-tattva, emanan del cuerpo de Śrī Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu expuso todos los deseos íntimos de los devotos, y de esta manera todos ellos se sintieron completamente seguros de que Śrī Caitanya es la Suprema Personalidad de Dios.
Algunos devotos dan a esta manifestación de éxtasis del Señor el nombre de sāta-prahariyā bhāva, «el éxtasis de veintiuna horas», y otros la llaman mahābhāva-prakāśa o mahā-prakāśa. En el Capítulo Noveno del Caitanya-bhāgavatase encuentran más detalles de esa sāta-prahariyā bhāva, y allí se menciona que Śrī Caitanya Mahāprabhu bendijo a una sirvienta llamada Duḥkhī con el nombre de Sukhī. Él hizo llamar a Śrīdhara, cuyo nombre era Kholāvecā Śrīdhara, y le mostró Su mahā-prakāśa. Luego hizo llamar a Murāri Gupta y le mostró Su forma como Śrī Rāmacandra. Ofreció Sus bendiciones a Haridāsa Ṭhākura, y en esa ocasión también pidió a Advaita Prabhu que explicase la Bhagavad-gītā tal y como es (gītāra satya-pāṭha), y mostró especial favor a Mukunda.
Texto
tāṅra skandhe caḍi’ prabhu nācilā aṅgane
Palabra por palabra
varāha-āveśa—éxtasis de volverse Varāhadeva; hailā—Se volvió; murāri-bhavane—en la casa de Murāri Gupta; tāṅra skandhe—sobre los hombros de Murāri Gupta; caḍi’—montando; prabhu—el Señor; nācilā—bailó; aṅgane—en el patio.
Traducción
Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió el éxtasis de la encarnación jabalí, y saltó a hombros de Murāri Gupta. Así bailaron los dos en el patio de Murāri Gupta.
Significado
Un día, Caitanya Mahāprabhu comenzó a exclamar: «¡Śūkara! ¡Śūkara!». Invocando de este modo la encarnación jabalí del Señor, adoptó Su forma como encarnación jabalí, y saltó a hombros de Murāri Gupta. Llevaba un pequeño gāḍu, un pequeño cántaro de agua con una boquilla, y así, de manera simbólica, levantó la Tierra de las profundidades del océano, ya que así es el pasatiempo de Śrī Varāha.
Texto
‘harer nāma’ ślokera kaila artha vivaraṇa
Palabra por palabra
tabe—más tarde; śuklāmbarera—de Śuklāmbara Brahmacārī; kaila—hizo; taṅdula—arroz crudo; bhakṣaṇa—comiendo;harer nāma ślokera—del famoso verso así llamado; kaila—hizo; artha—del significado; vivaraṇa—explicación.
Traducción
Tras ese episodio, el Señor comió arroz crudo que Le dio Śuklāmbara Brahmacārī y explicó con gran detalle el significado del śloka «harer nāma» que se menciona en el Bṛhan-nāradīya Purāṇa:
Significado
Śuklāmbara Brahmacārī vivía en Navadvīpa, a orillas del Ganges. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba bailando en éxtasis, él se acercó al Señor con una bolsa de mendigar que contenía arroz. El Señor estaba tan complacido con Su devoto que inmediatamente le arrebató la bolsa y comenzó a comer el arroz crudo. Nadie se Lo impidió, de manera que terminó con toda la provisión.
Texto
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
Palabra por palabra
hareḥ nāma—el santo nombre del Señor; hareḥ nāma—el santo nombre del Señor; hareḥ nāma—el santo nombre del Señor; eva—sin duda; kevalam—solamente; kalau—en esta era de Kālī; na asti—no hay ningún; eva—sin duda; na asti—no hay ningún; eva—sin duda; na asti—no hay ningún; eva—sin duda; gatiḥ—destino; anyathā—de otra manera.
Traducción
«“En esta era de Kālī no hay ningún otro medio, ningún otro medio, ningún otro medio para alcanzar la perfección espiritual, que cantar el santo nombre, cantar el santo nombre, cantar el santo nombre de Śrī Hari.”»
Texto
nāma haite haya sarva-jagat-nistāra
Palabra por palabra
kālī-kāle—en esta era de Kālī; nāma-rūpe—en la forma del santo nombre; kṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa; avatāra—encarnación; nāma—santo nombre; haite—de; haya—se vuelve; sarva—todo; jagat—del mundo; nistāra—liberación.
Traducción
En esta era de Kālī, el santo nombre del Señor, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, es la encarnación del Señor Kṛṣṇa. Sólo con cantar el santo nombre, nos relacionamos directamente con el Señor. Todo aquel que lo hace, sin duda alguna, es liberado.
Texto
jaḍa loka bujhāite punaḥ ‘eva’-kāra
Palabra por palabra
dārḍhya lāgi’—en cuanto al énfasis; harer nāma—del santo nombre de Śrī Hari; ukti—se pronuncia; tina-vāra—tres veces; jaḍa loka—gente común y corriente; bujhāite—con el fin de hacerles comprender; punaḥ—otra vez; eva-kāra—la palabra eva «sin duda».
Traducción
«En este verso se repite tres veces la palabra eva [“sin duda”], para dar más énfasis, y también se repite tres veces harer nāma [“el santo nombre del Señor”], con el fin de que la gente común lo comprenda.
Significado
Si al hablar con una persona común queremos dar más énfasis a algo, podemos repetírselo tres veces, como por ejemplo: «¡Tienes que hacer esto! ¡Tienes que hacer esto! ¡Tienes que hacer esto!». Por eso, el Bṛhan-nāradīya Purāṇa pone énfasis repetidamente sobre el canto del santo nombre, para que la gente lo tome en serio y así se libere de las garras de maya. Nuestra experiencia práctica en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo nos ha enseñado que muchos millones de personas llegan de hecho a la fase de la vida espiritual mediante el simple canto regular del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa según los principios prescritos. Por eso, nuestra petición a todos nuestros estudiantes es que canten diariamente por lo menos dieciséis rondas de este harer nāma mahā-mantra sin ofensas, siguiendo los principios regulativos. De esta manera, su éxito estará asegurado sin ninguna duda.
Texto
jñāna-yoga-tapa-karma-ādi nivāraṇa
Palabra por palabra
‘kevala’-sabde—mediante la palabra kevala (solamente); punarapi—otra vez; niścaya-karaṇa—decisión final; jñâna—cultivo de conocimiento; yoga—práctica del sistema de yoga místico; tapa—austeridad; karma—actividades fruitivas; ādi—etcétera; nivāraṇa—prohibición.
Traducción
«El empleo de la palabra kevala [“solamente”] prohíbe todos los demás procesos, como cultivar el conocimiento, practicar el yoga místico, y llevar a cabo austeridades y acciones fruitivas.
Significado
Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa únicamente hace hincapié en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, mientras que aquellos que no conocen el secreto del éxito en esta era de Kālī se dedican innecesariamente a cultivar el conocimiento, a practicar el yoga místico a llevar a cabo actividades fruitivas o austeridades inútiles. Están sencillamente perdiendo el tiempo y desorientando a sus seguidores. Cuando explicamos esto sin rodeos ante un auditorio, los miembros de grupos oponentes se irritan con nosotros. Pero según las instrucciones de los śāstras, no podemos transigir con esos supuestos jñānis, yogīs, karmīs y tapasvīs. Cuando dicen que ellos son tan buenos como nosotros, debemos decir que sólo nosotros somos buenos y que ellos no lo son. No se trata de obstinación nuestra; es la instrucción de los śāstras. No debemos desviarnos de las instrucciones de los śāstras. Esto se confirma en el siguiente verso del Caitanya-caritāmṛta.
Texto
nāhi, nāhi, nāhi — e tina ‘eva’-kāra
Palabra por palabra
anyathā—de modo diferente; ye—cualquiera que; māne—acepte; tāra—de él; nāhika—no hay; nistāra—liberación; nāhi nāhi nāhi—no hay nada más, nada más, nada más; e—en éstas; tina—tres; eva-kāra—conteniendo el significado de énfasis.
Traducción
«Este verso afirma claramente que todo aquel que acepte cualquier otro camino, no podrá alcanzar la liberación. Ésta es la razón de la repetición triple “nada más, nada más, nada más”, que hace hincapié en el verdadero proceso para alcanzar la perfección espiritual.
Texto
āpani nirabhimānī, anye dibe māna
Palabra por palabra
tṛṇa—hierba; haite—que; nīca—más bajo; hañā—volviéndose; sadā—siempre; labe—canta; nāma—el santo nombre; āpani—personalmente; nirabhimānī—sin honor; anye—a los demás; dibe—debes dar; māna—todo respeto.
Traducción
«Para cantar siempre el santo nombre, hay que ser más humilde que la brizna de hierba de la calle, y estar despojado de todo deseo de honor personal, y, por el contrario, hay que ofrecer respetuosas reverencias a los demás.
Texto
bhartsana-tāḍane kāke kichu nā balibe
Palabra por palabra
taru-sama—como un árbol; sahiṣṇutā—tolerancia; vaiṣṇava—devoto; karibe—debe practicar; bhartsana—riñendo; tāḍane—castigando; kāke—a cualquiera; kichu—algo; nā—no; balibe—pronunciará.
Traducción
«El devoto ocupado en cantar el santo nombre del Señor debe practicar tolerancia como la de un árbol. Incluso si le riñen o castigan, no debe decir nada a los demás para desquitarse.
Texto
śukāiyā mare, tabu jala nā māgaya
Palabra por palabra
kāṭileha—incluso siendo cortado; taru—el árbol; yena—como; kichu—algo; nā—no; bolaya—dice; śukāiyā—secándose; mare—muere; tabu—aun así; jala—agua; nā—no; māgaya—pide.
Traducción
«Porque incluso si se corta un árbol, éste nunca protesta, y ni siquiera si se está secando y muriendo nunca pide agua a nadie.
Significado
Esta práctica de la tolerancia (taror iva sahiṣṇunâ) es muy difícil, pero cuando alguien realmente se ocupa en cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, de un modo natural aparece la cualidad de la tolerancia. La persona avanzada en la conciencia espiritual mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa no necesita de ninguna práctica aparte para desarrollar esa cualidad, porque el devoto desarrolla todas las buenas cualidades sólo con cantar el mantra Hare Kṛṣṇa con regularidad.
Texto
ayācita-vṛtti, kiṁvā śāka-phala khāiba
Palabra por palabra
ei-mata—de este modo; vaiṣṇava—un devoto; kāre—de cualquiera; kichu—alguna cosa; nā—no; māgiba—pedirá; ayācita-vṛtti—la profesión de no pedir nada; kimvā—o; śāka—hortalizas; phala—frutas; khāiba—comerá.
Traducción
«De manera que un vaiṣṇava no debe pedir nada a nadie. Si alguien le da algo sin pedírselo, él debe aceptarlo, pero si no le dan nada, el vaiṣṇava debe contentarse comiendo las hortalizas y frutas de que pueda disponer fácilmente.
Texto
eita ācāra kare bhakti-dharma-poṣa
Palabra por palabra
sadā—siempre; nāma—el santo nombre; la-iba—se debe cantar; yathā—tanto como; lābhete—gana; santoṣa—satisfacción; eita—esta; ācāra—conducta; kare—hace; bhakti-dharma—del servicio devocional; poṣa—mantenimiento.
Traducción
«Hay que seguir estrictamente el principio de cantar siempre el santo nombre, y hay que contentarse con lo que se obtenga fácilmente. Esta conducta devocional mantiene sólidamente el servicio devocional de una persona.
Texto
taror iva sahiṣṇunā
amāninā māna-dena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
Palabra por palabra
tṛṇāt api—que la hierba pisoteada; su-nīcena—siendo más bajo; taroḥ—que un árbol; iva—como; sahiṣṇunā—con tolerancia; amāninā—sin envanecerse debido al falso orgullo; māna-dena—ofreciendo respeto a todos; kīrtanīyaḥ—debe cantarse; sadā—siempre; hariḥ—el santo nombre del Señor.
Traducción
«Aquel que se considera más bajo que la hierba, que es más tolerante que un árbol, y que no espera honores personales y, sin embargo, siempre está dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás, puede muy fácilmente cantar siempre el santo nombre del Señor.»
Significado
En este verso se menciona de manera específica la hierba porque todos la pisotean y, sin embargo, nunca protesta. Este ejemplo indica que un maestro espiritual o líder no debe enorgullecerse de su posición; siendo siempre más humilde que un hombre corriente ordinario, deberá seguir predicando el culto de Caitanya Mahāprabhu mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa.
Texto
nāma-sūtre gāṅthi’ para kaṇṭhe ei śloka
Palabra por palabra
ūrdhva-bāhu—levantando mis brazos; kari’—haciendo esto; kahoṅ—declaro; śuna—por favor, escuchad; sarva-loka—todas las personas; nāma—del santo nombre; sūtre—en el hilo; gāṅthi’—ensartando; para—obtenedlo; kaṇṭhe—en el cuello; ei—este; śloka—verso.
Traducción
Levantando los brazos, declaro: «¡Por favor, escuchadme todos! Ensartad este verso en el hilo del santo nombre y llevadlo al cuello para rememoración continua».
Significado
Cuando se canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, al principio puede que se cometan muchas ofensas, que se llaman nāmābhāsa y nāma-aparādha. En esa etapa no es posible alcanzar el amor perfecto por Kṛṣṇa cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Por tanto, se debe cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa según los principios del verso anterior: tṛṇād api su-nīcena taror iva sahiṣṇunā. A este respecto, hay que observar que cantar exige la participación de los labios superior e inferior, así como la de la lengua. Los tres deben ocuparse en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Las palabras «Hare Kṛṣṇa» deben pronunciarse y oírse con mucha claridad. A veces, en lugar de cantar con la pronunciación apropiada mediante la ayuda de los labios y la lengua, se produce mecánicamente un siseo. Cantar es muy sencillo, pero se debe practicar con seriedad. Por tanto, el autor del Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, aconseja a todos que conserven este verso siempre colgado del cuello.
Texto
avaśya pāibe tabe śrī-kṛṣṇa-caraṇa
Palabra por palabra
prabhu—del Señor; ājñāya—siguiendo la orden; kara—hace; ei śloka—de este verso; ācaraṇa—práctica; avaśya—sin duda; pāibe—obtendrá; tabe—luego; śrī-kṛṣṇa-caraṇa—los pies de loto del Señor Kṛṣṇa.
Traducción
Se deben seguir estrictamente los principios que dio el Señor Caitanya Mahāprabhu en este verso. Aquel que sencillamente siga los pasos del Señor Caitanya y de los Gosvāmīs, alcanzará, sin duda, la meta final de la vida, los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa.
Texto
rātre saṅkīrtana kaila eka saṁvatsara
Palabra por palabra
tabe—más tarde; prabhu—el Señor, Śrī Caitanya Mahāprabhu; śrīvāsera—de Śrīvāsa Ṭhākura; gṛhe—en la casa; nirantara—siempre; rātre—por la noche; saṅkīrtana—canto congregacional del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa; kaila—llevó a cabo; eka saṁvatsara—todo un año.
Traducción
Durante todo un año, cada noche Śrī Caitanya Mahāprabhu dirigió regularmente el canto congregacional delmahā-mantra Hare Kṛṣṇa en casa de Śrīvāsa Ṭhākura.
Texto
pāṣaṇḍī hāsite āise, nā pāya praveśe
Palabra por palabra
kapāṭa—puerta; diyā—cerrando; kīrtaṅa—cantando; kare—llevado a cabo; parama—muy elevada; āveśe—en una condición extática; pāṣaṇḍī—no creyentes; hāsite—a reír; āise—vayan; nā—no; pāya—obtenga; praveśe—entrada.
Traducción
Ese canto extático se llevaba a cabo con las puertas cerradas, para que los no creyentes que iban a burlarse no pudieran entrar.
Significado
Cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa está a la disposición de todos, pero, a veces, algunos no creyentes acuden para entorpecer la ceremonia del canto. Aquí se indica que en esas circunstancias deben cerrarse las puertas del templo. Sólo debe admitirse a los cantores de buena fe; a los demás, no. Pero cuando se celebra el canto congregacional del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa a gran escala, nuestros templos están abiertos para acoger a todo el que quiera venir, y por la gracia del Señor Caitanya Mahāprabhu, este sistema ha dado buenos resultados.
Texto
śrīvāsere duḥkha dite nānā yukti kare
Palabra por palabra
kīrtana śuni’—después de oír el canto; bāhire—afuera; tārā—los no creyentes; jvali’—quemaron; puḍi’—en cenizas; mare—morir; śrīvāsere—a Śrīvāsa Ṭhākura; duḥkha—molestias; dite—dar; nānā—diversos; yukti—planes; kare—hacen.
Traducción
De manera que los no creyentes estaban ardiendo y casi muertos de envidia. Para vengarse, urdieron diversos planes con el fin de molestar a Śrīvāsa Ṭhākura.
Texto
pāṣaṇḍi-pradhāna sei durmukha, vācāla
rātre śrīvāsera dvāre sthāna lepāñā
Palabra por palabra
eka-dina—un día; vipra—un brāhmaṇa; nāma—llamado; gopāla cāpāla—Gopāla Cāpāla; pāṣaṇdi-pradhāna—el cabecilla de los no creyentes; sei—él; durmukha—fiero, que utiliza palabras fuertes; vācāla—hablador; bhavānī-pūjāra—para adorar a la diosa Bhavānī; saba—todos; sāmagrī—ingredientes, artículos; laña—tomando; rātre—por la noche; śrīvāsera—de Śrīvāsa Ṭhākura; dvāre—en la puerta; sthāna—el lugar; lepāñā—untando.
Traducción
Una noche, mientras en el interior de la casa de Śrīvāsa Ṭhākura se llevaba a cabo el kīrtana, un brāhmaṇallamado Gopāla Cāpāla, el cabecilla de los no creyentes, hombre hablador y de rudo lenguaje, puso ante la puerta de Śrīvāsa Ṭhākura todos los artículos que se utilizan para adorar a la diosa Durgā.
Significado
Ese brāhmaṇa, Gopāla Cāpāla, quería difamar a Śrīvāsa Ṭhākura probando que éste era en realidad unśākta, un adorador de Bhavānī, la diosa Durgā, pero que fingía ser un vaiṣṇava. En Bengala hay un antagonismo permanente entre los devotos de la diosa Kālī y los de Śrī Kṛṣṇa. Por lo general, los bengalíes, sobre todo aquellos que son comedores de carne y borrachos, están muy apegados a adorar a las diosas Durgā, Kālī, Śītalā y Caṇḍī. Esos devotos, a los que se conoce como śāktas, los adoradores de la śakti-tattva, siempre tienen envidia de los vaiṣṇavas. Puesto que Śrīvāsa Ṭhākura era un vaiṣṇava bien conocido y respetado en Navadvīpa, Gopāla Cāpāla quería disminuir su prestigio rebajándole al nivel de los śaktas. Para esto, colocó ante la puerta de Śrīvāsa Ṭhākura varios artículos utilizados para la adoración de Bhavāṇī, la esposa del Señor Śiva, como, por ejemplo, una flor roja, una hoja de banano, un jarro de vino, y pasta rojiza de madera de sándalo. Por la mañana, cuando Śrīvāsa Ṭhākura vio todas aquellas cosas frente a su puerta, hizo llamar a los caballeros respetables del vecindario y les mostró que, por la noche, había adorado a Bhavāṇī. Muy apenados, aquellos caballeros llamaron a un barrendero para que limpiase el lugar y lo purificase rociándolo con agua y estiércol de vaca. Este episodio relacionado con Gopāla Cāpāla no se menciona en el Caitanya-bhāgavata.
Texto
haridrā, sindūra āra rakta-candana, taṇḍula
Palabra por palabra
kalāra pāta—una hoja de banano; upare—sobre ella; thuila—colocó; oḍa-phula—un tipo particular de flor; haridrā—cúrcuma; sindūra—bermellón; āra—y; rakta-candana—sándalo rojo; taṇḍula—arroz.
Traducción
En la cara superior de una hoja de banano, colocó artículos de adoración como oḍa-phula, cúrcuma, bermellón, sándalo rojo y arroz.
Texto
prātaḥ-kāle śrīvāsa tāhā ta’ dekhila
Palabra por palabra
madya-bhāṇḍa—un jarro de vino; pāśe—al lado de; dhari’—colocando; nija-ghare—a su propia casa; gela—fue; prātaḥ-kāle—por la mañana; śrīvāsa—Śrīvāsa Ṭhākura; tāhā—todo aquello; ta’—ciertamente; dekhila—vio.
Traducción
Al lado de todo esto colocó un jarro de vino, y, por la mañana, cuando Śrīvāsa Ṭhākura abrió la puerta de su casa, se encontró con todo aquello.
Texto
sabāre kahe śrīvāsa hāsiyā hāsiyā
Palabra por palabra
baḍa baḍa—respetables; loka—personas; saba—todas; ānila—los trajo; bolāiyā—haciéndoles llamar; sabāre—a todos;kahe—se dirige; śrīvāsa—Śrīvāsa Ṭhākura; hāsiyā hāsiyā—mientras sonríe.
Traducción
Śrīvāsa Ṭhākura hizo llamar a todos los caballeros respetables del vecindario y, sonriendo, les dijo lo siguiente.
Texto
āmāra mahimā dekha, brāhmaṇa-sajjana
Palabra por palabra
nitya rātre—cada noche; kari—hago; āmi—yo; bhavāṇī-pūjana—adoración a Bhavāṇī, la esposa del Señor Śiva; āmāra—mis; mahimā—glorias; dekha—ustedes ven; brāhmaṇa-sat-jana—todos los brāhmaṇas respetables.
Traducción
«Señores, todas las noches adoro a la diosa Bhavāṇī. Puesto que los artículos de adoración están aquí, a la vista de todos, ahora todos ustedes, brāhmaṇas respetables y miembros de las castas elevadas, pueden comprender cuál es mi posición.»
Significado
Según el sistema védico, hay cuatro castas (brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras), y por debajo de ellos están los pañcamas (literalmente «miembros del quinto grupo»), que son inferiores a los śūdras. Las castassuperiores (brāhmaṇas, kṣatriyas e incluso los vaiśyas) recibían el nombre de brāhmaṇa-saj-jana. Los brāhmaṇas en especial recibían el nombre de saj-jana, es decir, los caballeros respetables que guiaban a la sociedad entera. Si había alguna disputa en la aldea, la gente acudía a esos brāhmaṇas respetables para que zanjasen la diferencia. Ahora es muy difícil encontrar semejantes brāhmaṇas y saj-janas, y por eso las aldeas y ciudades están tan alteradas que no hay paz ni felicidad en ninguna parte. Para hacer revivir una civilización plenamente culta, debe introducirse en todo el mundo la división científica de la sociedad en brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. A menos que se eduque a algunas personascomo brāhmaṇas, no puede haber paz en la sociedad humana.
Texto
aiche karma hethā kaila kon durācāra
Palabra por palabra
tabe—después; saba—todos; śiṣṭa-loka—caballeros; kare—exclamaron; hāhā-kāra—¡ay!, ¡ay!; aiche—semejantes; karma—actividades; hethā—aquí; kaila—hizo; kon—quién; durācāra—persona pecaminosa.
Traducción
Entonces todos los caballeros allí reunidos exclamaron: «¿Qué es esto? ¿Qué es esto? ¿Quién ha tenido la maldad de hacer esto? ¿Quién es ese pecador?».
Texto
jala-gomaya diyā sei sthāna lepāila
Palabra por palabra
hāḍike—a un barrendero; āniyā—llamando; saba—todo; dūra karāila—hicieron tirar lejos; jala—agua; gomaya—estiércol de vaca; diyā—mezclando; sei—ese; sthāna—lugar; lepāila—hicieron untar.
Traducción
Hicieron llamar a un barrendero [hāḍi], que tiró todos los artículos de adoración lejos de allí y limpió el lugar fregándolo con una mezcla de agua y estiércol de vaca.
Significado
En la sociedad védica, los hombres que se ocupan en actividades de limpieza pública, como retirar las heces y barrer las calles, se llaman hāḍis. Algunas veces son intocables, sobre todo cuando se ocupan en su profesión, pero, sin embargo, esos hāḍis también tienen derecho a ser devotos. Esto lo establece la Śrī Bhagavad-gītâ (9.32), donde el Señor declara:
striyo vaiśyās tathā śūdrās te ’pi yānti parāṁ gatim
«¡Oh, hijo de Pṛthā! Aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior (las mujeres, los vaiśyas[comerciantes], así como los śūdras [trabajadores]) pueden acceder al destino supremo».
En la India hay muchos intocables de la casta más inferior, pero según los principios vaiṣṇavas todos son bienvenidos para unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en el nivel de la vida espiritual, y de este modo liberarse de las dificultades. La igualdad y la fraternidad en el nivel material son imposibles.
Cuando Śrī Caitanya declara: tṛṇād api su-nīcena taror iva sahiṣṇuna, indica que hay que estar por encima del concepto material de la vida. Cuando una persona entiende completamente que no es el cuerpo material sino un alma espiritual, es aun más humilde que un hombre de las castas inferiores, porque es espiritualmente elevado. Esta humildad por la cual se considera más bajo que la hierba se llama su-nīcatva, y ser más tolerante que un árbol se llama sahiṣṇutva, tolerancia. El situarse en el servicio devocional, sin considerar el concepto material de la vida, se llama amānitva, indiferencia por el respeto material; sin embargo, un devoto situado en esa posición se llama māna-da, porque está dispuesto a ofrecer honor a los demás sin vacilar.
Mahātma Gandhi comenzó el movimiento hari-jana para purificar a los intocables, pero fracasó, porque pensó que se podía ser un hari-jana, un compañero personal del Señor, mediante algún tipo de modificación material. Eso no es posible. A menos que una persona entienda completamente que no es el cuerpo, sino un alma espiritual, no es posible ser un hari-jana. Aquellos que no siguen los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de Su sucesión discipular no pueden distinguir entre materia y espíritu, y por tanto todas sus ideas no son más que una complicada mezcolanza de problemas. Están virtualmente perdidos en las desconcertantes redes de Māyādevī.
Texto
sarvāṅge ha-ila kuṣṭha, vahe rakta-dhāra
Palabra por palabra
tina dina—tres días; rahi’—permaneciendo así; sei—ése; gopāla-cāpāla—Gopāla Cāpāla; sarva-aṅge—por todo el cuerpo; ha-ila—se hizo visible; kuṣṭha—lepra; vahe—derramando; rakta-dhāra—un flujo de sangre.
Traducción
Tres días después, la lepra atacó a Gopāla Cāpāla, y éste empezó a sangrar por las llagas que aparecieron por todo su cuerpo.
Texto
asahya vedanā, duḥkhe jvalaye antara
Palabra por palabra
sarva-aṅga—por todo el cuerpo; beḍila—se cubrió; kīṭe—por insectos; kāṭe—picando; nirantara—siempre; asahya—insoportable; vedanā—dolor; duḥkhe—de infelicidad; jvalaye—ardía; antara—sin cesar.
Traducción
Cubierto sin cesar de gérmenes, y con insectos que le picaban por todo el cuerpo, Gopāla Cāpāla sufría de un modo insoportable. Todo su cuerpo ardía de dolor.
Texto
eka dina bale kichu prabhuke dekhiyā
Palabra por palabra
gaṅgā-ghāṭe—a orillas del Ganges; vṛkṣa-tale—bajo un árbol; rahe—permanece; ta’—ciertamente; vasiyā—sentado; eka dina—un día; bale—dice; kichu—algo; prabhuke—al Señor; dekhiyā—viendo.
Traducción
Como la lepra es una enfermedad contagiosa, Gopāla Cāpāla se fue de la aldea para sentarse bajo un árbol a orillas del Ganges. Pero un día vio a Caitanya Mahāprabhu que pasaba por allí, y Le dijo lo siguiente.
Texto
bhāginā, mui kuṣṭha-vyādhite hañāchi vyākula
Palabra por palabra
grāma-sambandhe—en una relación de aldea; āmi—yo (soy); tomāra—Tu; mātula—tío materno; bhāginā—sobrino; mui—yo; kuṣṭha-vyādhite—por la enfermedad de lepra; hañāchi—estoy siendo; vyākula—demasiado afligido.
Traducción
«Mi querido sobrino, en nuestra relación de la aldea yo soy Tu tío materno. Mira, por favor, lo mucho que me hace sufrir este ataque de lepra.
Texto
muñi baḍa dukhī, more karaha uddhāra
Palabra por palabra
loka—gente; saba—toda; uddhārite—a liberar; tomāra—Tu; avatāra—encarnación; muñi—yo (soy); bada—muy; dukhī—desgraciado; more—a mí; karaha—por favor, haz; uddhāra—liberación.
Traducción
«Como encarnación de Dios, Tú estás liberando a tantas almas caídas. Yo también soy un alma caída enormemente desgraciada. Sé bondadoso conmigo y libérame por Tu misericordia.»
Significado
Parece que, aunque Gopāla Cāpāla era pecador, hablador y ofensivo, tenía sin embargo la cualidad de la sencillez. Así pues, tenía fe en que Caitanya Mahāprabhu era una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, que había venido a liberar a todas las almas caídas, y pedía su propia liberación, buscando la misericordia del Señor. Él no sabía, sin embargo, que la liberación de los caídos no consiste en curar sus enfermedades corporales, aunque también es un hecho que, cuando un hombre se libera de las garras materiales, como consecuencia se curan sus enfermedades corporales. Gopāla Cāpāla sólo quería verse libre de los sufrimientos de la lepra, pero Śrī Caitanya, a pesar de aceptar su llamamiento sincero, quería informarle de la verdadera causa del sufrimiento.
Texto
krodhāveśe bale tāre tarjana-vacana
Palabra por palabra
eta—de este modo; śuni’—al oír; mahāprabhura—del Señor Caitanya Mahāprabhu; ha-ila—hubo; kruddha—enfadada; mana—mente; krodha-āveśe—debido a un intenso enojo; bale—dice; tāre—a él; tarjana—riñendo; vacana—palabras.
Traducción
Al oír esto, Caitanya Mahāprabhu Se mostró muy enfadado, y en aquel irritado estado de ánimo, le respondió, riñéndole.
Texto
koṭi-janma ei mate kīḍāya khāoyāimu
Palabra por palabra
āre—¡oh!; pāpi—tú, pecador; bhakta-dvesi—envidioso de los devotos; tore—a ti; nā uddhārimu—no liberaré; koṭi-janma—por diez millones de nacimientos; ei mate—de este modo; kīḍāya—por los gérmenes; khāoyāimu—haré que te piquen.
Traducción
«¡Oh, pecador, envidioso de los devotos puros! ¡No te liberaré! ¡Por el contrario, haré que estos gérmenes te estén picando durante muchos millones de años.
Significado
En cuanto a esto, debemos observar que todos nuestros sufrimientos en este mundo material, sobre todo los que nos vienen de enfermedades, se deben a nuestras previas actividades pecaminosas. Y de todas las actividades pecaminosas, las dirigidas contra un devoto puro debidas a simple envidia se consideran sumamente graves. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería que Gopāla Cāpāla comprendiese la causa de su sufrimiento. Todo aquel que molesta a un devoto puro ocupado en difundir el santo nombre del Señor será castigado como Gopāla Cāpāla, sin duda alguna. Ésta es la enseñanza de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Como vamos a ver, aquel que ofende a un devoto puro jamás podrá satisfacer a Caitanya Mahāprabhu, a menos y hasta que se arrepienta sinceramente de su ofensa y la rectifique.
Texto
koṭi janma habe tora raurave patana
Palabra por palabra
śrīvāse—a Śrīvāsa Ṭhākura; karāili—has causado; tui—tú; bhavāṇī-pūjana—adorando a la diosa Bhavāṇī; koṭi janma—por diez millones de nacimientos; habe—habrá; tora—tu; raurave—en el infierno; patana—caída.
Traducción
«Tú has hecho ver a Śrīvāsa Ṭhākura como si hubiera estado adorando a la diosa Bhavāṇī. Sólo por esta ofensa, tendrás que caer a una vida infernal por diez millones de nacimientos.
Significado
Hay muchos seguidores del tantra que, con la intención de comer carne y beber vino, practican la magia negra consistente en adorar a la diosa Bhavāṇī en un crematorio. Esos insensatos creen también que ese bhavāṇī-pūja está al mismo nivel que adorar a Śrī Kṛṣṇa mediante el servicio devocional. Pero aquí, Śrī Caitanya Mahāprabhu condena esas abominables actividades del tantra que llevan a cabo supuestos svāmīs y yogīs. El Señor declara que la persona que realiza ese bhavāṇī-pūja para beber vino y comer carne se ve arrojado rápidamente a una vida infernal. El método de adoración en sí mismo es ya infernal, e igualmente sus resultados no pueden ser más que infernales.
Muchos bribones dicen que cualquiera que sea el camino que se tome, finalmente se alcanzará el Brahman. Pero de este verso podemos entender de qué manera alcanza esa gente el Brahman. El Brahman se extiende por todas partes, pero percibir el Brahman en diferentes objetos conduce a resultados diferentes. En la Bhagavad-gītā (4.11), el Señor dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham, «Yo recompenso a cada uno en la medida en que se ha entregado a Mí». Sin duda alguna, los māyāvādīs comprenden el Brahman en ciertos aspectos, pero la comprensión del Brahman en los aspectos de vino, mujeres y carne no es la misma que la comprensión del Brahman que alcanzan los devotos al cantar, bailar y comer prasādam. Los filósofos māyāvādīs, educados en un conocimiento insignificante, creen que todos los tipos de comprensión del Brahman no son más que uno, sin considerar la variedad. Pero aunque Kṛṣṇa está en todas partes, por Su potencia inconcebible, simultáneamente, no está en todas partes. De manera que la comprensión del Brahman en el culto del tantra no es la misma que la comprensión del Brahman de los devotos puros. A menos que la persona alcance el nivel más elevado de comprensión del Brahman, la conciencia de Kṛṣṇa, merece ser castigado. Todos, excepto los devotos conscientes de Kṛṣṇa, son, en cierta medida, pāṣaṇḍīs o demonios, y, por tanto, merecen el castigo del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, como se dice a continuación.
Texto
pāṣaṇḍī saṁhāri’ bhakti karimu pracāra
Palabra por palabra
pāṣaṇḍī—demonios, ateos; saṁhārite—matar; mora—Mi; ei—esta; avatāra—encarnación; pāṣaṇḍī—ateo; saṁhāri’—matando; bhakti—servicio devocional; karimu—haré; pracāra—prédica.
Traducción
«He aparecido en esta encarnación para matar a los demonios [pāṣaṇḍīs] y, después de matarlos, predicar el culto del servicio devocional.»
Significado
La misión de Śrī Caitanya es la misma que la de Śrī Kṛṣṇa, como se afirma en la Bhagavad-gītâ (4.7-8):
abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham
dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge
«Cuando quiera y dondequiera que decae la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y surge la irreligión de manera predominante, en ese momento, Yo mismo desciendo. Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, advengo Yo mismo milenio tras milenio».
Como se explica aquí, el verdadero propósito de toda encarnación de Dios consiste en matar a los ateos y mantener a los devotos. Él no dice, como tantos sinvergüenzas que se presentan como encarnaciones, que los ateos y los devotos están en el mismo nivel. Śrī Caitanya Mahāprabhu, o el Señor Kṛṣṇa, la verdadera Personalidad de Dios, no apoya esa idea.
Los ateos merecen ser castigados, mientras que los devotos necesitan protección. La misión de todos los avataras o encarnaciones consiste en mantener este principio. Por tanto, hay que identificar una encarnación por Sus actividades, no por votación popular o por invenciones mentales. Śrī Caitanya Mahāprabhu protegió a los devotos y mató muchos demonios en el curso de Su labor de prédica. Dijo de manera específica que los filósofos māyāvādīs son los mayores demonios. Por tanto, advirtió a todos que no escucharan la filosofía māyāvāda: «māyāvādī-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa, por el simple hecho de que una persona oiga la interpretación māyāvāda de los śāstras, está perdido» (Cc. Madhya 6.169).
Texto
sei pāpī duḥkha bhoge, nā yāya parāṇa
Palabra por palabra
eta bali’—al decir esto; gelā—Se fue; prabhu—el Señor; karite—tomar; gaṅgā snāna—un baño en el Ganges; sei—aquel; pāpī—pecador; duḥkha—dolores; bhoge—sufre; nā—no; yāya—se va; parāṇa—la vida.
Traducción
Después de decir esto, el Señor Se fue a tomar Su baño en el Ganges, y aquel pecador no dejó la vida, sino que continuó sufriendo.
Significado
Parece que aquel que ofende a un vaiṣṇava continúa sufriendo sin dejar la vida. Hemos visto en la vida real que un gran vaiṣṇava-aparādhī sufría continuamente, tanto que apenas podía moverse, pero, sin embargo, no moría.
Texto
tathā haite yabe kuliyā grāme āilā
hita upadeśa kaila ha-iyā karuṇa
Palabra por palabra
sannyāsa kariyā—tras aceptar la orden de vida de renunciación; yabe—cuando; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; nīlācale—en Jagannātha Purī; gelā—fue; tathā haite—desde allí; yabe—cuando; kuliyā—Kuliyā; grāme—a la aldea; āilā—regresó; tabe—en esa ocasión; sei—aquel; pāpī—pecador; prabhura—del Señor; la-ila—tomó; śaraṇa—refugio; hita—beneficioso; upadeśa—consejo; kaila—dio; ha-iyā—siendo; karuṇa—misericordioso.
Traducción
Cuando Śrī Caitanya fue a Jagannātha Purī, tras aceptar la orden de vida de renunciación, y luego regresó a la aldea de Kuliyā, a Su llegada aquel pecador se refugió en los pies de loto del Señor. El Señor, otorgándole Su misericordia, le instruyó para su propio bien.
Significado
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, en su Anubhāṣya, ha dado la nota siguiente en relación con la aldea de Kuliyā. La aldea conocida originalmente como Kuliyā se fue convirtiendo en lo que ahora es la ciudad de Navadvīpa. En diversos libros autorizados, como el Bhakti-ratnākara, el Caitanya-carita-mahākāvya, el Caitanya-candrodaya-nāṭaka y el Caitanya-bhāgavata se menciona que la aldea de Kuliyā está en la orilla occidental del Ganges. Incluso ahora, en la zona conocida como Koladvīpa, hay un lugar conocido como kuliyāra gañja y un lugar llamado kuliyāra daha, ambos en la jurisdicción del actual municipio de Navadvīpa. En tiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu había en la orilla occidental del Ganges dos aldeas llamadas Kuliyā y Pāhāḍapura, ambas pertenecían a la jurisdicción de Bāhiradvīpa. En aquel entonces, el lugar de la orilla oriental del Ganges conocido ahora como Antardvīpa se conocía como Navadvīpa. En Śrī Māyāpur, aún se conoce ese lugar como Dvīpera Māṭha. Hay otro lugar llamado Kuliyā cerca de Kāṅcaḍāpāḍā, pero que no es la misma Kuliyā que se menciona aquí. No puede aceptarse como aparādha-bhañjanera pāṭa, el lugar donde se perdonó la ofensa, porque esto ocurrió en la Kuliyā anteriormente mencionada de la orilla occidental del Ganges. Por razones económicas, mucha gente envidiosa se opone a las excavaciones del verdadero lugar y, a veces, anuncian lugares desautorizados presentándolos como el auténtico.
Texto
tathā yāha, teṅho yadi karena prasāda
yadi punaḥ aiche nāhi kara ācaraṇa
Palabra por palabra
śrīvāsa paṇḍitera—de Śrīvāsa Ṭhākura; sthāne—a los pies de loto; āche—hay; aparādha—ofensa; tathā—allí; yāha—ve; teṅho—él; yadi—si; karena—hace; prasāda—bendiciones; tabe—entonces; tora—tu; habe—habrá; ei—esta; pāpa-vimocana—inmunidad ante una reacción pecaminosa; yadi—si; punaḥ—otra vez; aiche—semejante; nāhi kara—no cometes; ācaraṇa—conducta.
Traducción
«Tú has cometido una ofensa contra los pies de loto de Śrīvāsa Ṭhākura —dijo el Señor—. Ante todo, debes ir a pedirle su misericordia, y entonces, si te da sus bendiciones y no vuelves a cometer nunca más semejante pecado, te verás libre de estas reacciones.»
Texto
tāṅhāra kṛpāya haila pāpa-vimocana
Palabra por palabra
tabe—luego; vipra—el brāhmaṇa (Gopāla Cāpāla); la-ila—se refugió; āsi—yendo; śrīvāsa—Śrīvāsa Ṭhākura; śaraṇa—refugio de sus pies de loto; tāṅhāra kṛpāya—por su misericordia; haila—se volvió; pāpa-vimocana—libre de toda reacción pecaminosa.
Traducción
Entonces, el brāhmaṇa, Gopāla Cāpāla, fue ante Śrīvāsa Ṭhākura y se refugió a sus pies de loto, y por la misericordia de Śrīvāsa Ṭhākura se vio libre de todas las reacciones pecaminosas.
Texto
dvāre kapāṭa, — nā pāila bhitare yāite
Palabra por palabra
āra—otro; eka—uno; vipra—brāhmaṇa; āila—fue; kīrtana—canto del mantra Hare Kṛṣṇa; dekhite—a ver; dvāre—en la entrada; kapāṭa—la puerta (al estar cerrada); nā pāila—no le fue posible; bhitare—dentro; yāite—ir.
Traducción
Otro brāhmaṇa fue a ver cómo llevaban a cabo el kīrtana, pero la puerta estaba cerrada y no pudo entrar en la sala.
Texto
āra dina prabhuke kahe gaṅgāya lāga pāñā
Palabra por palabra
phiri’ gela—regresó; vipra—el brāhmaṇa; ghare—a su casa; mane—en su mente; duḥkha—aflicción; pāñā—obteniendo; āra dina—al día siguiente; prabhuke—al Señor; kahe—dice; gaṅgāya—a la orilla del Ganges; lāga—contacto; pāñā—obteniendo.
Traducción
Volvió a su casa con la mente afligida, pero al día siguiente encontró al Señor Caitanya a la orilla del Ganges y Le habló.
Texto
paitā chiṇḍiyā śāpe pracaṇḍa durmukha
Palabra por palabra
śāpiba—maldeciré; tomāre—a Ti; muñi—yo; pāñāchi—yo he; manaḥ-duḥkha—con la mente muy agraviada; paitā—cordón sagrado; chiṇḍiyā—rompiendo; śāpe—maldiciendo; pracaṇḍa—fieramente; durmukha—una persona que habla rudamente.
Traducción
Aquel brāhmaṇa era experto en hablar rudamente y maldecir a los demás. De modo que rompió su cordón sagrado y declaró: «Ahora voy a maldecirte, porque Tu conducta ha sido un agravio muy grande para mí».
Texto
śāpa śuni’ prabhura citte ha-ila ullāsa
Palabra por palabra
saṁsāra-sukha—dicha material; tomāra—Tu; ha-uka—que se vuelva; vināśa—toda suprimida; śāpa śuni’—al oír esta maldición; prabhura—del Señor; citte—en Su mente; ha-ila—había; ullāsa—júbilo.
Traducción
El brāhmaṇa maldijo al Señor: «¡Te verás despojado de toda dicha material!». Cuando el Señor oyó eso, en Su interior sintió gran júbilo.
Texto
brahma-śāpa haite tāra haya paritrāṇa
Palabra por palabra
prabhura—del Señor; śāpa-vārtā—el episodio de esa maldición; yei—todo aquel que; śune—oiga; śraddhāvān—con afecto; brahma-śāpa—maldición de un brāhmaṇa; haite—de; tāra—su; haya—se vuelve; paritrāṇa—liberación.
Traducción
Toda persona de fe que escuche el relato de la maldición de ese brāhmaṇa al Señor Caitanya se liberará de toda maldición brahmínica.
Significado
Hay que saber con firme convicción que el Señor, al ser trascendental, no está nunca sujeto a maldición o bendición alguna. Sólo las entidades vivientes ordinarias están sujetas a maldiciones y a los castigos de Yamarāja. En tanto que Suprema Personalidad de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu está más allá de esos castigos y bendiciones. Cuando se comprende este hecho con amor y fe, se alcanza la liberación de toda maldición formulada por brāhmaṇas o por cualquier otra persona. Este episodio no se menciona en el Caitanya-bhāgavata.
Texto
khaṇḍila tāhāra cittera saba avasāda
Palabra por palabra
mukunda-dattere—a Mukunda Datta; kaila—hizo; daṇḍa—castigo; parasāda—bendición; khaṇḍila—disipó; tāhāra—su; cittera—de la mente; saba—toda clase de; avasāda—depresiones.
Traducción
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu bendijo a Mukunda Datta con un castigo, disipando de esa manera toda su depresión mental.
Significado
A Mukunda Datta se le prohibió en una ocasión estar con Śrī Caitanya Mahāprabhu a causa de la relación que mantenía con impersonalistas māyāvādīs. Cuando Śrī Caitanya manifestó Su mahā-prakāśa, llamó a todos los devotos uno a uno y les bendijo, mientras Mukunda Datta permanecía fuera. Los devotos informaron al Señor de que Mukunda Datta estaba esperando fuera, pero el Señor respondió: «Por ahora no Me voy a sentir complacido con Mukunda Datta, aunque explica el servicio devocional cuando está entre devotos, luego va con los māyāvādīs para oírles cuando explican el Yoga-vāśiṣṭha-rāmāyaṇa, que está repleto de filosofía māyāvāda. Debido a esto, Me siento muy disgustado con él». Al oír al Señor hablar así, Mukunda Datta, que estaba fuera, se alegró muchísimo de que el Señor, algún día, Se sentiría complacido con él aunque en aquel momento Se sentía molesto. Pero cuando el Señor comprendió que Mukunda Datta iba a romper su relación con los māyāvādīs para siempre, Se sintió complacido, e inmediatamente dijo que quería ver a Mukunda. De esta forma, le liberó de su relación con los māyāvādīs, y le dio la posibilidad de relacionarse con devotos puros.
Texto
tāhāte ācārya baḍa haya duḥkha-mati
Palabra por palabra
ācārya-gosāñire—a Advaita Ācārya; prabhu—el Señor; kare—hace; guru-bhakti—ofreciendo respetos como a un maestro espiritual; tāhāte—de ese modo; ācārya—Advaita Ācārya; baḍa—muchísimo; haya—Se siente; duḥkha-mati—afligido.
Traducción
Śrī Caitanya respetaba a Advaita Ācārya como si fuese Su maestro espiritual, pero Advaita Ācārya Prabhu Se sentía enormemente afligido por aquella conducta.
Texto
krodhāveśe prabhu tāre kaila avajñāna
Palabra por palabra
bhaṅgī kari’—haciéndolo para divertirse; jñāna-mārga—el sendero de la especulación filosófica; karila—hizo; vyākhyāna—explicación; krodha-āveśe—con un ánimo enfadado; prabhu—el Señor; tāre—a Él; kaila—hizo; avajñāna—falta de respeto.
Traducción
De modo que comenzó a explicar caprichosamente el sendero de la especulación filosófica, y el Señor, enfadado, Le trató con aparente falta de respeto.
Texto
lajjita ha-iyā prabhu prasāda karila
Palabra por palabra
tabe—en aquel momento; ācārya-gosāñira—de Advaita Ācārya; ānanda—placer; ha-ila—suscitó; lajjita—avergonzado; ha-iyā—sintiéndose; prabhu—el Señor; prasāda—bendición; karila—ofreció.
Traducción
En aquel momento, Advaita Ācārya estaba enormemente complacido. El Señor lo comprendió, y Se sintió ligeramente avergonzado, pero dio Su bendición a Advaita Ācārya.
Significado
Advaita Ācārya era discípulo de Mādhavendra Purī, el maestro espiritual de Īśvara Purī. Por tanto, Īśvara Purī, el maestro espiritual de Śrī Caitanya Mahāprabhu, era hermano espiritual de Advaita Ācārya. En vista de esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu trataba a Śrī Advaita Ācārya como si fuese Su maestro espiritual, pero a Śrī Advaita Ācārya no Le gustaba esa conducta del Señor Caitanya, porque quería que Le tratase como Su sirviente eterno. La aspiración de Advaita Ācārya era ser un sirviente del Señor, no Su maestro espiritual. Por tanto, imaginó un plan para atraerse la desaprobación del Señor. Comenzó a explicar el sendero de la especulación filosófica a un grupo de infelices māyāvādīs, y cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu Se enteró, fue allí inmediatamente y, muy irritado, comenzó a pegarle a Advaita Ācārya. Entonces, Advaita Ācārya, sumamente contento, comenzó a bailar diciendo: «¡Mirad cómo se ha cumplido Mi deseo! Śrī Caitanya Mahāprabhu Me estuvo tratando con honor por mucho tiempo, pero ahora Me está tratando sin consideración. Éste es Mi premio. Su afecto por Mí es tan grande que ha querido salvarme de las manos de los māyāvādīs». Al oír esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió ligeramente avergonzado, pero estaba muy complacido con Advaita Ācārya.
Texto
lalāṭe likhila tāṅra ‘rāmadāsa’ nāma
Palabra por palabra
murāri-gupta—de Murāri Gupta; mukhe—de la boca; śuni’—al escuchar; rāma—del Señor Rāmacandra; guṇa-grāma—glorias; lalāṭe—en la frente; likhila—escribió; tāṅra—de Murāri Gupta; rāma-dāsa—el sirviente eterno del Señor Rāmacandra; nāma—el nombre.
Traducción
Murāri Gupta era un gran devoto de Śrī Rāmacandra. Cuando Śrī Caitanya le escuchó cantar las glorias de Śrī Rāmacandra, inmediatamente escribió en su frente «rāmadāsa» [el sirviente eterno de Śrī Rāmacandra].
Texto
samasta bhaktere dila iṣṭa vara-dāna
Palabra por palabra
śrīdharera—de Śrīdhara; lauha-pātre—de la vasija de hierro; kaila—hizo; jala-pāna—beber agua; samasta—todos; bhaktere—a los devotos; dila—dio; iṣṭa—deseada; vara-dāna—bendición.
Traducción
Una vez, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a casa de Śrīdhara después de un kīrtana, y bebió agua de su estropeada vasija de hierro. Entonces otorgó Su bendición a cada uno de los devotos según su deseo.
Significado
Tras el masivo nagara-saṅkīrtana para protestar contra el magistrado Chand Kājī, éste se volvió Su devoto. Luego Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó con Su grupo de saṅkīrtana a casa de Śrīdhara, y Chand Kājī Le siguió. Todos los devotos descansaron allí durante un rato y bebieron agua de la estropeada vasija de hierro de Śrīdhara. El Señor aceptó el agua porque la vasija pertenecía a un devoto. Chand Kājī regresó entonces a su casa. El lugar en el que descansaron aún existe al nordeste de Māyāpur, y se le conoce como kīrtana-viśrāma-sthāna: «el lugar de descanso del grupo de kīrtana».
Texto
ācārya-sthāne mātāra khaṇḍāila aparādha
Palabra por palabra
haridāsa ṭhākurere—a Haridāsa Ṭhākura; karila—hizo; prasāda—bendición; ācārya-sthāne—en casa de Advaita Ācārya; mātāra—de Śacīmātā; khaṇḍāila—eliminó; aparādha—la ofensa.
Traducción
Más adelante el Señor bendijo a Haridāsa Ṭhākura, y eliminó la ofensa de Su madre en casa de Advaita Ācārya.
Significado
El día del mahā-prakāśa, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Haridāsa Ṭhākura y le informó de que era una encarnación de Prahlāda Mahārāja. Cuando Viśvarūpa aceptó sannyāsa, Śacīmātā pensó que Advaita Ācārya Le había persuadido para que lo hiciera. Por tanto, acusó de ello a Advaita Ācārya, lo cual fue una ofensa contra Sus pies de loto. Más tarde, Śrī Caitanya indujo a Su madre a que tomara el polvo de los pies de loto de Advaita Ācārya, y así se anuló su vaiṣṇava-aparādha.
Texto
śuniyā paḍuyā tāhāṅ artha-vāda kaila
Palabra por palabra
bhakta-gaṇe—a los devotos; prabhu—el Señor; nāma-mahimā—glorias del santo nombre; kahila—explicó; śuniyā—al oír; paḍuyā—los estudiantes; tāhāṅ—allí; artha-vāda—interpretación; kaila—hicieron.
Traducción
Una vez, cuando el Señor explicó las glorias del santo nombre a los devotos, algunos estudiantes ordinarios que Le oyeron formularon su propia interpretación.
Texto
sabāre niṣedhila, — ihāra nā dekhiha mukha
Palabra por palabra
nāme—en el santo nombre del Señor; stuti-vāda—exageración; śuni’—al oír; prabhura—del Señor; haila—Se volvió; duḥkha—apenado; sabāre—a todos; niṣedhila—advirtió; ihāra—de él; nā—no; dekhiha—ver; mukha—rostro.
Traducción
Cuando uno de los estudiantes interpretó las glorias del santo nombre como una oración exagerada, Śrī Caitanya Mahāprabhu, muy afligido, advirtió inmediatamente a todos que no mirasen nunca más a la cara a ese estudiante.
Significado
Una vez, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu explicaba las glorias de la potencia trascendental del santo nombre del Señor, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, un desdichado estudiante dijo que esa glorificación del santo nombre era una exageración de los śāstras para inducir a la gente a adoptarlo. De modo que el estudiante interpretó las glorias del santo nombre. Esto se llama artha-vāda, y es una de las diez ofensas a los pies de loto del santo nombre del Señor. Hay muchas clases de ofensas, pero la conocida como nāma-aparādha, la ofensa a los pies de loto del santo nombre, es sumamente peligrosa. El Señor, por tanto, advirtió a todos de que no mirasen a la cara al ofensor. Inmediatamente, el Señor tomó un baño en el Ganges, vestido con toda Su ropa, para enseñar a todos que hay que evitar semejante nāma-aparādha. El santo nombre es idéntico a la Suprema Personalidad de Dios. No hay diferencia entre la persona de Dios y Su santo nombre. Tal es la posición absoluta de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, aquel que diferencia al Señor de Su nombre es llamado pāṣaṇḍī o no creyente, un demonio ateo. La glorificación del santo nombre es la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios. Nunca se debe intentar hacer distinciones entre el Señor y Su nombre, ni interpretar que las glorias del santo nombre son mera exageración.
Texto
bhaktira mahimā tāhāṅ karila vyākhyāna
Palabra por palabra
sa-gaṇe—con Sus seguidores; sa-cele—sin dejar las ropas; giyā—yendo; kaila—hizo; gaṅgā-snāna—baño en el Ganges; bhaktira—del servicio devocional; mahimā—glorias; tāhāṅ—allí; karila—hizo; vyākhyāna—explicación.
Traducción
Sin quitarse siquiera Su ropa, Śrī Caitanya, con Sus compañeros, tomó un baño en el Ganges. Allí explicó las glorias del servicio devocional.
Texto
kṛṣṇa-vaśa-hetu eka — prema-bhakti-rasa
Palabra por palabra
jñāna—el sendero del conocimiento especulativo; karma—actividades fruitivas; yoga—el proceso de controlar los sentidos; dharme—en las actividades, en esta clase de ocupación; nahe—no es; kṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa; vaśa—complacido; kṛṣṇa—de Śrī Kṛṣṇa; vaśa—para el placer; hetu—razón; eka—una; prema—amor; bhakti—servicio devocional; rasa—esa dulzura.
Traducción
«Siguiendo los senderos del conocimiento filosófico especulativo, la acción fruitiva o el yoga místico para controlar los sentidos, no se puede satisfacer a Kṛṣṇa, el Señor Supremo. El amor devocional puro por Kṛṣṇa es lo único que causa satisfacción al Señor.
Texto
na sāṅkhyaṁ dharma uddhava
na svādhyāyas tapas tyāgo
yathā bhaktir mamorjitā
Palabra por palabra
na—nunca; sādhayati—hace permanecer satisfecho; mām—a Mí; yogaḥ—el proceso de control; na—ni; sāṅkhyam—el proceso de obtener conocimiento filosófico de la Verdad Absoluta; dharmaḥ—esa ocupación; uddhava—Mi querido Uddhava; na—ni; svādhyāyaḥ—estudio de los Vedas; tapaḥ—austeridades; tyāgaḥ—renunciación, aceptación de sannyāsa, o caridad; yathā—tanto como; bhaktiḥ—servicio devocional; mama—a Mí; ūrjitā—desarrollado.
Traducción
«[La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del aṣṭaṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni por el estudio de los Vedas, ni por las austeridades, ni la caridad, ni la aceptación de sannyāsase Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional.”»
Significado
Los karmīs, jñānīs, yogīs, tapasvīs y estudiantes de las Escrituras védicas que no tengan conciencia de Kṛṣṇa están sencillamente dando rodeos sin alcanzar ningún provecho final, porque no tienen un conocimiento claro de la Suprema Personalidad de Dios. Ni tampoco tienen fe para dirigirse a Él a través del desempeño del servicio devocional, aunque en tantos lugares se hace hincapié repetidamente sobre el valor de ese servicio, como ocurre en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.20). La Bhagavad-gītā (18.55) también declara: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ, «Únicamente se puede comprender a la Personalidad Suprema tal y como es por medio del servicio devocional». Si se quiere comprender a la Personalidad Suprema de una manera objetiva, hay que adoptar el sendero del servicio devocional y no perder el tiempo en especulaciones filosóficas inútiles, en actividades fruitivas, en la práctica del yoga místico, ni en rigurosas austeridades o penitencias. También en la Bhagavad-gītā (12.5), el Señor confirma: kleśo ’dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām, «Para aquellos cuya mente está apegada al aspecto no manifiesto e impersonal del Supremo es muy dificultoso avanzar». Aquellos que están apegados al aspecto impersonal del Señor se ven obligados a enfrentarse a grandes dificultades y, pese a ello, no pueden comprender la Verdad Absoluta. Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11): brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Aquel que no comprende a la Suprema Personalidad de Dios, la fuente original tanto del Brahman como de Paramātmā, está todavía en las tinieblas en cuanto a la Verdad Absoluta.
Texto
śuniyā murāri śloka kahite lāgilā
Palabra por palabra
murārike—a Murāri; kahe—dice; tumi—tú; kṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa; vaśa—satisfecho; kailā—hecho; śuniyā—al oír; murāri—Murāri; śloka—versos; kahite—a hablar; lāgilā—comenzó.
Traducción
Entonces Śrī Caitanya alabó a Murāri Gupta diciendo: «Tú has satisfecho a Śrī Kṛṣṇa». Al oír esto, Murāri Gupta citó un verso del Śrīmad-Bhāgavatam:
Texto
kva kṛṣṇaḥ śrī-niketanaḥ
brahma-bandhur iti smāhaṁ
bāhubhyāṁ parirambhitaḥ
Palabra por palabra
kva—mientras que; aham—yo (soy); daridraḥ—muy pobre; pāpīyān—pecaminoso; kva—mientras que; kṛṣṇaḥ—la Suprema Personalidad de Dios; śrī-niketanaḥ—el refugio de las diosas de la fortuna; brahma-bandhuḥ—un brāhmaṇa de casta sin cualidades brahmínicas; iti—así pues; sma—ciertamente; aham—yo (soy); bāhubhyām—por los brazos; parirambhitaḥ—abrazado.
Traducción
«“Puesto que no soy más que un pobre y pecaminoso brahma-bandhu, sin cualidades brahmínicas aunque nacido en una familia brāhmaṇa, y Tú, Śrī Kṛṣṇa, eres el refugio de la diosa de la fortuna, es sencillamente maravilloso, mi amado Śrī Kṛṣṇa, que me hayas estrechado entre Tus brazos.”»
Significado
Es éste un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.81.16) que recitó Sudāmā Vipra en presencia del Señor Śrī Kṛṣṇa. Este verso y el anteriormente citado del Śrīmad-Bhāgavatam indican claramente que, aunque Kṛṣṇa sea tan grande que nadie puede satisfacerle, exhibe Su grandeza al sentirse personalmente satisfecho incluso con alguien que no tiene buenas cualidades desde muchos puntos de vista. Sudāmā Vipra había nacido en una familia de brāhmaṇas, era un sabio erudito y amigo de clase de Kṛṣṇa, pero pese a todo ello, se consideraba indigno, estrictamente hablando, de recibir el calificativo de brāhmaṇa. Él decía ser un brahma-bandhu, que significa: «aquel que ha nacido en una familia brāhmaṇa, pero que no tiene las cualidades brahmínicas». Sin embargo, a causa de su gran respeto por los brāhmaṇas, Kṛṣṇa abrazó a Sudāmā Vipra, aunque no fuese un brāhmaṇa común sino un brahma-bhandu, el amigo de una familia brāhmaṇa. Murāri Gupta no podía ni siquiera recibir el nombre de brahma-bandhu, puesto que había nacido en una familia vaidya y, según la estructura social, se le consideraba un śūdra. Pero Kṛṣṇa otorgó especial misericordia a Murāri Gupta porque era un amado devoto del Señor, como declaró Śrī Caitanya Mahāprabhu. La esencia del detallado estudio que Śrīlā Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hizo sobre este tema es que ninguna cualidad material puede satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, pero, sin embargo, todo es un éxito por el simple hecho de desarrollar el servicio devocional al Señor.
Los miembros de la Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa no pueden ni siquiera llamarse brahma-bandhus. Por tanto, nuestro único medio para satisfacer a Kṛṣṇa consiste en seguir las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien dice:
āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa
«A todas las personas con quien te encuentres, instrúyelas en las enseñanzas de Kṛṣṇa. De esta manera, por orden Mía, sé un maestro espiritual y libera a la gente de este país» (Cc. Madhya 7.128). Con el único propósito de intentar seguir las órdenes de Śrī Caitanya Mahāprabhu, hablamos a la gente del mundo sobre la Bhagavad-gītā tal y como es. Esto nos capacitará para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.
Texto
saṅkīrtana kari’ vaise śrama-yukta hañā
Palabra por palabra
eka-dina—un día; prabhu—el Señor; saba—todos; bhakta-gaṇa—devotos; lañā—acompañándose de; saṅkīrtana—cantando el mantra Hare Kṛṣṇa; kari’—haciendo esto; vaise—se sentaron; śrama-yukta—sintiéndose fatigados; hañā—estando así.
Traducción
Un día, el Señor llevó a cabo saṅkīrtana con todos Sus devotos y, cuando estuvieron muy fatigados, se sentaron.
Texto
tat-kṣaṇe janmila vṛkṣa bāḍite lāgila
Palabra por palabra
eka—una; āmra-bīja—semilla de un mango; prabhu—el Señor; aṅgane—en el patio; ropila—plantó; tat-kṣaṇe—inmediatamente; janmila—germinó; vṛkṣa—un árbol; bāḍite—a crecer; lāgila—comenzó.
Traducción
El Señor plantó entonces una semilla de mango en el patio, e inmediatamente la semilla germinó y produjo un árbol que comenzó a crecer.
Texto
pākila aneka phala, sabei vismita
Palabra por palabra
dekhite dekhite—bajo la mirada de la gente; vṛkṣa—el árbol; ha-ila—se hizo; phalita—crecido con frutos; pākila—maduraron; aneka—muchos; phala—frutos; sabei—todos ellos; vismita—se asombraron.
Traducción
Ante los ojos de todos, el árbol se desarrolló de forma completa, con frutos que maduraron totalmente. Y todos estaban atónitos.
Texto
prakṣālana kari’ kṛṣṇe bhoga lāgāila
Palabra por palabra
śata—ciento; dui—dos; phala—frutos; prabhu—el Señor; śīghra—muy pronto; pāḍāila—hizo recoger; prakṣālana—lavado; kari’—haciendo; kṛṣṇe—a Śrī Kṛṣṇa; bhoga—ofrenda; lāgāila—hizo así.
Traducción
El Señor recogió inmediatamente unos doscientos frutos, y, después de lavarlos, se los ofreció a Kṛṣṇa para que los comiera.
Texto
eka janera peṭa bhare khāile eka phala
Palabra por palabra
rakta-pīta-varṇa—los mangos eran de color rojo y amarillo; nāhi—no había ninguna; aṣṭhi—semilla; valkala—ni piel; eka—uno; janera—de un hombre; peṭa—estómago; bhare—llenaba; khāile—si comía; eka—uno; phala—fruto.
Traducción
Los frutos eran rojos y amarillos, sin semilla por dentro ni piel por fuera, y uno sólo bastaba para llenar el estómago de un hombre.
Significado
En la India se considera que el mejor mango es el que está rojo y amarillo, tiene la semilla muy pequeña, la piel muy fina, y es tan sabroso que una persona tiene suficiente con uno que coma. El mango se considera el rey de las frutas.
Texto
sabāke khāoyāla āge kariyā bhakṣaṇa
Palabra por palabra
dekhiyā—al ver esto; santuṣṭa—satisfecho; hailā—Se sintió; śacīra—de madre Śacī; nandana—hijo; sabāke—a todos; khāoyāla—dio de comer; āge—al comienzo; kariyā—haciendo; bhakṣaṇa—comiendo Él mismo.
Traducción
Al ver la calidad de los mangos, el Señor estaba muy satisfecho, y tras haber comido Él primero, dio de comer a todos los demás devotos.
Texto
eka phala khāile rase udara pūraya
Palabra por palabra
aṣṭhi—semilla; valkala—piel; nāhi—no hay; amṛta—néctar; rasamaya—lleno de jugo; eka—uno; phala—fruto; khāile—si se come; rase—con el jugo; udara—estómago; pūraya—satisfecho.
Traducción
Los frutos no tenían semillas ni piel. Estaban repletos de un jugo nectáreo, y eran tan dulces que un hombre tenía suficiente con uno sólo.
Texto
vaiṣṇava khāyena phala, — prabhura ullāsa
Palabra por palabra
ei-mata—de esta manera; prati-dina—cada día; phale—creció fruta; bāra—doce; māsa—meses; vaiṣṇava—los vaiṣṇavas;khāyena—comen; phala—los frutos; prabhura—del Señor; ullāsa—satisfacción.
Traducción
De esta manera, el árbol dio fruta todos los días de los doce meses del año, y los vaiṣṇavas solían comerla, con gran satisfacción del Señor.
Texto
anya loka nāhi jāne vinā bhakta-gaṇa
Palabra por palabra
ei saba—todos estos; līlā—pasatiempos; kare—realizó; śacīra—de madre Śacī; nandana—hijo; anya loka—otra gente; nāhi—no; jāne—conoce; vinā—excepto; bhakta-gaṇa—los devotos.
Traducción
Estos son los pasatiempos íntimos del hijo de Śacī. Excepto los devotos, nadie conoce este episodio.
Significado
Los no devotos no pueden creer este episodio, pero el lugar donde creció el árbol aún existe en Māyāpur. Se llama Āmra-ghaṭṭa o Āma-ghāṭā.
Texto
āmra-mahotsava prabhu kare dine dine
Palabra por palabra
ei mata—de esta manera; bāra-māsa—durante doce meses; kīrtana—canto del mantra Hare Kṛṣṇa; avasāne—al final; āmra-maha-utsava—festival de comer mangos; prabhu—el Señor; kare—lleva a cabo; dine dine—cada día.
Traducción
De esta manera, el Señor llevaba a cabo saṅkīrtana todos los días, y al final del saṅkīrtana había un festival de comer mangos todos los días durante doce meses.
Significado
Como costumbre, Śrī Caitanya Mahāprabhu distribuía prasādam después de los kīrtanas. Igualmente, los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben distribuir algo de prasādam entre el auditorio después de los kīrtanas.
Texto
āpana-icchāya kaila megha nivāraṇa
Palabra por palabra
kīrtana—saṅkīrtana; karite—llevando a cabo; prabhu—el Señor; āila—había; megha-gaṇa—grupos de nubes; āpana-icchāya—por voluntad propia; kaila—hizo; megha—de las nubes; nivāraṇa—frenando.
Traducción
Una vez, mientras Caitanya Mahāprabhu estaba llevando a cabo un kīrtana, el cielo se cubrió de nubes, y el Señor, por Su voluntad, las frenó inmediatamente en su propósito de derramar lluvia.
Significado
A este respecto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice que una vez, cuando Śrī Caitanya estaba llevando a cabo saṅkīrtana no muy lejos de la aldea, sobre sus cabezas aparecieron algunas nubes. Por la voluntad suprema del Señor, las nubes recibieron la orden de disiparse, y así lo hicieron. A causa de este episodio, el lugar se conoce aún hoy como Meghera-cara. Como el curso del Ganges ha cambiado, la aldea llamada Belapukhuriyā, que antes estaba en otro lugar llamado Tāraṇavāsa, ahora se conoce como Meghera-cara. El Madhya-khaṇḍa del Caitanya-maṅgala de Śrīla Locana dāsa Ṭhākura, también relata que una vez, al acabar el día, cuando las nubes de la tarde se reunieron en el firmamento y tronaron amenazadoras, todos los vaiṣṇavas se asustaron mucho. Pero el Señor tomó Sus karatālas en Sus manos y comenzó a cantar personalmente el mantra Hare Kṛṣṇa, mirando hacia el cielo, como dando una orden a los semidioses de los planetas superiores. Entonces el grupo de nubes se dispersó, y mientras el cielo se despejaba, con la Luna saliendo por el horizonte, el Señor comenzó a bailar con gran alegría, junto con Sus jubilosos y contentos devotos.
Texto
‘bṛhat sahasra-nāma’ paḍa, śunite mana haila
Palabra por palabra
eka-dina—un día; prabhu—el Señor; śrīvāsere—a Śrīvāsa Ṭhākura; ājñā—orden; dila—dio; bṛhat—gran; sahasra-nāma—mil nombres; paḍa—leer; śunite—oír; mana—mente; haila—quería.
Traducción
Un día, el Señor ordenó a Śrīvāsa Ṭhākura que leyera el Bṛhat-sahasra-nāma [los mil nombres del Señor Viṣṇu], porque quería escucharlos en aquel momento.
Texto
śuniyā āviṣṭa hailā prabhu gauradhāma
Palabra por palabra
paḍite—mientras leía; āilā—vino; stave—en la oración; nṛsiṁhera—de Śrī Nṛsiṁha; nāma—el santo nombre; śuniyā—al oír; āviṣṭa—absorto; hailā—quedó; prabhu—Señor; gaura-dhāma—Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Traducción
Mientras leía los mil nombres del Señor, a su debido tiempo apareció el santo nombre del Señor Nrṣiṁha. Cuando Caitanya Mahāprabhu oyó el santo nombre de Śrī Nṛsiṁha, quedó completamente absorto en Sus pensamientos.
Significado
El Madhya-khaṇḍa del Caitanya-maṅgala describe este episodio como sigue. Śrīvāsa Paṇḍita estaba ejecutando la ceremonia śrāddha para su padre y, como es costumbre, estaba escuchando los mil nombres del Señor Viṣṇu. En aquel momento, Gaurahari (Śrī Caitanya) apareció en escena, y también Se quedó a escuchar los mil nombres de Viṣṇu con gran satisfacción. Cuando oyó el santo nombre del Señor Nṛsiṁha, Śrī Caitanya quedó absorto en Sus pensamientos, y Se llenó de ira como cuando Nṛsiṁha Prabhu está enfadado. Se Le pusieron rojos los ojos, los vellos corporales de punta, todo Su cuerpo temblaba, y producía un sonido estrepitoso. De pronto, empuñó una maza, asustando mucho a la gente, que pensaba: «¡No sabemos qué clase de ofensa hemos cometido ahora!». Pero entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu puso orden en Sus pensamientos, y volvió a ocupar Su asiento.
Texto
pāṣaṇḍī mārite yāya nagare dhāiyā
Palabra por palabra
nṛsiṁha-āveśe—con los sentimientos extáticos del Señor Nṛsiṁha; prabhu—el Señor; hāte—en Su mano; gadā—maza; lañā—tomando; pāṣaṇḍī—a los ateos; mārite—a matar; yāya—va; nagare—por la ciudad; dhāiyā—corriendo.
Traducción
Con los sentimientos del Señor Nṛsiṁhadeva, Śrī Caitanya corrió por las calles de la ciudad, maza en mano, dispuesto a matar a todos los ateos.
Texto
patha chāḍi’ bhāge loka pāñā baḍa bhaya
Palabra por palabra
nṛsiṁha-āveśa—el éxtasis del Señor Nṛsiṁhadeva; dekhi’—al ver; mahā-tejomaya—muy fiero; patha chāḍi’—dejando el camino; bhāge—corrían; loka—toda la gente; pāñā—poniéndose; baḍa—muchísimo; bhaya—temerosos.
Traducción
Al verle aparecer tan fieramente en el éxtasis del Señor Nṛsiṁha, la gente huía de la calle y corrían acá y allá asustados de Su cólera.
Texto
śrīvāsa-gṛhete giyā gadā phelāila
Palabra por palabra
loka-bhaya—la gente asustada; dekhi’—al ver; prabhura—del Señor; bāhya—sentido externo; ha-ila—apareció; śrīvāsa-gṛhete—en la casa de Śrīvāsa Paṇḍita; giyā—yendo allí; gadā—la maza; phelāila—tiró.
Traducción
Viendo a la gente tan asustada, el Señor volvió a Sus sentidos externos, y regresó a casa de Śrīvāsa Ṭhākura y tiró la maza.
Texto
loka bhaya pāya, — mora haya aparādha
Palabra por palabra
śrīvāse—a Śrīvāsa Ṭhākura; kahena—dice; prabhu—el Señor; kariyā—poniéndose; viṣāda—triste; loka—la gente; bhaya pāya—se asusta; mora—Mi; haya—hay; aparādha—ofensa.
Traducción
El Señor Se puso triste y dijo a Śrīvāsa Ṭhākura: «Al adoptar los sentimientos de Śrī Nṛsiṁhadeva, la gente se asustó muchísimo. Por tanto, Me contuve, ya que provocar temor en la gente es una ofensa».
Texto
tāra koṭi aparādha saba haya kṣaya
Palabra por palabra
śrīvāsa balena—Śrīvāsa Paṇḍita dijo; ye—todo aquel que; tomāra—Tu; nāma—santo nombre; laya—toma; tāra—sus; koṭi—diez millones; aparādha—ofensas; saba—todas; haya—se vuelven; kṣaya—eliminadas.
Traducción
Śrīvāsa Ṭhākura respondió: «Todo aquel que toma Tu santo nombre elimina diez millones de sus ofensas en el acto.
Texto
ye tomā’ dekhila, tāra chuṭila saṁsāra
Palabra por palabra
aparādha—ofensa; nāhi—no; kaile—cometiste; lokera—de la gente; nistāra—liberación; ye—cualquiera que; tomā’—a Ti; dekhila—vio; tāra—su; chuṭila—se liberó; saṁsāra—cautiverio material.
Traducción
«No hubo ofensa alguna en que Tú aparecieras como Nṛsiṁhadeva. Por el contrario, cualquiera que Te haya visto en ese estado de ánimo se liberó en el acto del cautiverio de la existencia material.»
Texto
tuṣṭa hañā prabhu āilā āpana-bhavana
Palabra por palabra
eta bali’—diciendo esto; śrīvāsa—Śrīvāsa Ṭhākura; karila—hizo; sevana—adoración; tuṣṭa—satisfecho; hañā—sintiéndose; prabhu—el Señor; āilā—regresó; āpana-bhavana—en Su propia casa.
Traducción
Tras decir esto, Śrīvāsa Ṭhākura adoró al Señor, que de este modo Se sintió muy satisfecho y regresó a Su casa.
Texto
prabhura aṅgane nāce, ḍamaru bājāya
Palabra por palabra
āra dina—otro día; śiva-bhakta—un devoto del Señor Śiva; śiva-guṇa—las cualidades del Señor Śiva; gāya—canta; prabhura—del Señor Caitanya; aṅgane—en el patio; nāce—baila; ḍamaru—una clase de instrumento musical; bājāya—toca.
Traducción
Otro día, un gran devoto del Señor Śiva, que iba cantando las cualidades del Señor Śiva, llegó a casa de Śrī Caitanya, y allí, en el patio, comenzó a bailar y a tocar su ḍamaru [instrumento musical].
Texto
tāra skandhe caḍi nṛtya kaila bahu-kṣaṇa
Palabra por palabra
maheśa-āveśa—con los sentimientos del Señor Śiva; hailā—Se volvió; śacīra—de madre Śacī; nandana—hijo; tāra skandhe—sobre su hombro; caḍi—subiendo; nṛtya—baile; kaila—hicieron; bahu-kṣaṇa—durante largo rato.
Traducción
Entonces Śrī Caitanya, adoptando los sentimientos del Señor Śiva, subió sobre los hombros del hombre y bailaron juntos durante largo rato.
Significado
Śrī Caitanya Mahāprabhu adoptó los sentimientos del Señor Śiva, porque Él también es Śiva. Según la filosofía de acintya-bhedābheda-tattva, el Señor Śiva no es diferente de Śrī Viṣṇu, pero aun así Śiva no es Śrī Viṣṇu, igual que el yogur no es más que leche y, sin embargo, no es leche. No se puede obtener el beneficio de beber leche al tomar yogur. Análogamente, no se puede obtener la salvación adorando al Señor Śiva. Si alguien quiere la salvación, debe adorar a Śrī Viṣṇu. Esto está confirmado en la Bhagavad-gītā (9.4), mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ:Todo descansa en el Señor, porque todo es Su energía, pero, sin embargo, Él no está en todas partes. El que Śrī Caitanya adoptase los sentimientos del Señor Śiva no es algo extraordinario, pero no por ello hay que creer que al adorar al Señor Śiva se adora a Śrī Caitanya. Eso sería un error.
Texto
prabhura nṛtya dekhi nṛtya lāgila karite
Palabra por palabra
āra—otro; dina—día; eka—uno; bhikṣuka—mendigo; āilā—fue; māgite—a mendigar; prabhura—del Señor; nṛtya—baile; dekhi—al ver; nṛtya—baile; lāgila—comenzó; karite—a ejecutar.
Traducción
Otro día, llegó un mendicante pidiendo limosna a casa del Señor, pero al ver al Señor bailando, él también comenzó a bailar.
Texto
prabhu tāre prema dila, prema-rase bhāse
Palabra por palabra
prabhu-saṅge—junto con el Señor; nṛtya kare—estaba bailando; parama—muchísima; ullāse—con satisfacción; prabhu—el Señor; tāre—a él; prema—amor por Dios; dila—entregó; prema-rase—los dulces sentimientos de amor por Dios; bhāse—comenzó a flotar.
Traducción
Bailó con el Señor porque había sido favorecido con amor por Kṛṣṇa. Y de este modo fluía en los dulces sentimientos de amor por Dios.
Texto
tāhāre sammāna kari’ prabhu praśna kaila
Palabra por palabra
āra dine—otro día; jyotiṣa—un astrólogo; sarva-jña—que lo sabe todo; eka—uno; āila—fue allí; tāhāre—a él; sammāna kari’—ofreciendo todo honor; prabhu—el Señor; praśna—pregunta; kaila—hizo.
Traducción
Otro día, llegó un astrólogo con fama de saberlo todo [pasado, presente y futuro]. Entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu le recibió con todos los honores, y le hizo la siguiente pregunta.
Significado
Los brāhmaṇas generalmente solían ser astrólogos, médicos āyur-védicos, maestros y sacerdotes. Aunque fuesen muy instruidos y respetables, esos brāhmaṇas iban de puerta en puerta distribuyendo sus conocimientos. Ante todo, el brāhmaṇa iba a casa de un jefe de familia para informar sobre las ceremonias que debían celebrarse en una determinada fecha o tithi, pero si había algún enfermo en la familia, los miembros de esa familia consultaban al brāhmaṇacomo médico, y el brāhmaṇa daba instrucciones y alguna medicina. Con frecuencia, como los brāhmaṇas eran expertos en astrología, la gente también les hacía muchas preguntas sobre su pasado, presente y futuro.
Aunque el brāhmaṇa se presentó en casa de Śrī Caitanya como un mendigo, Śrī Caitanya Mahāprabhu le recibió con gran respeto, porque era un brāhmaṇa competente que conocía a la perfección la ciencia de la astrología. Aunque los brāhmaṇas iban de puerta en puerta igual que los mendigos, se les honraba como a invitados muy respetables. Así era el sistema en la sociedad hindú hace quinientos años, en tiempos de Caitanya Mahāprabhu. Incluso hace cien años aún era vigente; incluso hace cincuenta o sesenta años, cuando éramos niños, esos brāhmaṇas visitaban a los jefes de familia como humildes mendigos, y la gente se beneficiaba mucho de la misericordia de tales brāhmaṇas. El mayor de esos beneficios era que el jefe de familia podía ahorrar mucho dinero que hubiera gastado en facturas de doctores, porque los brāhmaṇas, además de explicar el pasado, presente y futuro, por lo general podían curar toda clase de enfermedades sólo con dar algunas instrucciones y alguna medicina. De manera que nadie estaba privado del beneficio de un excelente doctor, astrólogo o sacerdote. Los miembros importantes de ISKCON deberían poner mucha atención en nuestra escuela de Dallas, en la que se enseña a los niños inglés y sánscrito para que sean brāhmaṇas perfectos. Si realmente se les enseña a ser brāhmaṇas perfectos, podrán salvar a la sociedad de granujas y rufianes; en verdad, la gente puede vivir feliz bajo la protección de brāhmaṇas competentes. Por eso, la Bhagavad-gītā (4.13) hace especial hincapié en la división de la sociedad (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ). Desafortunadamente, hoy en día hay quien pretende ser brāhmaṇa únicamente por derecho de nacimiento, sin tener las cualidades necesarias. Como consecuencia, la sociedad entera es un caos.
Texto
gaṇite lāgilā sarva-jña prabhu-vākya śuni’
Palabra por palabra
ke āchiluṅ āmi—quién era Yo; pūrva-janme—en Mi nacimiento anterior; kaha—por favor, di; gaṇi’—mediante tus cálculos astrológicos; gaṇite—a calcular; lāgilā—comenzó; sarva-jña—un hombre que conoce el pasado, el presente y el futuro; prabhu-vākya—las palabras del Señor Caitanya; śuni’—al oír.
Traducción
«Por favor, dígame quién era en Mi vida anterior —dijo el Señor—. Por favor, dígamelo mediante sus cálculos astrológicos.» Al oír las palabras del Señor, el astrólogo comenzó sus cálculos inmediatamente.
Significado
SIGNIFICADO: Por medio de la astrología se puede saber el pasado, el presente y el futuro. Los astrónomos occidentales modernos no conocen el pasado ni el futuro, ni pueden decir tampoco con exactitud nada sobre el presente. Aquí vemos, sin embargo, que tras oír la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el astrólogo comenzó inmediatamente sus cálculos. No estaba fanfarroneando; él sabía realmente cómo averiguar la vida pasada de alguien por medio de la astrología. Un tratado que aún existe, llamado la Bhṛgu-saṁhitā, expone un sistema por el cual cualquier persona puede saber inmediatamente lo que fue en el pasado y lo que será en el futuro. Los brāhmaṇas que iban de puerta en puerta como si fuesen mendigos tenían un perfecto dominio de ese vasto conocimiento. De manera que el conocimiento más elevado estaba fácilmente al alcance incluso del más pobre de la sociedad. El más pobre podía preguntar a un astrólogo sobre su pasado, presente y futuro, sin necesidad de acuerdos comerciales o pagos exorbitantes. El brāhmaṇa le procuraba todo el beneficio de su conocimiento sin pedir remuneración, y la persona pobre, como muestra de agradecimiento, le ofrecía un puñado de arroz o cualquier cosa que tuviese para satisfacerle. En una sociedad humana perfecta, el conocimiento perfecto de toda ciencia (médica, astrológica, eclesiástica, etc.) está al alcance incluso del más pobre, sin preocupaciones sobre el pago. En la actualidad, sin embargo, nadie puede tener justicia, tratamiento médico, ayuda astrológica o iluminación eclesiástica sin dinero, y, como la mayoría de la gente es pobre, están privados de los beneficios de todas estas grandes ciencias.
Texto
ananta vaikuṇṭha-brahmāṇḍa — sabāra āśraya
Palabra por palabra
gaṇi’—mediante cálculo; dhyāne—mediante meditación; dekhe—ve; sarva-jña—conocedor de todo; mahā-jyotir-maya—cuerpo muy refulgente; ananta—ilimitado; vaikuṇṭha—mundo espiritual; brahmāṇḍa—planetas; sabāra—de todos ellos; āśraya—refugio.
Traducción
Mediante cálculo y meditación, el omnisciente astrólogo vio el muy refulgente cuerpo del Señor, que es el lugar de descanso de todos los ilimitados planetas Vaikuṇṭhas.
Significado
Aquí tenemos alguna información sobre el mundo Vaikuṇṭha, sobre el mundo espiritual. La palabra Vaikuṇṭha significa: «sin ansiedad». En el mundo material, todos tienen una gran ansiedad, pero en la Bhagavad-gītā(8.20), se describe otro mundo en el que la ansiedad no existe:
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati
«Sin embargo, hay otra naturaleza que es eterna y que es trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. Es suprema y jamás aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece como es».
Así como en el mundo material hay muchos planetas, en el mundo espiritual hay muchos millones de planetas llamados Vaikuṇṭhalokas. Todos esos Vaikuṇṭhalokas o planetas superiores descansan en la refulgencia de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi), la refulgencia del Brahman que emana del cuerpo del Señor Supremo crea innumerables planetas tanto en el mundo espiritual como en el material; así pues, esos planetas son la creación de la Suprema Personalidad de Dios. El astrólogo vio que Śrī Caitanya Mahāprabhu era la mismísima Personalidad de Dios. Podemos ver, por tanto, lo sabio que era, y, sin embargo, iba de puerta en puerta como un mendigo ordinario en aras del beneficio más elevado de la sociedad humana.
Texto
dekhi’ prabhura mūrti sarva-jña ha-ila phāṅphara
Palabra por palabra
parama-tattva—la Verdad Suprema; para-brahma—el Brahman Supremo; parama-īśvara—el Señor Supremo; dekhi’—al ver; prabhura—del Señor; mūrti—forma; sarva-jña—el omnisciente astrólogo; ha-ila—se sintió; phāṅphara—confuso.
Traducción
Al ver que Śrī Caitanya Mahāprabhu era la Verdad Absoluta, el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios, el astrólogo estaba confuso.
Significado
Aquí se indica claramente que la Verdad Absoluta, el Brahman Supremo, es, en última instancia, la Suprema Personalidad de Dios. Por tanto, el principio de todo es una persona. Como se confirma en la Bhagavad-gītā(10.8): mattaḥ sarvaṁ pravartate: Todo comienza a partir de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo es la entidad viviente suprema. Por tanto, todo lo que existe, ya sea materia o espíritu, no es más que una emanación de la Persona Suprema, la vida suprema. La teoría de los científicos modernos de que la vida comienza a partir de la materia es un disparate. Tanto la materia como la vida comienzan a partir de la vida. Por desgracia, los científicos no conocen este hecho científico; van a la deriva en las tinieblas de su mal llamado conocimiento.
Texto
prabhu punaḥ praśna kaila, kahite lāgila
Palabra por palabra
balite—decir; nā pāre—no puede; kichu—nada; mauna—en silencio; ha-ila—se quedó; prabhu—el Señor; punaḥ—de nuevo; praśna—pregunta; kaila—hizo; kahite—a hablar; lāgila—comenzó.
Traducción
Lleno de asombro, el astrólogo permaneció en silencio, sin poder hablar. Pero cuando el Señor volvió a hacerle la pregunta, contestó con las siguientes palabras.
Texto
paripūrṇa bhagavān — sarvaiśvaryamaya
Palabra por palabra
pūrva-janme—en el nacimiento anterior; chilā—era; tumi—Usted; jagat—universo; āśraya—refugio; paripūrṇa—con plenas potencias; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; sarva-aiśvarya-maya—lleno de toda opulencia.
Traducción
«Mi querido señor, en Su vida anterior Usted era el refugio de toda creación, la Suprema Personalidad de Dios, lleno de toda opulencia.
Texto
durvijñeya nityānanda — tomāra svarūpa
Palabra por palabra
pūrve—en el pasado; yaiche—así como; chilā—Usted era; tumi—Usted; ebeha—ahora también; se-rūpa—lo mismo; durvijñeya—inconcebible; nityānanda—felicidad eterna; tomāra—Su; svarūpa—identidad.
Traducción
«Ahora, Usted es la misma Personalidad de Dios que era en Su vida anterior. Su identidad es felicidad eterna inconcebible.»
Significado
Por el poder de la ciencia astrológica se puede averiguar incluso la posición de la Suprema Personalidad de Dios. Todo puede identificarse por sus signos. La Suprema Personalidad de Dios se identifica por los signos que se mencionan en los śāstras. No es que todos y cada uno puedan ser Dios sin la prueba de los śāstras.
Texto
pūrve āmi āchilāṅ jātite goyālā
Palabra por palabra
prabhu—el Señor; hāsi’—sonriendo; kailā—dijo; tumi—usted; kichu—nada; nā—no; jānilā—conoce; pūrve—en el pasado; āmi—Yo; āchilāṅ—era; jātite—por casta; goyālā—vaquero.
Traducción
Al decir el astrólogo cosas tan elevadas sobre Él, Śrī Caitanya Mahāprabhu le interrumpió y comenzó a sonreír. «Mi querido señor —dijo—, Me parece que para usted no está muy claro lo que fui, porque Yo sé que en Mi vida anterior era un pastorcillo de vacas.
Texto
sei puṇye hailāṅ ebe brāhmaṇa-chāoyāla
Palabra por palabra
gopa-gṛhe—en la casa de un pastor de vacas; janma—nacimiento; chila—hubo; gābhīra—de las vacas; rākhāla—protector; sei puṇye—por aquellas actividades piadosas; hailāṅ—llegué a ser; ebe—ahora; brāhmaṇa—de un brāhmaṇa; chāoyāla—hijo
Traducción
«En Mi vida anterior nací en una familia de pastores de vacas, y protegía a los terneros y a las vacas. A causa de esas actividades piadosas, ahora soy el hijo de un brāhmaṇa.»
Significado
Las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu, la autoridad más grande, indican aquí claramente que con tan sólo guardar vacas y protegerlas, una persona llega a ser piadosa. Por desgracia, la gente se ha vuelto tan sinvergüenza que ni siquiera se interesan por las palabras de una autoridad. Por lo general, la gente considera a los pastores de vacas como miembros inferiores de la sociedad, pero aquí Caitanya Mahāprabhu confirma que esas personas son tan piadosas que en su próxima vida serán brāhmaṇas. El sistema de castas tiene una finalidad específica. Si se sigue este sistema científico, la sociedad humana logrará el mayor beneficio. Tomando en serio estas instrucciones del Señor, la gente debe servir a las vacas y a los terneros, y a cambio tendrán grandes cantidades de leche. No se pierde nada con servir a las vacas y a los terneros, pero la sociedad humana moderna se ha degradado tanto que, en lugar de proteger a las vacas y servirlas, la gente las mata. ¿Cómo puede esperarse paz y prosperidad en la sociedad humana mientras se cometen acciones tan pecaminosas? Es imposible.
Texto
tāhāte aiśvarya dekhi’ phāṅphara ha-ilāṅ
Palabra por palabra
sarva-jña—el omnisciente astrólogo; kahe—dice; āmi—yo; tāhā—eso; dhyāne—en meditación; dekhilāṅ—vi; tāhāte—allí; aiśvarya—opulencia; dekhi’—al ver; phāṅphara—confundido; ha-ilaṇ—me sentí.
Traducción
El astrólogo dijo: «Lo que he visto en la meditación desbordaba opulencia y, por lo tanto, me sentí confundido.
Significado
Parece ser que el astrólogo no sólo conocía el pasado, el presente y el futuro mediante el cálculo astrológico, sino que también era un gran meditador. Por tanto, era un gran devoto, y podía ver que Śrī Caitanya Mahāprabhu era la misma personalidad que Kṛṣṇa. Estaba perplejo, sin embargo, sobre si Kṛṣṇa y Śrī Caitanya Mahāprabhu eran realmente la misma persona.
Texto
kabhu bheda dekhi, ei māyāya tomāra
Palabra por palabra
sei-rūpe—en aquella forma; ei-rūpe—en esta forma; dekhi—veo; eka-ākāra—una forma; kabhu—algunas veces; bheda—diferencia; dekhi—veo; ei—esto; māyāya tomāra—Su māyā.
Traducción
«Estoy seguro de que Su forma y la forma que he visto en mi meditación son la misma. Si veo alguna diferencia, se debe a Su energía ilusoria.»
Significado
SIGNIFICADO: Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya: En la visión del devoto perfecto, Śrī Caitanya Mahāprabhu es una combinación de Rādhā y Kṛṣṇa. Aquel que considere que Śrī Caitanya es diferente de Kṛṣṇa está bajo la energía ilusoria del Señor. Parece ser que el astrólogo era ya un devoto avanzado, y que cuando estuvo ante el Señor Supremo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, alcanzó la perfección en la iluminación espiritual y pudo ver que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y Śrī Caitanya Mahāprabhu son uno y la misma Persona Suprema.
Texto
prabhu tāre prema diyā kaila puraskāra
Palabra por palabra
ye hao—sea Usted lo que sea; se hao tumi—sea Usted quien sea; tomāke—a Usted; namaskāra—mis reverencias; prabhu—el Señor; tāre—a él; prema—amor por Dios; diyā—entregó; kaila—hizo; puraskāra—honor.
Traducción
El omnisciente astrólogo concluyó: «Sea Usted lo que sea, o sea Usted quien Sea, yo Le ofrezco mis respetuosas reverencias». Por Su misericordia sin causa, el Señor le dio entonces amor por Dios, recompensándole así por su servicio.
Significado
El episodio del encuentro entre Śrī Caitanya y el omnisciente astrólogo no se menciona en el Caitanya-bhāgavata, pero no por esto podemos decir que no ocurriese. Al contrario, debemos aceptar la afirmación de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī de que él menciona especialmente en el Caitanya-caritāmṛta aquello que no se menciona en el Caitanya-bhāgavata.
Texto
‘madhu āna’, ‘madhu āna’ balena ḍākiyā
Palabra por palabra
eka dine—un día; prabhu—el Señor; viṣṇu-maṇḍape—en el corredor del templo de Viṣṇu; vasiyā—sentándose; madhu āna—¡traed miel!; madhu āna—¡traed miel!; balena—dice; ḍākiyā—a voces.
Traducción
Un día, el Señor Se sentó en el corredor de un templo de Viṣṇu y comenzó a decir con grandes voces: «¡Traed miel! ¡Traed miel!».
Texto
gaṅgā-jala-pātra āni’ sammukhe dharila
Palabra por palabra
nityānanda-gosāñi—Śrī Nityānanda Prabhu; prabhura—del Señor; āveśa—éxtasis; jānila—podía comprender; gaṅgā-jala—agua del Ganges; pātra—jarro; āni’—llevando; sammukhe—delante; dharila—lo puso.
Traducción
Nityānanda Prabhu Gosāñi, comprendiendo los sentimientos de éxtasis de Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevó un jarro de agua del Ganges como sustituto, y lo puso ante Él.
Texto
yamunākarṣaṇa-līlā dekhaye sakala
Palabra por palabra
jala—agua; pāna kariyā—tras beber; nāce—baila; hañā—poniéndose; vihvala—en éxtasis; yamunā-ākarṣaṇa—atrayendo al río Yamunā; līlā—pasatiempos; dekhaye—ven; sakala—todos.
Traducción
Tras beber el agua, Śrī Caitanya tuvo tal éxtasis que comenzó a bailar. De este modo, todos vieron el pasatiempo de atraer al río Yamunā.
Significado
SIGNIFICADO: Yamunākarṣaṇa-līlā es el pasatiempo de atraer a Yamunā. Un día, Śrī Baladeva quería que el río Yamunā viniese ante Él, y al negarse ella a hacerlo, tomó Su arado para excavar un canal y que Yamunā se viese obligada a ir allí. Como Śrī Caitanya Mahāprabhu es la forma original de Baladeva, en Su éxtasis pedía a todos que Le llevasen miel. De esta manera, todos los devotos que estaban allí vieron el yamunākarṣaṇa-līlā. En ese līlā, Baladeva estaba en compañía de Sus amigas. Tras beber un néctar de miel llamado Vāruṇī, quiso saltar al río Yamunā y nadar con las muchachas. Se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.65.25-30,33) que Śrī Baladeva pidió a Yamunā que se acercase y, al desobedecer ella la orden del Señor, Él Se enfadó mucho y quiso obligarla con Su arado a que fuera. Yamunā, sin embargo, muy asustada por la cólera de Śrī Balarāma, fue y se rindió a Él, orando al Señor, la Suprema Personalidad de Dios, y admitiendo su falta. Entonces fue perdonada. Éste es el tema del yamunākarṣaṇa-līlā. Jayadeva Gosvāmī también describe ese episodio en la oración dedicada a las diez encarnaciones:
halahati-bhīti-milita-yamunābham
keśava dhṛta-haladhara-rūpa jaya jagad-īśa hare
Texto
ācārya śekhara tāṅre dekhe rāmākāra
Palabra por palabra
mada-matta—estando embriagado por beber Vāruṇī; gati—movimiento; baladeva—el Señor Baladeva; anukāra—imitando; ācārya—Advaita Ācārya; śekhara—a la cabeza; tāṅre—a Él; dekhe—ve; rāma-ākāra—en la forma de Balarāma.
Traducción
Cuando el Señor, en Su éxtasis de Baladeva, Se movía como embriagado por el néctar, Advaita Ācārya, el líder de los ācāryas [ācārya śekhara], Le vio en la forma de Balarāma.
Texto
sabe mili’ nṛtya kare āveśe vihvala
Palabra por palabra
vanamālī ācārya—Vanamālī Ācārya; dekhe—ve; soṇāra—hecho de oro; lāṅgala—arado; sabe—todos; mili’—reuniéndose; nṛtya—baile; kare—llevan a cabo; āveśe—en éxtasis; vihvala—desbordados.
Traducción
Vanamālī Ācārya vio un arado de oro en manos de Balarāma, y todos los devotos se reunieron y bailaron, desbordados por el éxtasis.
Texto
sandhyāya gaṅgā-snāna kari’ sabe gelā ghara
Palabra por palabra
ei-mata—de este modo; nṛtya—baile; ha-ila—se llevó a cabo; cāri—cuatro; prahara—un período de tiempo que dura tres horas; sandhyāya—al atardecer; gaṅgā-snāna—bañándose en el Ganges; kari’—terminando; sabe—todos; gelā—regresaron; ghara—a casa.
Traducción
De este modo, bailaron continuamente durante doce horas y, al atardecer, todos ellos tomaron un baño en el Ganges, y regresaron a sus casas.
Texto
ghare ghare saṅkīrtana karite lāgilā
Palabra por palabra
nagariyā—ciudadanos; loke—toda la gente; prabhu—el Señor; yabe—cuando; ājñā—orden; dilā—dio; ghare ghare—en todos y cada uno de los hogares; saṅkīrtana—canto del mantra Hare Kṛṣṇa; karite—a llevar a cabo; lāgilā—comenzaron.
Traducción
El Señor ordenó a todos los ciudadanos de Navadvīpa que cantasen el mantra Hare Kṛṣṇa, y en todos y cada uno de los hogares comenzaron a llevar a cabo el saṅkīrtana con regularidad.
Texto
gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana’
Palabra por palabra
haraye namaḥ—ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Hari; kṛṣṇa—¡oh, Kṛṣṇa!; yādavāya—al descendiente de la dinastía Yadu; namaḥ—reverencias; gopāla—Gopāla; govinda—Govinda; rāma—Rāma; śrī-madhusūdana—Śrī Madhusūdana.
Traducción
[En combinación con el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, todos los devotos cantaban esta canción popular:] «Haraye namaḥ, kṛṣṇa yādavāya namaḥ / gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana».
Texto
‘hari’ ‘hari’ — dhvani vinā anya nāhi śuni
Palabra por palabra
mṛdaṅga—tambor; karatāla—címbalos de mano; saṅkīrtana—canto del santo nombre del Señor; mahā-dhvani—gran vibración; hari—el Señor; hari—el Señor; dhvani—sonido; vinā—excepto; anya—otro; nāhi—no; śuni—se puede oír.
Traducción
Y cuando el movimiento de saṅkīrtana comenzó, nadie en Navadvīpa podía oír otro sonido que las palabras «¡Hari! ¡Hari!» y el batir de las mṛdaṅgas y el tañido de los címbalos.
Significado
La Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa tiene ahora su centro mundial en Navadvīpa, Māyāpur. Los directores de ese centro deben encargarse de que veinticuatro horas al día se canten los santos nombres del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y también el haraye namaḥ, kṛṣṇa yādavāya namaḥ, porque ésta era una de las canciones favoritas de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Pero todo ese saṅkīrtana debe estar precedido por el canto de los santos nombres de los cinco tattvas: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Ya estamos acostumbrados a cantar esos dos mantras: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda, y Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Ahora, además de cantar esos dos mantras, deben añadirse, sobre todo en Māyāpur, las otras dos líneas: haraye namaḥ, kṛṣṇa yādavāya namaḥ / gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana. El canto de esas seis líneas debe ejecutarse tan perfectamente que nadie pueda oír ninguna otra vibración más que la del canto de los santos nombres del Señor. Esto hará que el centro sea perfecto espiritualmente.
Texto
kājī-pāśe āsi’ sabe kaila nivedana
Palabra por palabra
śuniyā—por oír; ye—eso; kruddha—enfadados; haila—se sintieron; sakala—todos; yavana—musulmanes; kājī-pāśe—en la corte del kājī, o magistrado; āsi’—yendo; sabe—todos; kaila—hicieron; nivedana—petición.
Traducción
Al oír la resonante vibración del mantra Hare Kṛṣṇa, los musulmanes del lugar, muy irritados, elevaron una queja al kājī.
Significado
El phaujadāra o magistrado de la ciudad recibía el título de kājī. Los jamidāras (zamindars) o terratenientes (maṇḍalerās) percibían las tasas sobre la tierra, pero la función de mantener la ley y el orden y castigar a los criminales se confiaba al kājī. Tanto el kājī como los terratenientes estaban bajo el control del gobernador de Bengala, que en aquel entonces se conocía como Subā-bāṅgālā. Los distritos de Nadia, Islāmpura y Bāgoyāna estaban bajo la autoridad del zamindar llamado Hari Hoḍa o su descendiente conocido como Hoḍa Kṛṣṇadāsa. Se dice que Chand Kazi fue el maestro espiritual de Nawab Hussain Shah. Hay quien dice que su nombre era Maulānā Sirājuddina, y otros, que su nombre era Habibara Rahamāna. En las cercanías de Māyāpur aún viven descendientes de Chand Kazi. La gente todavía va a ver la tumba de Chand Kazi, que está bajo un árbol campaka y se conoce como el samādhi de Chand Kazi.
Texto
mṛdaṅga bhāṅgiyā loke kahite lāgila
Palabra por palabra
krodhe—muy enfadado; sandhyā-kāle—al atardecer; kājī—el Chand Kazi; eka ghare—en una casa; āila—fue; mṛdaṅga—tambor; bhāṅgiyā—rompiendo; loke—a la gente; kahite—a hablar; lāgila—comenzó.
Traducción
Al atardecer, Chand Kazi fue muy enfadado a una de las casas, y cuando vio que se estaba llevando a cabo unkīrtana, rompió una mṛdaṅga y habló las siguientes palabras.
Texto
ebe ye udyama cālāo kāra bala jāni’
Palabra por palabra
eta-kāla—mucho tiempo; keha—todos; nāhi—no; kaila—llevabais a cabo; hinduyāni—principios regulativos de los hindúes; ebe—ahora; ye—ese; udyama—empeño; cālāo—propagáis; kāra—de quién; bala—fuerza; jāni’—quiero saber.
Traducción
«Durante mucho tiempo, no habéis seguido los principios regulativos de la religión hindú, pero ahora los seguís con gran entusiasmo. ¿Puedo saber quién os da la fuerza para hacer esto?
Significado
Parece ser que, en Bengala, desde la agresión de Baktiyāra Khiliji hasta los tiempos de Chand Kazi, los hindúes, los seguidores de los principios védicos, sufrieron gran represión. Al igual que los hindúes del actual Pakistán, prácticamente nadie podía seguir libremente los principios de la religión hindú. Chand Kazi aludía a esa situación de la sociedad hindú. Antes, los hindúes no habían practicado su religión abiertamente, pero en aquel momento cantaban libremente el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Por tanto, la razón de su osadía debía de basarse en la fuerza de alguien.
Y en realidad, así era. Aunque los miembros de la llamada sociedad hindú habían seguido las fórmulas y costumbres sociales, prácticamente habían olvidado ejecutar estrictamente sus principios religiosos. Pero con la presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzaron a actuar realmente según los principios regulativos, siguiendo Su orden. Esa orden aún existe, y se puede llevar a cabo en cualquier lugar, en todas partes del mundo. Esa orden consiste en llegar a ser un maestro espiritual bajo la dirección de Śrī Caitanya Mahāprabhu, siguiendo los principios regulativos, cantando diariamente por lo menos dieciséis rondas del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y predicando el culto de la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Si seguimos sin desviación la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, obtendremos, sin duda alguna, fuerza espiritual, y seremos libres para predicar este culto del movimiento Hare Kṛṣṇa sin que nadie nos ponga trabas.
Texto
āji āmi kṣamā kari’ yāitechoṅ ghare
Palabra por palabra
keha—cualquiera; kīrtana—canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa; nā—no; kariha—hagáis; sakala nagare—en todo el pueblo; āji—hoy; āmi—yo; kṣamā kari’—excusando; yāitechoṅ—estoy regresando; ghare—a casa.
Traducción
«Nadie puede llevar a cabo el saṅkīrtana por las calles de la ciudad. Por hoy os perdono la ofensa y regreso a mi casa.
Significado
En las grandes ciudades del mundo se han impuesto a los miembros del movimiento Hare Kṛṣṇa órdenes como ésta, prohibiendo el saṅkīrtana en la calle. Tenemos cientos de centros por todo el mundo, y se nos ha perseguido de manera especial en Australia. En la mayor parte de las ciudades del mundo occidental la policía nos ha arrestado muchas veces, pero, sin embargo, estamos ejecutando la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu cantando por las calles de todas las ciudades importantes, como Nueva York, Londres, Chicago, Sídney, Melburne, París y Hamburgo. Debemos recordar que incidentes semejantes ocurrieron en el pasado, hace quinientos años, y el hecho de que aún ocurran indica que nuestro movimiento de saṅkīrtana es verdaderamente autorizado, porque si el saṅkīrtana fuese una insignificancia material, los demonios no le pondrían reparos. Los demonios de la época trataron de poner obstáculos al movimiento de saṅkīrtana que instauró Śrī Caitanya Mahāprabhu. Demonios parecidos tratan de obstaculizar el movimiento de saṅkīrtana que estamos llevando a cabo por todo el mundo, y esto prueba que nuestro movimiento de saṅkīrtana aún es puro y genuino, siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
sarvasva daṇḍiyā tāra jāti ye la-imu
Palabra por palabra
āra—otra vez; yadi—si; kīrtana—canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa; karite—hacer; lāga—contacto; pāimu—tomaré; sarva-sva—todas las posesiones; daṇḍiyā—castigando; tāra—su; jāti—casta; ye—eso; la-imu—tomaré.
Traducción
«La próxima vez que vea a alguien llevando a cabo esta clase de saṅkīrtana, no os quepa la menor duda de que le castigaré; no sólo le confiscaré todas sus propiedades, sino que además le convertiré en musulmán.»
Significado
Convertir a un hindú en musulmán era cosa fácil en aquellos días. Si un musulmán sencillamente salpicaba con agua a un hindú, se creía que el hindú ya era musulmán. Durante el período de transición de los ingleses en Bangladesh, durante los últimos disturbios entre hindúes y musulmanes, muchos hindúes fueron convertidos en musulmanes metiéndoles en la boca, a la fuerza, carne de vaca. La sociedad hindú en tiempos de Śrī Caitanya era tan rígida, que si un hindú era convertido en musulmán, no había posibilidad de reforma. Así es como aumentó la población musulmana de la India. Ninguno de los musulmanes vino de fuera; las costumbres sociales, de un modo u otro, obligaron a muchos hindúes a hacerse musulmanes, sin posibilidad alguna de volver a la sociedad hindú. El emperador Aurangzeb impuso además a los hindúes un impuesto que debían pagar por ser hindúes. De manera que todos los hindúes pobres de la casta inferior se hicieron musulmanes voluntariamente para no pagar el impuesto. Así es como aumentó la población musulmana de la India. Chand Kazi amenazó con convertir a la gente en musulmana por el sencillo procedimiento de salpicarles con agua.
Texto
prabhu-sthāne nivedila pāñā baḍa śoka
Palabra por palabra
eta bali’—diciendo esto; kājī—el magistrado; gela—regresó; nagariyā loka—los ciudadanos en general; prabhu-sthāne—ante el Señor; nivedila—expusieron; pāñā—obteniendo; baḍa—muchísima; śoka—conmoción.
Traducción
Tras decir esto, el kājī volvió a su casa, y los devotos, muy conmocionados por la prohibición de cantar Hare Kṛṣṇa, expusieron su pesar a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
muñi saṁhārimu āji sakala yavana
Palabra por palabra
prabhu—el Señor; ājñā dila—ordenó; yāha—id; karaha—y haced; kīrtana—saṅkīrtana, canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa; mūñi—Yo; saṁhārimu—mataré; āji—hoy; sakala—a todos; yavana—los musulmanes.
Traducción
El Señor Caitanya ordenó: «¡Id a hacer saṅkīrtana! ¡Hoy voy a matar a todos los musulmanes!»
Significado
A Gandhi se le conoce por haber iniciado el movimiento de desobediencia civil no violenta en la India, pero unos quinientos años antes que él, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó Su movimiento de desobediencia civil no violenta a la orden de Chand Kazi. No es necesaria la violencia para impedir que la oposición ponga trabas a un movimiento, porque se puede matar su conducta demoníaca con razones y argumentos. Siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuando quiera que haya obstáculos, el movimiento Hare Kṛṣṇa debe matar a la oposición con razones y argumentos y, de esta manera, acabará con su conducta demoníaca. Si respondiéramos con violencia en todos los casos, nos sería difícil conducir nuestros asuntos. Por tanto, debemos seguir los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que desobedeció la orden de Chand Kazi, pero le conquistó con razones y argumentos.
Texto
kājīra bhaye svacchanda nahe, camakita mana
Palabra por palabra
ghare giyā—regresando a casa; saba—todos; loka—ciudadanos; karaye—llevaron a cabo; kīrtana—saṅkīrtana; kājīra—del kājī; bhaye—del miedo; svacchanda—despreocupados; nahe—no; camakita—siempre llena de ansiedades; mana—la mente.
Traducción
Al volver a su casa, todos los ciudadanos comenzaron a llevar a cabo saṅkīrtana, pero a causa de la orden del kājī, no estaban despreocupados, sino constantemente llenos de ansiedad.
Texto
kahite lāgilā loke śīghra ḍāki’ āni’
Palabra por palabra
tā-sabhāra—de todos ellos; antare—en la mente; bhaya—temor; prabhu—el Señor; mane—en la mente; jāni—comprendiendo; kahite—a hablar; lāgilā—comenzó; loke—a la gente; śīghra—muy pronto; ḍāki’—llamando; āni’—trayéndolos.
Traducción
Comprendiendo la ansiedad que había en sus mentes, el Señor les hizo venir a todos y les habló las siguientes palabras.
Texto
sandhyā-kāle kara sabhe nagara-maṇḍana
Palabra por palabra
nagare—de pueblo; nagare—en pueblo; āji—hoy; karimu—llevaré a cabo; kīrtana—canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa; sandhyā-kāle—al atardecer; kara—haced; sabhe—todos; nagara—de la ciudad; maṇḍana—decoración.
Traducción
«Al atardecer voy a llevar a cabo saṅkīrtana en todos y cada uno de los pueblos. Por tanto, al atardecer debéis adornar la ciudad.
Significado
En aquel entonces, Navadvīpa se componía de nueve pequeñas ciudades, por lo que las palabras nagare nagare son significativas. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería llevar a cabo kīrtana en cada una de aquellos pueblos vecinos. Ordenó que se decorase la ciudad para ese acto.
Texto
dekha, kona kājī āsi’ more mānā kare
Palabra por palabra
sandhyāte—al atardecer; deuṭi—lámparas; sabe—todos; jvāla—encended; ghare ghare—en cada casa; dekha—esperemos y veamos; kona—qué clase; kājī—magistrado; āsi’—viniendo; more—a Mí; mānā kare—Me ordena parar.
Traducción
«Al atardecer, encended antorchas en todas las casas. Yo daré protección a todos. Vamos a ver quién es el kājī que viene a impedir nuestro kīrtana.»
Texto
kīrtanera kaila prabhu tina sampradāya
Palabra por palabra
eta kahi’—diciendo esto; sandhyā-kāle—al atardecer; cale—salió; gaura-rāya—Gaurasundara; kīrtanera—de llevar a cabo saṅkīrtana; kaila—hizo; prabhu—el Señor; tina—tres; sampradāya—grupos.
Traducción
Al atardecer, Śrī Gaurasundara salió y formó tres grupos para llevar a cabo el kīrtana.
Significado
Aquí se describe un esquema para llevar a cabo el kīrtana en procesión. En tiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, un grupo se componía de veintiún hombres: cuatro personas batiendo mṛdaṅgas, una dirigiendo el canto, y las otras dieciséis tocando karatālas en respuesta al cantor que dirigía. Si hay mucha gente que se une al movimiento de saṅkīrtana, pueden seguir los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y formar distintos grupos, según el tiempo y el número de personas de que se disponga.
Texto
madhye nāce ācārya-gosāñi parama ullāsa
Palabra por palabra
āge—al frente; sampradāye—en el grupo; nṛtya—baile; kare—hace; haridāsa—Ṭhākura Haridāsa; madhye—en el centro; nāce—baila; ācārya-gosāñi—Śrī Advaita Ācārya; parama—muy; ullāsa—feliz.
Traducción
En el grupo delantero bailaba Ṭhākura Haridāsa, y en el grupo central bailaba Advaita Ācārya con gran júbilo.
Texto
tāṅra saṅge nāci’ bule prabhu nityānanda
Palabra por palabra
pāche—al final; sampradāye—en el grupo; nṛtya—baile; kare—hace; gauracandra—el Señor Gaurāṅga; tāṅra—Su; saṅge—junto con; nāci’—baile; bule—mueve; prabhu—Señor; nityānanda—Nityānanda.
Traducción
Śrī Gaurasundara bailaba personalmente en el último grupo, y Śrī Nityānanda Prabhu seguía el baile de Śrī Caitanya.
Texto
vistāri’ varṇiyāchena, prabhu-kṛpā-bale
Palabra por palabra
vṛndāvana-dāsa—Vṛndāvana dāsa Ṭhākura; ihā—esto; caitanya-maṅgale—en su libro llamado Caitanya-maṅgala;vistāri’—con mucho detalle; varṇiyāchena—ha descrito; prabhu—del Señor; kṛpā-bale—por la fuerza de la misericordia.
Traducción
Por la gracia del Señor, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha descrito este episodio con mucho detalle en su Caitanya-maṅgala [ahora Caitanya-bhāgavata].
Texto
bhramite bhramite sabhe kājī-dvāre gelā
Palabra por palabra
ei mata—de esta manera; kīrtana—canto congregacional; kari’—llevando a cabo; nagare—en la ciudad; bhramilā—recorrieron; bhramite bhramite—mientras se movían así; sabhe—todos ellos; kājī-dvāre—ante la puerta del kājī; gelā—llegaron.
Traducción
Llevando a cabo el kīrtana de esta manera, recorriendo todos los rincones de la ciudad, llegaron finalmente a la puerta del kājī.
Texto
gauracandra-bale loka praśraya-pāgala
Palabra por palabra
tarja-garja—gritando irritada; kare—hace; loka—la gente; kare—hace; kolāhala—estruendo; gauracandra—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; bale—por el poder; loka—gente; praśraya-pāgala—estaba enfurecida en aquel desenfreno.
Traducción
Gritando irritada y causando un gran estruendo, la gente, bajo la protección de Śrī Caitanya, estaba enfurecida en aquel desenfreno.
Significado
El kājī había dado la orden de que no se hiciera ningún kīrtana o canto congregacional del santo nombre del Señor. Pero cuando esto llegó a oídos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, dio la orden de desobediencia civil a la orden del kājī. Śrī Caitanya y todos Sus devotos, naturalmente entusiasmados, aunque agitados, debieron causar gran estruendo con sus gritos.
Texto
tarjana garjana śuni’ nā haya bāhire
Palabra por palabra
kīrtanera—del movimiento de saṅkīrtana; dhvanite—por el sonido; kājī—el Chand Kazi; lukāila—se escondió; ghare—en la habitación; tarjana—gritando; garjana—protestando; śuni’—oyendo; nā—no; haya—sale; bāhire—fuera.
Traducción
Sin duda, el fuerte sonido del canto del mantra Hare Kṛṣṇa asustó mucho al kājī, que se escondió en su habitación. Al oír que la gente protestaba de aquel modo, gritando muy irritada, el kājī no salió de su casa.
Significado
La orden del kājī de no llevar a cabo saṅkīrtana pudo sostenerse mientras no hubo desobediencia civil. Bajo el liderazgo del Señor Supremo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, los cantores, que crecían en número, desobedecieron la orden del kājī. La gente se reunía por miles y formaba grupos, cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y creando un tumultuoso estruendo de protesta. Como consecuencia, el kājī estaba muy atemorizado, como es natural que se esté en tales circunstancias.
También en la actualidad, puede la gente de todo el mundo unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y protestar contra los degradados gobiernos de las sociedades ateas del mundo, que se basan en toda clase de actividades pecaminosas. El Śrīmad-Bhāgavatam declara que, en la era de Kali, los ladrones, granujas y gente de cuarta clase, que no tienen ni educación ni cultura, se apoderan de los puestos de los gobiernos para explotar a los ciudadanos. Es este un signo del Kali-yuga que ya ha hecho su aparición. La gente no puede sentirse segura ni de su vida ni de su propiedad, pero, sin embargo, los supuestos gobiernos continúan, y sus ministros reciben copiosos sueldos, aunque son incapaces de hacer nada bueno por la sociedad. El único remedio a esta situación está en reforzar el movimiento de saṅkīrtana bajo el estandarte de la conciencia de Kṛṣṇa, y protestar contra las actividades pecaminosas de los gobiernos de todo el mundo.
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento religioso sentimental; es un movimiento para reformar todas las anomalías de la sociedad humana. Si la gente lo adopta seriamente, cumpliendo esta obligación de manera científica, como lo ordenó el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el mundo verá la paz y la prosperidad, en lugar de la confusión y la desesperanza bajo gobiernos inútiles. Siempre hay granujas y ladrones en la sociedad humana, y en cuanto un gobierno débil es incapaz de ejecutar sus deberes, esos granujas y ladrones aparecen para hacer de las suyas. Y de este modo, la sociedad entera se convierte en un infierno en el que no puede vivir un caballero. Hay una necesidad urgente de un buen gobierno, un gobierno por el pueblo, con conciencia de Kṛṣṇa. A menos que las masas del pueblo lleguen a ser conscientes de Kṛṣṇa, no podrán ser buenas personas.
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que comenzó Śrī Caitanya Mahāprabhu cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa aún tiene su potencia. Por eso la gente debe comprenderlo seria y científicamente, y extenderlo por todo el mundo.
El movimiento de saṅkīrtana que comenzó Śrī Caitanya Mahāprabhu está descrito en el Capítulo Vigésimo Tercero del Madhya-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata a partir del verso 241, donde se afirma: «Mi amado Señor, permite que mi mente se fije en Tus pies de loto». Siguiendo el canto del Señor Caitanya, todos los devotos reproducían el mismo sonido que Él entonaba. Así es como hizo Su marcha el Señor, conduciendo el grupo entero por los caminos de la orilla del Ganges. Cuando el Señor llegó a Su propio ghāṭa o lugar para el baño, bailó más y más. Entonces tomó el camino hacia el ghāṭa de Mādhāi. De esta manera, Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor Supremo, a quien se conocía como Viśvambhara, bailó por toda la orilla del Ganges. Después Se dirigió a Bārakoṇā-ghāṭa, luego a Nāgariyā-ghāṭa y, yendo por Gaṅgānagara, llegó a Simuliyā, un barrio extremo de la ciudad. Todos esos lugares rodean Śrī Māyāpur. Después de llegar a Simuliyā, el Señor Se dirigió hacia la casa del kājī, y así llegó a la puerta de Chand Kazi.
Texto
vistāri’ varṇilā ihā dāsa-vṛndāvana
Palabra por palabra
uddhata—agitadas; loka—personas; bhāṅge—rompen; kājīra—del kājī; ghara—casa; puṣpa-vana—jardín; vistāri’—en detalle; varṇilā—describió; ihā—esto; dāsa-vṛndāvana—Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.
Traducción
Naturalmente, algunos que estaban muy agitados comenzaron a tomar represalias por las acciones del kājī,destrozando su casa y su jardín. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha descrito ese episodio con todo detalle.
Texto
bhavya-loka pāṭhāiyā kājīre bolāilā
Palabra por palabra
tabe—después; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāra dvārete—ante la puerta del kājī; vasilā—Se sentó; bhavya-loka—personas respetables; pāṭhāiyā—enviando; kājīre—al kājī; bolāilā—hizo que llamaran.
Traducción
Después, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a casa del kājī, Se sentó junto a la puerta y envió a algunas personas respetables para que le llamasen.
Texto
kājīre vasāilā prabhu sammāna kariyā
Palabra por palabra
dūra ha-ite—desde un lugar distante; āilā—fue; kājī—el kājī; māthā—cabeza; noyāiyā—inclinada; kājīre—al kājī; vasāilā—dio un asiento; prabhu—el Señor; sammāna—respeto; kariyā—ofreciendo.
Traducción
Cuando llegó el kājī, con la cabeza inclinada, el Señor le ofreció el respeto debido y un lugar donde sentarse.
Significado
Algunos de los hombres del movimiento de desobediencia civil de Śrī Caitanya Mahāprabhu estaban agitados porque no podían controlar sus mentes. Pero el Señor estaba completamente sereno, pacífico y sin la menor agitación. Por tanto, cuando el kājī salió a verle, el Señor le ofreció el respeto debido y un lugar donde sentarse, puesto que era un respetable funcionario del gobierno. De este modo, el Señor nos dio una lección con Su conducta personal. Al impulsar nuestro movimiento de saṅkīrtana para la conciencia de Kṛṣṇa, quizás nos enfrentemos con días difíciles, pero debemos seguir siempre los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y hacer lo necesario según el momento y las circunstancias.
Texto
āmi dekhi’ lukāilā, — e-dharma kemata
Palabra por palabra
prabhu balena—el Señor dijo; āmi—Yo; tomāra—su; āilāma—he venido; abhyāgata—invitado; āmi—a Mí; dekhi’—viendo; lukāilā—usted desapareció; e-dharma kemata—¿qué clase de etiqueta es ésta?
Traducción
De un modo amigable, dijo el Señor: «Señor, he venido de visita a su casa, pero, al verme, se ha escondido usted en su habitación. ¿Qué clase de etiqueta es ésta?».
Texto
tomā śānta karāite rahinu lukāiyā
Palabra por palabra
kājī kahe—el kājī respondió; tumi—Tú; āisa—has venido; kruddha—enfadado; ha-iyā—estando; tomā—a Ti; śānta—calmado; karāite—hacer; rahinu—permanecí; lukāiyā—escondiendo de la vista.
Traducción
El kājī respondió: «Tú has venido a mi casa con un ánimo muy irritado. Para calmarte, no vine a recibirte inmediatamente, y permanecí escondido.
Texto
bhāgya mora, — tomā hena atithi pāilāṅ
Palabra por palabra
ebe—ahora; tumi—Tú; śānta—calmado; haile—estás; āsi’—viniendo; mililāṅ—he recibido (a Ti); bhāgya mora—es una gran fortuna para mí; tomā—a Ti; hena—como; atithi—invitado; pāilāṅ—he recibido.
Traducción
«Ahora que Te has calmado, he venido a Tu encuentro. Es una gran fortuna para mí recibir a un visitante como Tu Señoría.
Texto
deha-sambandhe haite haya grāma-sambandha sāṅcā
Palabra por palabra
grāma-sambandhe—en nuestras relaciones de vecindario; cakravartī—Tu abuelo, Nīlāmbara Cakravartī; haya—se vuelve; mora—mi; cācā—tío; deha-sambandhe—en una relación corporal; haite—que; haya—se vuelve; grāma-sambandha—relación de vecindario; sāṅcā—más poderosa.
Traducción
«En nuestras relaciones de aldea, Nīlāmbara Cakravartī Ṭhākura era mi tío. Ese parentesco es más fuerte que el de sangre.
Significado
En la India, incluso en las aldeas del interior, todas las comunidades hindúes y musulmanas solían vivir en paz manteniendo relaciones entre sí. Los jóvenes llamaban cācā o kākā, «tío», a los miembros mayores de la aldea, y los hombres de la misma edad se llamaban unos a otros dādā, «hermano». La relación era muy amistosa. Incluso familias musulmanas invitaban a familias hindúes, y familias hindúes a familias musulmanas. Tanto hindúes como musulmanes aceptaban las invitaciones de ir a las casas de la otra comunidad para asistir a alguna ceremonia. Incluso hasta hace cincuenta o sesenta años, la relación entre hindúes y musulmanes era muy amistosa, y no había conflictos. En la historia de la India no encontramos ningún disturbio hindú-musulmán, ni siquiera en los tiempos de la dominación musulmana en el país. El conflicto entre hindúes y musulmanes lo crearon políticos corrompidos, en especial gobernantes extranjeros, y así la situación se degradó tanto que la India se dividió en Hindustán y Pakistán. Por fortuna, el remedio para unir, no sólo a hindúes y musulmanes, sino a todas las comunidades y naciones, aún puede ponerlo en práctica el movimiento Hare Kṛṣṇa, sobre la sólida base del amor por Dios.
Texto
se-sambandhe hao tumi āmāra bhāginā
Palabra por palabra
nīlāmbara cakravartī—Nīlāmbara Cakravartī; haya—se vuelve; tomāra—Tu; nānā—abuelo materno; se-sambandhe—por esa relación; hao—Te vuelves; tumi—Tú; āmāra—mi; bhāginā—sobrino (el hijo de mi hermana).
Traducción
«Nīlāmbara Cakravartī es Tu abuelo materno y, por este parentesco, Tú eres mi sobrino.
Texto
mātulera aparādha bhāginā nā laya
Palabra por palabra
bhāgināra—del sobrino; krodha—enfado; māmā—tío materno; avaśya—ciertamente; sahaya—tolera; mātulera—del tío materno; aparādha—ofensa; bhāginā—el sobrino; nā—no; laya—reconoce.
Traducción
«Cuando un sobrino está muy enfadado, su tío materno es tolerante, y cuando el tío materno comete una ofensa, el sobrino no la toma muy en serio.»
Texto
bhitarera artha keha bujhite nā pāre
Palabra por palabra
ei mata—de este modo; duṅhāra—de ambos; kathā—conversación; haya—tuvo lugar; ṭhāre-ṭhore—con diferentes alusiones; bhitarera—profundo; artha—significado; keha—alguien; bujhite—de comprender; nā pāre—no es capaz.
Traducción
De este modo, el kājī y el Señor hablaron entre sí con diferentes alusiones, pero nadie más podía comprender el significado profundo de su conversación.
Texto
kājī kahe, — ājñā kara, ye tomāra mane
Palabra por palabra
prabhu kahe—el Señor dijo; praśna lāgi’—sólo para preguntarle; āilāma—he venido; tomāra sthāne—a donde usted vive; kājī kahe—el kājī respondió; ājñā kara—sencillamente ordéname; ye—cualquier cosa que; tomāra mane—(está) en Tu mente.
Traducción
El Señor dijo: «Mi querido tío, he venido a su casa para hacerle unas preguntas».
«Sí —respondió el kājī—. Bienvenido. Explícame qué hay en Tu mente.»
Texto
vṛṣa anna upajāya, tāte teṅho pitā
Palabra por palabra
prabhu kahe—el Señor dijo; go-dugdha khāo—usted toma leche de vaca; gābhī—la vaca (es); tomāra—su; mātā—madre; vṛṣa—el buey; anna—granos; upajāya—produce; tāte—por tanto; teṅho—él; pitā—(es) su padre.
Traducción
El Señor dijo: «Usted toma leche de vaca; por tanto, la vaca es su madre. Y el buey produce granos para su subsistencia; por tanto, es su padre.
Texto
kon bale kara tumi e-mata vikarma
Palabra por palabra
pitā-mātā—padre y madre; māri’—matando; khāo—come; ebā—ésa; kon—qué clase de; dharma—religión; kon bale—sobre qué base; kara—hace; tumi—usted; e-mata—semejantes; vikarma—actividades pecaminosas.
Traducción
«Puesto que el buey y la vaca son su padre y su madre, ¿cómo puede matarlos y comerlos? ¿Qué clase de principio religioso es ése? ¿En qué se basa para atreverse a cometer semejantes actividades pecaminosas?»
Significado
Todos podemos comprender que tomamos la leche de las vacas y nos servimos de los bueyes para obtener productos agrícolas. Por tanto, puesto que nuestro verdadero padre nos da granos alimenticios y nuestra madre nos da leche para vivir, se considera que la vaca y el toro son nuestra madre y nuestro padre. Según la civilización védica, hay siete madres, una de las cuales es la vaca. Por tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu desafió al kājī musulmán: «¿Qué clase de principio religioso sigue usted al matar a su padre y a su madre para comérselos?». En cualquier sociedad humana civilizada, nadie se atrevería a matar a su padre y a su madre con el propósito de comérselos. Por tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu puso en duda el sistema de la religión musulmana, catalogándolo de parricida y matricida. También en la religión cristiana, uno de los principales mandamientos dice: «No matarás». Sin embargo, los cristianos violan esa regla; son muy expertos en matar y en abrir mataderos. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, nuestra primera disposición consiste en no permitir a nadie comer ninguna clase de carne. No importa si se trata de carne de vaca o de cabra, pero enfatizamos de modo especial la prohibición sobre la carne de vaca, porque, según el śāstra, la vaca es nuestra madre. De esta manera, Śrī Caitanya Mahāprabhu desafió la costumbre de los musulmanes de matar vacas.
Texto
taiche āmāra śāstra — ketāva ‘korāṇa’
Palabra por palabra
kājī kahe—el kājī replicó; tomāra—vosotros; yaiche—así como; veda-purāṇa—los Vedas y los Purāṇas; taiche—análogamente; āmāra—nuestra; śāstra—escritura; ketāva—el libro santo; korāṇa—el Corán.
Traducción
El kājī replicó: «Así como vosotros tenéis vuestras Escrituras llamadas Vedas y los Purāṇas, nosotros tenemos la nuestra, que se conoce como el santo Corán.
Significado
El kājī Chand aceptó conversar con Śrī Caitanya Mahāprabhu en base a las escrituras. Según la Escritura védica, si alguien puede apoyar su postura con citas de los Vedas, su argumento es perfecto. Igualmente, cuando los musulmanes apoyan su postura con citas del Corán, sus argumentos también están autorizados. Cuando el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu planteó la cuestión de la matanza de vacas y bueyes por parte de los musulmanes, Chand Kazi se colocó en el nivel de comprensión desde el ángulo de sus escrituras.
Texto
nivṛtti-mārge jīva-mātra-vadhera niṣedha
Palabra por palabra
sei śāstre—en la escritura (el Corán); kahe—se ordena; pravṛtti—de apego; nivṛtti—de desapego; mārga—caminos; bheda—diferencia; nivṛtti—de desapego; mārge—en el sendero; jīva-mātra—de cualquier entidad viviente; vadhera—de matar; niṣedha—prohibición.
Traducción
«Según el Corán, hay dos maneras de avanzar: aumentar la propensión a gozar, y disminuir la propensión a gozar. En el sendero de disminuir el apego [nivṛtti-mārga], está prohibido matar animales.
Texto
śāstra-ājñāya vadha kaile nāhi pāpa-bhaya
Palabra por palabra
pravṛtti-mārge—en el sendero del apego; go-vadha—la matanza de vacas; karite—para llevar a cabo; vidhi—principios regulativos; haya—hay; śāstra-ājñāya—siguiendo la orden de la escritura; vadha—matanza; kaile—si se comete; nāhi—no hay; pāpa-bhaya—temor de actividades pecaminosas.
Traducción
«En el sendero de las actividades materiales, se regula la matanza de vacas. Si se mata según las directrices de la escritura, no hay pecado.»
Significado
La palabra śāstra se deriva de la dhātu o raíz verbal śas. La śas-dhātu se refiere a controlar o regir. Un sistema de gobierno basado en la fuerza o en las armas se llama śastra. De manera que siempre que se rige, sea por las armas o por mandamientos, el principio básico es la śas-dhātu. Entre śastra (regir por medio de las armas) y śāstra (regir por medio de los mandatos de las Escrituras), es mejor el śāstra. Nuestras Escrituras védicas no son libros ordinarios de leyes de sentido común humano; son las declaraciones de personas realmente liberadas que no están afectadas por la imperfección de los sentidos.
El śāstra debe ser correcto siempre, no unas veces correcto y otras incorrecto. En las Escrituras védicas se describe a la vaca como madre. Por tanto, la vaca es una madre siempre; no es, como dicen ciertos sinvergüenzas, que en los tiempos védicos la vaca era una madre pero ahora no lo es. Si el śāstra es una autoridad, la vaca es una madre siempre; era una madre en los tiempos védicos, y también es una madre en nuestra época.
Si se conforman las actividades a los mandatos del śāstra, se está liberado de las reacciones de la actividad pecaminosa. Por ejemplo, la propensión a comer carne, beber vino y disfrutar del sexo es natural para el alma condicionada. El sendero de esa forma de disfrutar se llama pravṛtti-mārga. El śāstra dice: pravṛttir eṣāṁ bhūtānāṁ nivṛttis tu mahā-phalā: No tenemos que dejarnos arrastrar por las propensiones de la vida condicionada defectiva; nuestra guía deben ser los principios de los śāstras. La propensión de un niño es jugar todo el día, pero el mandato de los śāstras dice que los padres se ocupen de educarle. Los śāstras están para guiar las actividades de la sociedad humana. Pero como la gente no se atiene a los mandatos de los śāstras, que están libres de defectos e imperfecciones, son desorientados por profesores y líderes supuestamente educados que tienen todas las deficiencias de la vida condicionada.
Texto
ataeva go-vadha kare baḍa baḍa muni
Palabra por palabra
tomāra vedete—en Tus Escrituras védicas; āche—hay; go-vadhera—para la matanza de vacas; vāṇī—mandato; ataeva—por tanto; go-vadha—matanza de vacas; kare—hacen; baḍa baḍa—muy, muy grandes; muni—sabios.
Traducción
Como sabio erudito, el kājī desafió a Caitanya Mahāprabhu: «En Tus Escrituras védicas hay un mandato en relación con matar vacas. Basándose en ese mandato, grandes sabios han celebrado sacrificios que implican matar vacas».
Texto
ataeva hindu-mātra nā kare go-vadha
Palabra por palabra
prabhu kahe—el Señor replicó; vede—en los Vedas; kahe—se manda; go-vadha—matanza de vacas; niṣedha—prohibición; ataeva—por tanto; hindu—hindú; mātra—cualquier; nā—no; kare—lleva a cabo; go-vadha—matanza de vacas.
Traducción
Rebatiendo la afirmación del kājī, el Señor replicó inmediatamente: «Los Vedas mandan claramente que no se mate a las vacas. Por tanto, a ningún hindú, quienquiera que sea, se le permite matar vacas.
Significado
En las Escrituras védicas hay concesiones para los que comen carne. Se dice que, si se quiere comer carne, se puede matar una cabra ante la diosa Kālī y, entonces, comer su carne. Los que comen carne no pueden comprarla de un mercado o un matadero. No hay autorización para mantener regularmente mataderos que satisfagan el paladar de los que comen carne. En lo referente a matar vacas, está completamente prohibido. Puesto que se considera a la vaca como una madre, ¿Cómo podrían permitir los Vedas que se la matase? Śrī Caitanya Mahāprabhu señaló que la afirmación del kājī no era exacta. En la Bhagavad-gītā (18.44) se manda claramente que se protejan las vacas: kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam, «El deber de los vaiśyas es obtener productos agrícolas, comerciar, y proteger las vacas». Por tanto, es falso afirmar que las Escrituras védicas contienen mandatos permitiendo la matanza de vacas.
Texto
veda-purāṇe āche hena ājñā-vāṇī
Palabra por palabra
jiyāite—rejuvenecer; pāre—se es capaz; yadi—si; tabe—entonces; māre—puede matar; prāṇī—entidad viviente; veda-purāṇe—en los Vedas y Purāṇas; āche—hay; hena—semejantes; ājñā-vāṇī—órdenes y mandatos.
Traducción
«En los Vedas y Purāṇas hay ciertos mandatos por los cuales, si se puede hacer revivir a un entidad viviente, se la puede matar con un propósito experimental.
Texto
veda-mantre siddha kare tāhāra jīvana
Palabra por palabra
ataeva—por tanto; jarad-gava—las vacas viejas; māre—mataban; muni-gaṇa—sabios; veda-mantre—por el poder de himnos védicos; siddha—rejuvenecida; kare—hacen; tāhāra—su; jīvana—vida.
Traducción
«Por tanto, los grandes sabios mataban a veces vacas viejas y, cantando himnos védicos, les hacían volver a la vida para permitirles avanzar hacia la perfección.
Texto
tāte tāra vadha nahe, haya upakāra
Palabra por palabra
jarad-gava—vacas viejas e inválidas; hañā—volviéndose; yuvā—jóvenes; haya—se vuelven; āra-vāra—otra vez; tāte—en esa acción; tāra—su; vadha—matanza; nahe—no es; haya—hay; upakāra—beneficio.
Traducción
«El matar y rejuvenecer esas vacas viejas e inválidas no era realmente matar, sino un acto muy benéfico.
Texto
ataeva go-vadha keha nā kare ekhane
Palabra por palabra
kali-kāle—en la era de Kali; taiche—ese; śakti—poder; nāhika—no hay; brāhmaṇe—en los brāhmaṇas; ataeva—por tanto; go-vadha—matanza de vacas; keha—cualquiera; nā—no; kare—lleva a cabo; ekhane—actualmente.
Traducción
«Antiguamente había brāhmaṇas poderosos que podían hacer esos experimentos empleando himnos védicos, pero ahora, a causa de Kali-yuga, los brāhmaṇas no son tan poderosos. Por tanto, está prohibido matar vacas y bueyes para rejuvenecerlos.
Texto
sannyāsaṁ pala-paitṛkam
devareṇa sutotpattiṁ
kalau pañca vivarjayet
Palabra por palabra
aśva-medham—un sacrificio en el que se ofrece un caballo; gava-ālambham—un sacrificio de vacas; sannyāsam—la orden de vida de renunciación; pala-paitṛkam—una ofrenda de oblaciones de carne a los antepasados; devareṇa—por el hermano del esposo; suta-utpattim—engendrar hijos; kalau—en la era de Kali; pañca—cinco; vivarjayet—deben abandonarse.
Traducción
«“En esta era de Kali, cinco acciones están prohibidas: ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en sacrificio, aceptar la orden de sannyāsa, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados, y que un hombre engendre hijos en la esposa de su hermano.”
Significado
Este verso es una cita del Brahma-vaivarta Purāṇa (Kṛṣṇa-janma-khaṇḍa 185-180).
Texto
naraka ha-ite tomāra nāhika nistāra
Palabra por palabra
tomarā—ustedes, musulmanes; jīyāite—traer a la vida; nāra—no pueden; vadha-mātra—sólo matanza; sāra—la esencia; naraka ha-ite—del infierno; tomāra—suya; nāhika—no hay; nistāra—liberación.
Traducción
«Puesto que ustedes, los musulmanes, no pueden volver a la vida los animales que matan, son responsables de matarlos. Por tanto, van a ir al infierno; no hay forma de liberarles.
Texto
go-vadhī raurava-madhye pace nirantara
Palabra por palabra
go-aṅge—en el cuerpo de la vaca; yata—tantos; loma—pelos; tata—tantos; sahasra—mil; vatsara—años; go-vadhī—aquel que mata una vaca; raurava-madhye—en una condición infernal de vida; pace—se descompone; nirantara—siempre.
Traducción
«Aquel que mata una vaca está condenado a pudrirse en una vida infernal por tantos miles de años como pelos tiene el cuerpo de esa vaca.
Texto
nā jāni’ śāstrera marma aiche ājñā dila
Palabra por palabra
tomā-sabāra—de todos vosotros; śāstra-kartā—autores de la escritura; seha—ellos también; bhrānta—equivocados; haila—se volvieron; nā jāni’—sin conocer; śāstrera marma—la esencia de las Escrituras; aiche—semejante; ājñā—orden; dila—dieron.
Traducción
«En sus escrituras hay muchos errores e ilusiones. Quienes las escribieron, sin saber la esencia del conocimiento, dieron órdenes contrarias a la razón y el argumento.»
Texto
vicāriyā kahe kājī parābhava māni’
Palabra por palabra
śuni’—escuchando; stabdha—aturdido; haila—se puso; kājī—el kājī; nāhi—no; sphure—pronuncia; vāṇī—palabras; vicāriyā—tras reflexionar detenidamente; kahe—dijo; kājī—el kājī; parābhava—derrota; māni’—aceptando.
Traducción
Tras oír estas declaraciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el kājī, con todos sus argumentos derrotados, no pudo decir una palabra más. De manera que, tras reflexionar detenidamente, el kājī aceptó la derrota y dijo las siguientes palabras.
Significado
En nuestra labor práctica de prédica nos encontramos con muchos cristianos que hablan de las afirmaciones de la Biblia. A nuestra pregunta de si Dios es limitado o ilimitado, los sacerdotes cristianos dicen que Dios es ilimitado. Pero cuando preguntamos por qué el Dios ilimitado solamente tiene un hijo, en lugar de tener un número ilimitado de hijos, no pueden contestarnos. De manera similar, desde un punto de vista científico, las respuestas que dan el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento y el Corán a muchas preguntas han cambiado. Pero un śāstra no puede cambiar según el capricho de una persona. Todos los śāstras deben estar libres de los cuatro defectos de la naturaleza humana. Lo que afirman los śāstras debe ser correcto en todos los tiempos.
Texto
ādhunika āmāra śāstra, vicāra-saha naya
Palabra por palabra
tumi—Tú; ye—todo lo que; kahile—has dicho; paṇḍita—oh, Nimāi Paṇḍita; sei—eso; satya—verdad; haya—ciertamente es; ādhunika—de la época reciente; āmāra—nuestra; śāstra—escritura; vicāra—lógica; saha—con; naya—no son.
Traducción
«Mi querido Nimāi Paṇḍita, todo lo que has dicho es verdad. Nuestras escrituras son sólo recientes, y es verdad que no son lógicas ni filosóficas.
Significado
Los śāstras de los yavanas, de aquellos que comen carne, no son escrituras eternas. Se han formulado recientemente, y a veces, se contradicen entre sí. Las escrituras de los yavanas son tres: el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento, y el Corán. Se escribieron en el transcurso de la historia; no son eternas como el conocimiento védico. Por tanto, aunque tienen sus argumentaciones y sus razonamientos, éstos no son muy sólidos ni trascendentales. Debido a esto, la gente de hoy en día, avanzada en ciencia y filosofía, consideran que esas escrituras son inaceptables.
A veces, los sacerdotes cristianos vienen y nos preguntan: «¿Por qué abandonan nuestras escrituras nuestros seguidores y aceptan las vuestras?». Pero cuando les preguntamos: «Vuestra Biblia dice: “No matarás”. ¿Por qué matáis entonces tantos animales diariamente?», no pueden contestarnos. Algunos de ellos contestan de forma imperfecta que los animales no tienen alma. Pero cuando les preguntamos: «¿Cómo sabéis que los animales no tienen alma? Los animales y los niños son de la misma naturaleza. ¿Significa esto que los niños de la sociedad humana tampoco tienen alma?». Según las Escrituras védicas, dentro del cuerpo está el propietario del cuerpo, el alma. En la Bhagavad-gītā (2.13) se dice:
tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati
«Del mismo modo que el alma corporificada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. Una persona sensata no se confunde ante ese cambio».
Como el alma está dentro del cuerpo, el cuerpo va cambiando y pasa por muchas formas. Hay un alma dentro del cuerpo de toda criatura viviente, ya sea animal, árbol, ave o ser humano, y el alma transmigra de un tipo de cuerpo a otro. Cuando las escrituras de los yavanas, es decir, el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento y el Corán, son incapaces de responder adecuadamente a los seguidores inquisitivos, de un modo natural aquellos que son avanzados en conocimiento científico y filosofía pierden la fe en esas escrituras. El kājī admitió este hecho durante su conversación con Śrī Caitanya Mahāprabhu. El kājī era una persona muy inteligente. Tenía pleno conocimiento de su situación, como se dice en el verso siguiente.
Texto
jāti-anurodhe tabu sei śāstra māni
Palabra por palabra
kalpita—imaginada; āmāra—nuestra; śāstra—escritura; āmi—yo; saba—todo; jāni—sé; jāti—hacia la comunidad; anurodhe—sintiéndome obligado; tabu—aun así; sei—esa; śāstra—escritura; māni—acepto.
Traducción
«Sé que nuestras escrituras están cargadas de imaginación y de ideas equivocadas, pero, como soy musulmán, las acepto por el bien de mi comunidad, a pesar de su base insuficiente.
Texto
hāsi’ tāhe mahāprabhu puchena āra-vāra
Palabra por palabra
sahaje—naturalmente; yavana-śāstre—en las escrituras de los comedores de carne; adṛḍha—poco sólido; vicāra—juicio; hāsi’—sonriendo; tāhe—a él; mahāprabhu—Caitanya Mahāprabhu; puchena—preguntó; āra-vāra—otra vez.
Traducción
«Los razonamientos y argumentaciones de las escrituras de los que comen carne no son muy sólidos», concluyó elkājī. Al oír esta afirmación, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió, y le hizo la siguiente pregunta.
Texto
yathārtha kahibe, chale nā vañchibe āmā’
Palabra por palabra
āra eka—una más; praśna—pregunta; kari—estoy poniendo; śuna—escuche; tumi—usted; māmā—tío materno; yathā-artha—como es verdad; kahibe—debe hablar; chale—mediante astucias; nā vañchibe—no debe engañar; āmā’—a Mí.
Traducción
«Mi querido tío materno, quisiera hacerle otra pregunta. Dígame la verdad, por favor. No intente engañarme con astucias.
Texto
vādya-gīta-kolāhala, saṅgīta, nartana
Palabra por palabra
tomāra nagare—en su ciudad; haya—hay; sadā—siempre; saṅkīrtana—canto de los santos nombres del Señor; vādya—sonidos musicales; gīta—canción; kolāhala—tumultuoso alboroto; saṅgīta—cantos; nartana—bailes.
Traducción
«En su ciudad siempre se canta el santo nombre en congregación. Siempre se está oyendo un tumultuoso alboroto de música, cánticos y bailes.
Texto
ebe ye nā kara mānā bujhite nā pāri
Palabra por palabra
tumi—usted; kājī—el magistrado; hindu-dharma—los principios religiosos de los hindúes; virodhe—a oponerse; adhikārī—tiene derecho; ebe—ahora; ye—eso; nā kara mānā—no prohíbe; bujhite—entender; nā pāri—no soy capaz.
Traducción
«Como magistrado musulmán, tiene derecho a oponerse a que se celebren ceremonias hindúes, pero ahora usted no las prohíbe. No puedo entender por qué.»
Texto
sei nāme āmi tomāya sambodhana kari
Palabra por palabra
kājī bale—el kājī dijo; sabhe—todos; tomāya—a Ti; bale—llaman; gaurahari—por el nombre Gaurahari; sei nāme—por ese nombre; āmi—yo; tomāya—a Ti; sambodhana—llamar; kari—hago.
Traducción
El kājī dijo: «Todos Te llaman Gaurahari. Por favor, permíteme que Te llame por ese nombre.
Texto
nibhṛta hao yadi, tabe kari nivedana
Palabra por palabra
śuna—por favor, escucha; gaurahari—oh, Gaurahari; ei praśnera—de esta pregunta; kāraṇa—razón; nibhṛta—solitario; hao—Te vuelves; yadi—si; tabe—entonces; kari—haré; nivedana—presentación.
Traducción
«Escucha, por favor, ¡oh, Gaurahari! Si vamos a hablar en privado, Te explicaré la razón.»
Texto
sphuṭa kari’ kaha tumi, nā kariha bhaya
Palabra por palabra
prabhu bale—el Señor dijo; e loka—todos estos hombres; āmāra—Mis; antaraṅga—compañeros íntimos; haya—son; sphuṭa kari’—aclarándolo; kaha—hable; tumi—usted; nā—no; kariha bhaya—tema.
Traducción
El Señor contestó: «Todos estos hombres son compañeros íntimos Míos. Puede hablar con toda franqueza. No hay motivo para temerles».
Texto
kīrtana kariluṅ mānā mṛdaṅga bhāṅgiyā
nara-deha, siṁha-mukha, garjaye vistara
Palabra por palabra
kājī kahe—el kājī respondió; yabe—cuando; āmi—yo; hindura—de un hindú; ghare—en la casa; giyā—yendo allí; kīrtana—canto del santo nombre; kariluṅ—hice; mānā—prohibición; mṛdaṅga—el tambor; bhāṅgiyā—rompiendo; sei rātre—esa noche; eka—uno; siṁha—león; mahā-bhayaṅ-kara—terrible; nara-deha—con un cuerpo de ser humano; siṁha-mukha—con un rostro de león; garjaye—estaba rugiendo; vistara—muy fuerte.
Traducción
El kājī dijo: «Cuando fui a casa del hindú, rompí el tambor y prohibí que se llevase a cabo el canto congregacional, esa misma noche vi en sueños un león terrible, que daba grandes rugidos; Su cuerpo era de ser humano, y Su rostro, de león.
Texto
aṭṭa aṭṭa hāse, kare danta-kaḍamaḍi
Palabra por palabra
śayane—dormido; āmāra—mí; upara—sobre; lāpha diyā—saltando; caḍi’—subiendo; aṭṭa aṭṭa—brusco y fuerte; hāse—ríe; kare—hace; danta—dientes; kaḍamaḍi—golpeando.
Traducción
«Mientras estaba durmiendo, el león saltó sobre mi pecho, riendo fieramente y rechinando los dientes.
Texto
phāḍimu tomāra buka mṛdaṅga badale
Palabra por palabra
mora—mi; buke—en el pecho; nakha—uñas; diyā—poniendo; ghora—rugiente; svare—con una voz; bale—dice; phāḍimu—partiré en dos; tomāra—tu; buka—pecho; mṛdaṅga—por el tambor; badale—a cambio.
Traducción
«Poniéndome las uñas en el pecho, el león me dijo con una voz grave, “¡Te voy a partir el pecho en dos, tal como tú rompiste el tambor mṛdaṅga!
Texto
āṅkhi mudi’ kāṅpi āmi pāñā baḍa bhaya
Palabra por palabra
mora—Mi; kīrtana—canto congregacional; mānā karis—estás prohibiendo; karimu—haré; tora—tu; kṣaya—destrucción; āṅkhi—ojos; mudi’—cerrando; kāṅpi—temblaba; āmi—yo; pāñā—teniendo; baḍa—muy grande; bhaya—temor.
Traducción
«“Tú has prohibido que se lleve a cabo Mi canto congregacional. Por tanto, ¡debo destruirte!” Como me daba mucho miedo, cerré los ojos, temblando.
Texto
tore śikṣā dite kailu tora parājaya
Palabra por palabra
bhīta dekhi’—al ver que estaba tan asustado; siṁha—el león; bale—dice; ha-iyā—siendo; sa-daya—misericordioso; tore—contigo; śikṣā—lección; dite—para dar; kailu—he hecho; tora—tu; parājaya—derrota.
Traducción
«Al ver que estaba tan asustado, el león dijo, “Te he derrotado tan sólo para darte una lección, pero debo tener misericordia de ti.
Texto
teñi kṣamā kari’ nā karinu prāṇāghāta
Palabra por palabra
se dina—ese día; bahuta—mucho; nāhi—no; kaili—hiciste; utpāta—trastorno; teñi—por lo tanto; kṣamā kari’—perdonando; nā karinu—no llevé a cabo; prāṇa-āghāta—quitar tu vida.
Traducción
«“Ese día no provocaste ningún gran trastorno. Por esa razón te he perdonado y no te he quitado la vida.
Texto
savaṁśe tomāre māri yavana nāśimu
Palabra por palabra
aiche—de modo parecido; yadi—si; punaḥ—de nuevo; kara—haces; tabe—entonces; nā sahimu—no toleraré; sa-vaṁśe—junto con tu familia; tomāre—a ti; māri—matando; yavana—a los comedores de carne; nāśimu—derrotaré.
Traducción
«“Pero si vuelves a llevar a cabo esa clase de actividades, no lo toleraré. Si eso ocurre, te mataré a ti, a toda tu familia, y a todos los comedores de carne.”
Texto
ei dekha, nakha-cihna amora hṛdaya
Palabra por palabra
eta—de este modo; kahi’—diciendo; siṁha—el león; gela—Se fue; āmāra—mi; haila—había; bhaya—temor; ei dekha—mira esto; nakha-cihna—las señales de las uñas; amora hṛdaya—sobre mi corazón.
Traducción
«“Después de decir esto, el león se fue, pero yo estaba muy temeroso de Él. ¡Mira las marcas de Sus uñas en mi pecho!”»
Texto
śuni’ dekhi’ sarva-loka āścarya mānila
Palabra por palabra
eta bali’—diciendo esto; kājī—el kājī; nija-buka—su propio pecho; dekhāila—mostró; śuni’—al oír; dekhi’—al ver; sarva-loka—todos; āścarya—incidente maravilloso; mānila—aceptaron.
Traducción
Después de esa descripción, el kājī mostró su pecho. Tras oírle y ver las señales, todos los que estaban allí aceptaron el maravilloso incidente.
Texto
sei dina āmāra eka piyādā āila
Palabra por palabra
kājī kahe—el kājī dijo; ihā—esto; āmi—yo; kāre—a otros; nā kahila—no dije; sei dina—ese día; āmāra—mi; eka—uno; piyādā—ordenanza; āila—vino a verme.
Traducción
El kājī continuó: «No he dicho nada a nadie sobre este incidente, pero ese mismo día uno de mis ordenanzas vino a verme.
Texto
agni ulkā mora mukhe lāge ācambite
Palabra por palabra
āsi’—viniendo a mí; kahe—dijo; geluṅ—fui; muñi—yo; kīrtana—canto congregacional; niṣedhite—interrumpir; agni ulkā—llamas de fuego; mora—mi; mukhe—en la cara; lāge—entran en contacto; ācambite—de pronto.
Traducción
«Cuando estuvo ante mí, el ordenanza dijo: “Al ir a interrumpir el canto congregacional, de pronto, unas llamas me dieron en la cara.
Texto
yei peyādā yāya, tāra ei vivaraṇa
Palabra por palabra
puḍila—quemada; sakala—toda; dāḍi—barba; mukhe—en la cara; haila—había; vraṇa—ampollas; yei—cualquier; peyādā—ordenanza; yāya—va; tāra—su; ei—esta; vivaraṇa—descripción.
Traducción
«“Se me quemó la barba, y mis mejillas se llenaron de ampollas.” Todos los ordenanzas que fueron allí dieron la misma descripción.
Texto
kīrtana nā varjiha, ghare rahoṅ ta’ vasiyā
Palabra por palabra
tāhā dekhi’—al ver eso; rahinu—permanecí; muñi—yo; mahā-bhaya—gran temor; pāñā—obteniendo; kīrtana—el canto congregacional; nā—no; varjiha—impedir; ghare—en casa; rahoṅ—permaneced; ta’—ciertamente; vasiyā—sentados.
Traducción
«Al ver esto, me asusté mucho. Les dije que no impidiesen el canto congregacional, y que se fueran a sus casas a descansar.
Texto
śuni’ saba mleccha āsi’ kaila nivedana
Palabra por palabra
tabe ta’—después; nagare—en la ciudad; ha-ibe—habría; svacchande—sin trastorno ni ansiedad; kīrtana—canto congregacional; śuni’—al oír esto; saba—todos; mleccha—comedores de carne; āsi’—viniendo; kaila—presentaron; nivedana—petición.
Traducción
«Entonces todos los comedores de carne, escuchando que habría canto congregacional sin restricción en la ciudad vinieron a presentarme una petición.
Texto
‘hari’ ‘hari’ dhvani ba-i nāhi śuni āra
Palabra por palabra
nagare—en la ciudad; hindura—de los hindúes; dharma—religión; bāḍila—ha crecido; apāra—sin limites; hari hari—del nombre del Señor, Hari, Hari; dhvani—la vibración; ba-i—excepto; nāhi—no; śuni—oímos; āra—nada más.
Traducción
«“La religión de los hindúes ha crecido ilimitadamente. Siempre se escuchan vibraciones de ‘¡Hari! ¡Hari!’. No oímos nada más que esto.”
Texto
hāse, kānde, nāce, gāya, gaḍi yāya dhūli
Palabra por palabra
āra—otro; mleccha—comedor de carne; kahe—dijo; hindu—hindúes; kṛṣṇa kṛṣṇa bali’—diciendo «Kṛṣṇa, Kṛṣṇa»; hāse—sonríen; kānde—lloran; nāce—bailan; gāya—cantan; gaḍi yāya dhūli—se revuelcan por el suelo.
Traducción
«Un comedor de carne dijo: “Los hindúes dicen ‘Kṛṣṇa, Kṛṣṇa’, y ríen, lloran, bailan, cantan y caen al suelo, frotando sus cuerpos con la tierra.
Texto
pātasāha śunile tomāra karibeka phala
Palabra por palabra
hari hari kari’—diciendo «Hari, Hari»; hindu—los hindúes; kare—hacen; kolāhala—sonido tumultuoso; pātasāha—el rey; śunile—si lo escucha; tomāra—a usted; karibeka—hará; phala—castigo.
Traducción
«“Haciendo vibrar ‘Hari, Hari’, los hindúes producen un sonido tumultuoso. Si el rey [pātasāha] lo oye, no hay duda de que le castigará.”
Significado
SIGNIFICADO: Pātasāha significa rey. Nawab Hussain Shah, cuyo nombre completo era Ālā Uddīna Saiyada Husena Sā, era en aquel entonces (1498-1521 d.C.) el rey independiente de Bengala. Anteriormente había sido el sirviente del cruel nawab de la dinastía Hābsī llamado Mujaḥfara Khān, pero, de un modo u otro, asesinó a su amo y tomó el trono. Después de lograr el trono de Bengala (técnicamente llamado masnada), se declaró a sí mismo Saiyad Husen Ālā Uddīn Seriph Mukkā. Hay un libro titulado Riyāja Us-salātina cuyo autor, Golām Husen, dice que Nawab Hussain Shah pertenecía a la familia de Mukkā Seriph. Para mantener la gloria de su familia, tomó el nombre de Serifa Mukkā. Sin embargo, se le suele conocer como Nawab Hussain Shah. Después de su muerte, su hijo mayor, Nasaratsā, fue el rey de Bengala (1521-1533 d.C.). Ese rey también fue muy cruel. Cometió muchas atrocidades contra los vaiṣṇavas. Como resultado de sus acciones pecaminosas, uno de sus sirvientes, perteneciente al grupo khojā, le mató mientras oraba en la mezquita.
Texto
hindu ‘hari’ bale, tāra svabhāva jānila
Palabra por palabra
tabe—entonces; sei—esto; yavanere—a los comedores de carne; āmi—yo; ta’—ciertamente; puchila—pregunté; hindu—el hindú; hari bale—dice Hari; tara—su; svabhāva—naturaleza; jānila—yo sé.
Traducción
«Entonces pregunté a aquellos yavanas: “Yo sé que esos hindúes, por naturaleza, cantan ‘Hari, Hari’.
Texto
hindura devatāra nāma laha ki kāraṇa
Palabra por palabra
tumita—pero vosotros; yavana—comedores de carne; hañā—siendo; kene—por qué; anukṣaṇa—siempre; hindura—de los hindúes; devatāra—del Dios; nāma—el nombre; laha—tomáis; ki—cuál; kāraṇa—la razón.
Traducción
«“Los hindúes cantan el nombre de Hari porque ése es el nombre de su Dios. Pero vosotros sois musulmanes comedores de carne. ¿Por qué cantáis el nombre del Dios de los hindúes?”
Texto
keha keha — kṛṣṇadāsa, keha — rāmadāsa
Palabra por palabra
mleccha — the meat-eater; kahe — says; hindure — unto a Hindu; āmi — I; kari — do; parihāsa — joking; keha keha — some of them; kṛṣṇadāsa — Kṛṣṇadāsa; keha — some of them; rāmadāsa — Rāmadāsa.
Traducción
«El comedor de carne respondió: “A veces me burlo de los hindúes. Algunos de ellos se llaman Kṛṣṇadāsa y otros Rāmadāsa.
Texto
jāni kāra ghare dhana karibeka curi
Palabra por palabra
keha—algunos de ellos; haridāsa—Haridāsa; sadā—siempre; bale—dice; hari hari—el nombre del Señor, «Hari, Hari»; jāni—comprendo; kāra—de alguien; ghare—en casa; dhana—riqueza; karibeka—hará; curi—robo.
Traducción
«“Algunos de ellos se llaman Haridāsa. Siempre cantan ‘Hari, Hari’, y por eso pensaba que robaban cosas valiosas de alguna casa.
Significado
Otro significado de «Hari, Hari» es: «Estoy robando. Estoy robando».
Texto
icchā nāhi, tabu bale, — ki upāya kari
Palabra por palabra
sei haite—desde entonces; jihvā—lengua; mora—mi; bale—dice; hari hari—la vibración «Hari, Hari»; icchā—deseo; nāhi—no hay ningún; tabu—aun así; bale—dice; ki—qué; upāya—medios; kari—puedo hacer.
Traducción
«“Desde entonces, también mi lengua hace vibrar siempre el sonido ‘Hari, Hari’. Yo no tengo deseo alguno de decirlo, pero, aun así, mi lengua lo dice. No sé qué hacer.”
Significado
A veces, algunos no creyentes demoníacos, sin comprender la potencia del santo nombre, se burlan de los vaiṣṇavas cuando cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Esa burla es también beneficiosa para esas personas. El Canto Sexto del Śrīmad-Bhāgavatam, en el verso 14 del Capítulo Segundo, indica que el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, incluso en burla, en el curso de una conversación ordinaria, al referirse a algo diferente, o descuidadamente, se llama nāmābhāsa, que constituye un canto que está casi en la fase trascendental. Esa fase nāmābhāsa es mejor que nāma-aparādha. Nāmābhāsa despierta el recuerdo supremo del Señor Viṣṇu. Cuando uno recuerda a Viṣṇu, se libera del goce material. De manera que sigue adelante gradualmente hacia el servicio trascendental del Señor, y se capacita para cantar el santo nombre del Señor en el nivel trascendental.
Texto
hinduke parihāsa kainu se dina ha-ite
nā jāni, ki mantrauṣadhi jāne hindu-gaṇa
Palabra por palabra
āra—otro; mleccha—comedor de carne; kahe—dijo; śuna—escuche, por favor; āmi—yo; ta’—ciertamente; ei-mate—de este modo; hinduke—a un hindú; parihāsa—burla; kainu—hice; se—ese; dina—día; ha-ite—desde; jihvā—la lengua; kṛṣṇa-nāma—el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; kare—canta; nā—no; māne—acepta; varjana—renunciación; nā—no; jāni—sé; ki—qué; mantra-auṣadhi—himnos y hierbas; jāne—conocen; hindu gaṇa—los hindúes.
Traducción
«Otro de los comedores de carne dijo: “Señor, escúcheme por favor. Desde el día en que me burlé de esta manera de algunos hindúes, mi lengua canta el himno Hare Kṛṣṇa y no lo puede dejar. Yo no sé qué clase de himnos místicos y pociones de hierbas conocen esos hindúes”.
Texto
hena-kāle pāṣaṇḍī hindu pāṅca-sāta āila
Palabra por palabra
eta śuni’—tras escuchar todo esto; tā’-sabhāre—a todos ellos; ghare—de vuelta a casa; pāṭhāila—envié; hena-kāle—entonces; pāṣaṇḍī—no creyentes; hindu—hindúes; pāṅca-sāta—cinco o siete; āila—vinieron.
Traducción
«Tras escuchar todo esto, mandé a sus casas a todos aquellos mlecchas. Entonces vinieron a verme unos cinco o siete hindúes no creyentes.
Significado
La palabra pāṣaṇḍī se refiere a los no creyentes que se ocupan en acciones fruitivas y a los adoradores idólatras de muchos semidioses. Los pāṣaṇḍīs no creen en un Dios, la Suprema Personalidad, Śrī Viṣṇu; creen que todos los semidioses tienen tanta potencia como Él. La definición de pāṣaṇḍī se encuentra en el tantra-śāstra:
samatvenaiva vīkṣeta sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam
«Pāṣaṇḍī es aquel que considera que los grandes semidioses como Brahma y Śiva son iguales a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa» (Hari-bhakti-vilāsa, 1.77).
La Suprema Personalidad de Dios es asamaurdhva; es decir, nadie puede ser ni igual ni más grande que Él. Pero los pāṣaṇḍīs no creen esto. Ellos adoran a toda clase de semidioses, creyendo que se puede aceptar como Supremo Señor a quienquiera que a ellos les plazca. Los pāṣaṇḍīs estaban en contra del movimiento Hare Kṛṣṇa del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, y actualmente vemos en la práctica que tampoco aprueban nuestros humildes esfuerzos para extender la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Al contrario, esos pāṣaṇḍīs dicen que estamos dañando la religión hindú, porque la gente por todo el mundo está aceptando a Śrī Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios según la versión de la Bhagavad-gītā tal y como es. Los pāṣaṇḍīs condenan este movimiento, y a veces acusan a los vaiṣṇavas de países extranjeros de no ser genuinos. Incluso hay supuestos vaiṣṇavas o pseudo-seguidores del culto vaiṣṇava que no están de acuerdo con que hagamos vaiṣṇavas en los países occidentales. pāṣaṇḍīs de esa clase existían ya en tiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y siguen existiendo. Sin embargo, a pesar de todas las actividades de esos pāṣaṇḍīs, la predicción de Śrī Caitanya Mahāprabhu triunfará: pṛthivīte āche yata nagarādi grāma/ sarvatra pracāra haibe mora nāma, «En todo pueblo y aldea se oirá el canto de Mi nombre». Nadie puede impedir que se extienda el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, porque sobre este movimiento está la bendición de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
ye kīrtana pravartāila, kabhu śuni nāi
Palabra por palabra
āsi’—yendo allí; kahe—dijeron; hindura—de los hindúes; dharma—principios religiosos; bhāṅgila—ha roto; nimāi—Nimāi Paṇḍita; ye—ese; kīrtana—canto congregacional; pravartāila—ha introducido; kabhu—en momento alguno; śuni—oímos; nāi—nunca.
Traducción
«Los hindúes vinieron ante Mí y se quejaron: “Nimai Paṇḍita ha roto los principios religiosos hindúes. Ha introducido el sistema de saṅkīrtana, del que no hemos oído nada en ninguna Escritura.
Texto
tā’te vādya, nṛtya, gīta, — yogya ācaraṇa
Palabra por palabra
maṅgala-caṇḍī—de la práctica religiosa de adorar a Maṇgalacaṇḍī; viṣahari—de la práctica religiosa de adorar a Viṣahari; kari’—observando; jāgaraṇa—vigilia nocturna; tā’ te—en esa ceremonia; vādya—tocar instrumentos musicales; nṛtya—baile; gīta—canto; yogya—apropiadas; ācaraṇa—costumbres.
Traducción
«“Cuando pasamos en vela toda la noche para observar las prácticas religiosas de adoración a Maṅgalacaṇḍī y Viṣahari, el tocar instrumentos musicales, bailar y cantar son ciertamente costumbres apropiadas.
Texto
gayā haite āsiyā cālāya viparīta
Palabra por palabra
pūrve—antes; bhāla—muy bueno; chila—fue; ei—este; nimāi paṇḍita—Nimāi Paṇḍita; gayā—Gayā (un lugar de peregrinación); haite—desde; āsiyā—viniendo; cālāya—Se comporta; viparīta—exactamente al revés.
Traducción
«“Nimāi Paṇḍita era antes un chico muy bueno, pero desde que volvió de Gayā, tiene una conducta muy diferente.
Texto
mṛdaṅga-karatāla-śabde karṇe lāge tāli
Palabra por palabra
ucca—altas; kari’—haciendo; gāya—canta; gīta—canciones; deya—practica; karatāli—batiendo palmas; mṛdaṅga—mṛdaṅga; karatāla—címbalos; śabde—mediante sonidos; karṇe—en el oído; lāge—hay; tāli—bloqueo
Traducción
«“Ahora canta a voces toda clase de canciones, bate las palmas, toca tambores y címbalos, haciendo un ruido tumultuoso que nos ensordece.
Texto
hāse, kānde, paḍe, uṭhe, gaḍāgaḍi yāya
Palabra por palabra
nā jāni—no sabemos; ki—qué; khāñā—comiendo; matta—loco; hañā—volviéndose; nāce—Él baila; gāya—canta; hāse—ríe; kānde—llora; pade—cae; uṭhe—Se levanta; gaḍāgaḍi yāya—Se revuelca por el suelo.
Traducción
«“No sabemos qué es lo que come que Le vuelve loco, y canta, baila, a veces ríe, llora, Se cae, salta y Se revuelca por el suelo.
Texto
rātre nidrā nāhi yāi, kari jāgaraṇa
Palabra por palabra
nagariyāke—a todos los ciudadanos; pāgala—locos; kaila—ha vuelto; sadā—siempre; saṅkīrtana—canto congregacional; rātre—por la noche; nidrā—dormir; nāhi yāi—no conseguimos; kari—observar; jāgaraṇa—desvelo.
Traducción
«“Prácticamente ha vuelto loca a toda la gente, con el canto congregacional ininterrumpido. Por la noche no podemos dormir; nos tienen siempre desvelados.
Texto
hindura dharma naṣṭa kaila pāṣaṇḍa sañcāri’
Palabra por palabra
nimāñi—Nimāi; nāma—el nombre; chāḍi’—abandonando; ebe—ahora; bolāya—llama; gaurahari—Gaurahari; hindura—de los hindúes; dharma—los principios religiosos; naṣṭa kaila—menoscabados; pāṣaṇḍa—irreligión; sañcāri’—introduciendo.
Traducción
«“Ahora ha abandonado Su propio nombre, Nimāi, y Se presenta con el nombre de Gaurahari. Ha menoscabado los principios religiosos hindúes y ha introducido la irreligión de los no creyentes.
Texto
ei pāpe navadvīpa ha-ibe ujāḍa
Palabra por palabra
kṛṣṇera—de Śrī Kṛṣṇa; kīrtana—canto; kare—hacen; nīca—clase inferior; bāḍa bāḍa—una y otra vez; ei pāpe—por ese pecado; navadvīpa—toda la ciudad de Navadvīpa; ha-ibe—se volverá; ujāḍa—desierta.
Traducción
«“Ahora, las clases inferiores están cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa una y otra vez. Por estos hechos pecaminosos, toda la ciudad de Navadvīpa se convertirá en un desierto.
Texto
sarva-loka śunile mantrera vīrya haya hāni
Palabra por palabra
hindu-śāstre—en las Escrituras de los hindúes; īśvara—Dios; nāma—el santo nombre; mahā-mantra—himno más elevado; jāni—sabemos; sarva-loka—todos; śunile—si oyen; mantrera—del mantra; vīrya—potencia; haya—se vuelve; hāni—acabada.
Traducción
«“Según las Escrituras hindúes, el nombre de Dios es el himno más poderoso. Si todos oyen el canto del nombre, se perderá la potencia del himno.
Significado
En la lista de ofensas contra el canto del santo nombre del Señor, se dice: dharma-vrata-tyāga-hutādi-sarva-śubha-kriyā-sāmyam api pramādaḥ: Considerar el canto del santo nombre del Señor igual a la ejecución de una ceremonia religiosa auspiciosa es una ofensa. Según el punto de vista materialista, el observar una ceremonia religiosa crea una atmósfera auspiciosa para el beneficio material del mundo entero. Los materialistas, por tanto, inventan principios religiosos para vivir cómodamente y sin molestias en la ejecución de sus actividades materiales. Puesto que no creen en la existencia de Dios, han inventado la idea de que Dios es impersonal y que para tener una cierta noción de Dios es posible imaginar cualquier forma. De manera que respetan las muchas formas de los semidioses como diferentes representaciones o manifestaciones del Señor. Se les llama bahvīśvara-vādīs, es decir, seguidores de miles y miles de dioses. Consideran que cantar los nombres de los semidioses es una actividad auspiciosa. Grandes supuestos svāmīs han escrito libros diciendo que se puede cantar cualquier nombre (Durgā, Kālī, Śiva, Kṛṣṇa, Rāma, etc.), porque cualquier nombre es válido para crear una atmósfera auspiciosa entre la gente. Por eso se les llama pāṣaṇḍīs, no creyentes o demonios sin fe.
Estos pāṣaṇḍīs no conocen el verdadero valor que tiene el canto del santo nombre del Señor Kṛṣṇa. Tontamente orgullosos de su nacimiento material como brāhmaṇa y de su posición consecuentemente superior en el orden social, consideran que las demás clases, es decir, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras, son clases inferiores. Según ellos, nadie más que los brāhmaṇa puede cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, porque, si otros cantasen el santo nombre, se reduciría su potencia. Ignoran la potencia del nombre de Kṛṣṇa. El Bṛhan-nāradīya Purāṇa recomienda:
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
«Para progresar espiritualmente en esta era de Kali, no hay ninguna alternativa, ninguna alternativa, ninguna alternativa más que el santo nombre, el santo nombre, el santo nombre del Señor». Los pāṣaṇḍīs no aceptan que la potencia del santo nombre de Kṛṣṇa es tan grande que una persona puede liberarse por el simple hecho de cantar el santo nombre, aunque esto está confirmado en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51), kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: Cualquier persona de cualquier lugar del mundo que practique el canto del santo nombre de Kṛṣṇa puede liberarse y, tras la muerte, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Los sinvergüenzas de los pāṣaṇḍīs creen que si cualquier persona que no sea brāhmaṇa canta el santo nombre, la potencia del santo nombre se desvanecerá. Según su entendimiento, en lugar de liberar a las almas caídas, la potencia del santo nombre se reduce. Al creer en la existencia de muchos dioses, y al considerar el canto del santo nombre de Kṛṣṇa al mismo nivel que otros himnos, esos pāṣaṇḍīs no creen en las palabras del śāstra (harer nāma harer nāma harer namāiva kevalam). Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma en Su Śikṣāṣṭaka: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: Hay que cantar el nombre del Señor en todo momento, veinticuatro horas al día. Los pāṣaṇḍīs, sin embargo, han caído tan bajo, y tienen tanto orgullo falso por haber nacido en familias brāhmaṇas, que creen que, en lugar de liberar a todas las almas caídas, el santo nombre pierde Su potencia si lo cantan hombres de clases inferiores.
En el verso 211 son significativas las palabras kṛṣṇera kīrtana kare nīca bāḍa bāḍa, porque cualquiera puede unirse al movimiento de saṅkīrtana. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18): kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ. Se da aquí una lista de las clases de caṇḍālas. Los pāṣaṇḍīs dicen que, cuando se permite a esas clases inferiores que canten, su influencia se acentúa. No les gusta la idea de que los demás cultiven también cualidades espirituales, porque esto frenaría su falso orgullo de haber nacido en familias de la elevada casta brāhmaṇa, con el monopolio de las actividades espirituales. Pero, a pesar de todas las protestas de los llamados hindúes y miembros de la casta brāhmaṇa, nosotros propagamos el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, según los mandatos de los śāstras, y según la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. De manera que tenemos la seguridad de estar liberando a muchas almas caídas, haciendo de ellas auténticos candidatos para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
Texto
nimāi bolāiyā tāre karaha varjana
Palabra por palabra
grāmera—de esta ciudad; ṭhākura—el gobernador; tumi—usted; saba—todos; tomāra—su; jana—gente; nimāi—Nimāi Paṇḍita; bolāiyā—llamando; tāre—a Él; karaha—haga; varjana—el castigo de que Se marche de la ciudad.
Traducción
«“Señor, usted es el gobernador de esta ciudad. Ya sean hindúes o musulmanes, todos están bajo su protección. Por tanto, por favor, llame a Nimāi Paṇḍita y haga que Se marche de la ciudad.”
Significado
La palabra ṭhākura tiene dos significados. Uno de ellos es «Dios» o «una persona divina», y el otro es «kṣatriya». Aquí los brāhmaṇas pāṣaṇḍīs se dirigen al kājī con el título de ṭhākura, considerándole el gobernador de la ciudad. Hay diferentes nombres con los que dirigirse a los miembros de diferentes castas. A los brāhmaṇas se les llama mahārāja; a los kṣatriyas, ṭhākura; a los vaiśyas, śetha o mahājana; y a los śūdras, caudhurī. Esta etiqueta aún se observa en el norte de la India, donde a los kṣatriyas se les da el tratamiento de ṭhākura sahab. Los pāṣaṇḍīs fueron tan lejos que llegaron a pedir al magistrado o kājī que expulsase de la ciudad a Śrī Caitanya Mahāprabhu por introducir el hari-nāma saṅkīrtana. Afortunadamente, nuestro movimiento Hare Kṛṣṇa se ha hecho muy popular por todo el mundo, sobre todo en el mundo civilizado de Europa y América. Por lo general, nadie se queja de nosotros para que nos expulsen de ninguna ciudad. Aunque se hizo una tentativa semejante en la ciudad australiana de Melbourne, la tentativa fracasó. De manera que ahora estamos introduciendo este movimiento Hare Kṛṣṇa en grandes ciudades del mundo como Nueva York, Londres, París, Tokio, Sídney, Melburne y Auckland, y por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu todo marcha a la perfección. La gente está contenta de aceptar el principio de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, y el resultado es sumamente satisfactorio.
Texto
sabe ghare yāha, āmi niṣedhiba tāre
Palabra por palabra
tabe—después de esto; āmi—yo; prīti-vākya—dulces palabras; kahila—dije; sabāre —a todos ellos; sabe—todos ustedes; ghare—de vuelta a casa; yāha—vayan; āmi—yo; niṣedhiba—prohibiré; tāre—a Él (Nimāi Paṇḍita).
Traducción
«Después de oír sus quejas, les dije con buenas palabras: “Por favor, vuelvan a casa. No les quepa duda de que prohibiré que Nimāi Paṇḍita continúe Su movimiento Hare Kṛṣṇa”.
Texto
sei tumi hao, — hena laya mora mana
Palabra por palabra
hindura—de los hindúes; īśvara—Dios; baḍa—el más elevado; yei—quién; nārāyaṇa—Śrī Nārāyaṇa; sei—Él; tumi—Tú; hao—eres; hena—eso; laya—toma; mora—mi; mana—mente.
Traducción
«Yo sé que Nārāyaṇa es el Dios Supremo de los hindúes, y creo que Tú eres el mismo Nārāyaṇa. Esto es algo que siento dentro de mi mente.»
Texto
kahite lāgilā kichu kājire chuṅiyā
Palabra por palabra
eta—esto; śuni’—al oír; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; hāsiyā hāsiyā—sonriendo; kahite—a hablar; lāgilā—comenzó; kichu—algo; kājire—al kājī; chuṅiyā—tocando.
Traducción
Tras oír hablar al kājī de un modo tan agradable, Śrī Caitanya Mahāprabhu le tocó y, sonriendo, dijo lo siguiente.
Texto
pāpa-kṣaya gela, hailā parama pavitra
Palabra por palabra
tomāra mukhe—en su boca; kṛṣṇa-nāma—el canto del santo nombre de Kṛṣṇa; e—esto; baḍa—muy; vicitra—maravilloso; pāpa-kṣaya—anulación de actividades pecaminosas; gela—se ha vuelto una realidad; hailā—se volvió; parama—más elevado; pavitra—purificado.
Traducción
«El canto del santo nombre de Kṛṣṇa que ha salido de sus labios ha producido algo maravilloso: ha anulado las reacciones de todas sus actividades pecaminosas. Ahora es usted supremamente puro.
Significado
Como ratificación de la potencia del movimiento de saṅkīrtana, estas palabras de los mismos labios de Śrī Caitanya Mahāprabhu expresan que la gente puede purificarse por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa. El kājī era un mleccha musulmán, un comedor de carne, pero por haber pronunciado varias veces el santo nombre del Señor Kṛṣṇa, automáticamente se eliminaron las reacciones de su vida pecaminosa, y fue completamente purificado de toda contaminación material. No sabemos por qué razón los pāṣaṇḍīs de hoy en día protestan diciendo que estamos deteriorando la religión hindú al propagar la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo y reivindicando el derecho al nivel más alto de vaiṣṇavismo para todas las clases de hombres. Pero esos bribones son tan impetuosos en su desacuerdo con nosotros que algunos de ellos no permiten que los vaiṣṇavas europeos o americanos entren en los templos de Viṣṇu. Como creen que la finalidad de la religión consiste en obtener beneficios materiales, en realidad los supuestos hindúes se han convertido en personas viciosas adorando las numerosas formas de los semidioses. En el siguiente verso Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma la purificación del kājī.
Texto
baḍa bhāgyavān tumi, baḍa puṇyavān
Palabra por palabra
hari kṛṣṇa nārāyaṇa—los santos nombres de Śrī Hari, Śrī Kṛṣṇa y Śrī Nārāyaṇa; laile—usted ha tomado; tina—tres; nāma—santos nombres; baḍa—muy; bhāgyavān—afortunado; tumi—usted es; baḍa—muy; puṇyavān—piadoso.
Traducción
«Por haber cantado tres veces el santo nombre del Señor [Hari, Kṛṣṇa y Nārāyaṇa], es usted sin lugar a dudas, la persona más piadosa y afortunada.»
Significado
Aquí el Señor Supremo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, confirma que todo aquel que canta los santos nombres Hari, Kṛṣṇa y Nārāyaṇa sin ofensas es, sin lugar a dudas, sumamente afortunado, y ya sea indio o no indio, hindú o no hindú, inmediatamente llega al nivel de la personalidad más piadosa. Por esto, a nosotros no nos importa lo que digan los pāṣaṇḍīs que protestan de que nuestro movimiento haga vaiṣṇavas a los miembros de otras ciudades o países. Nosotros debemos seguir los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevando a cabo nuestra misión pacíficamente, o, si es necesario, dando en la cabeza a los que protestan de ese modo.
Texto
prabhura caraṇa chuṅi’ bale priya-vāṇī
Palabra por palabra
eta—esto; śuni’—al oír; kājīra—del kājī; dui—dos; cakṣe—en los ojos; paḍe—fluyen; pāni—lágrimas; prabhura—del Señor; caraṇa—pies de loto; chuṅi’—tocando; bale—dice; priya-vāṇī—agradables palabras.
Traducción
Cuando el kājī oyó esto, se le saltaron las lágrimas. Inmediatamente tocó los pies de loto del Señor y dijo las siguientes dulces palabras.
Texto
ei kṛpā kara, — yena tomāte rahu bhakti
Palabra por palabra
tomāra prasāde—por Tu misericordia; mora—mis; ghucila—han cesado; kumati—malas intenciones; ei—esta; kṛpā—misericordia; kara—hazme, por favor; yena—para que así; tomāte—en Ti; rahu—pueda permanecer; bhakti—devoción.
Traducción
«Sólo por Tu misericordia se han desvanecido mis malas intenciones. Te ruego me concedas Tu favor, para que así mi devoción esté siempre fija en Ti.»
Texto
saṅkīrtana vāda yaiche nahe nadīyāya
Palabra por palabra
prabhu kahe—el Señor dijo; eka—una; dāna—caridad; māgiye—suplico; tomāya—de usted; saṅkīrtana—el canto del mantra Hare Kṛṣṇa; vāda—oposición; yaiche—que pudiera haber; nahe—no habrá; nadīyāya—en el distrito de Nadia.
Traducción
El Señor dijo: «Quisiera suplicarle un favor, por caridad. Debe prometer que nadie pondrá obstáculos a este movimiento de saṅkīrtana, por lo menos en el distrito de Nadia».
Texto
tāhāke ‘tālāka’ diba, — kīrtana nā bādhibe
Palabra por palabra
kājī kahe—el kājī dijo; mora—mi; vaṁśe—en la dinastía; yata—todos (descendientes); upajibe—que nacerán; tāhāke—a ellos; tālāka—solemne promesa; diba—daré; kīrtana—al movimiento de saṅkīrtana; nā—nunca; bādhibe—se opondrán.
Traducción
El kājī dijo: «A tantos descendientes como nazcan en mi dinastía en el futuro, doy este solemne mandato: nadie pondrá obstáculos al movimiento de saṅkīrtana».
Significado
Como resultado de este solemne mandato del kājī, incluso hoy en día, los descendientes de su familia no se oponen al movimiento de saṅkīrtana bajo ninguna circunstancia. Incluso durante los grandes disturbios hindú-musulmanes en lugares cercanos, los descendientes del kājī mantuvieron honestamente la promesa dada por su antepasado.
Texto
uṭhila vaiṣṇava saba kari’ hari-dhvani
Palabra por palabra
śuni’—al oír; prabhu—el Señor; hari—el santo nombre del Señor; bali’—cantando; uṭhilā—Se levantó; āpani—personalmente; uṭhila—se levantaron; vaiṣṇava—otros devotos; saba—todos; kari’—haciendo; hari-dhvani—vibración del santo nombre, Hari, Hari.
Traducción
Al oír esto, el Señor Se levantó cantando «¡Hari! ¡Hari!». Tras Él, todos los demás vaiṣṇavas se levantaron haciendo vibrar el santo nombre con su canto.
Texto
saṅge cali’ āise kājī ullasita mana
Palabra por palabra
kīrtana—canto; karite—a llevar a cabo; prabhu—el Señor; karilā—hizo; gamana—partida; saṅge—acompañándole; cali’—caminando; āise—va; kājī—el kājī; ullasita—llena de júbilo; mana—mente.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó para llevar a cabo el kīrtana, y el kājī, con su mente llena de júbilo, se fue con Él.
Texto
nācite nācite āilā āpana bhavana
Palabra por palabra
kājīre—al kājī; vidāya—despedida; dila—dio; śacīra—de madre Śacī; nandana—el hijo; nācite nācite—bailando y bailando; āilā—regresó; āpana—propia; bhavana—casa.
Traducción
El Señor pidió al kājī que volviera a su casa. Entonces el hijo de madre Śacī regresó a Su propia casa, bailando y bailando.
Texto
ihā yei śune tāra khaṇḍe aparādha
Palabra por palabra
ei mate—de este modo; kājīre—al kājī; prabhu—el Señor; karilā—hizo; prasāda—misericordia; ihā—esto; yei—cualquiera que; śune—escucha; tāra—sus; khaṇḍe—elimina; aparādha—ofensas.
Traducción
Éste es el episodio que se refiere al kājī y a la misericordia que recibió del Señor. Todo aquel que escuche esta narración se liberará también de todas las ofensas.
Texto
nityānanda-saṅge nṛtya kare dui bhāi
Palabra por palabra
eka dina—un día; śrīvāsera—de Śrīvāsa Ṭhākura; mandire—en la casa; gosāñi—el Señor Caitanya Mahāprabu; nityânanda—Śrī Nityānanda; saṅge—acompañado por; nṛtya—baile; kare—llevaban a cabo; dui—dos; bhāi—hermanos.
Traducción
Un día, los dos hermanos, Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Caitanya Mahāprabhu, estaban bailando en la santa casa de Śrīvāsa Ṭhākura.
Texto
tabu śrīvāsera citte nā janmila śoka
Palabra por palabra
śrīvāsa—de Śrīvāsa Ṭhākura; putrera—del hijo; tāhāṅ—allí; haila—tuvo lugar; paraloka—muerte; tabu—aun así; śrīvāsera—de Śrīvāsa Ṭhākura; citte—en la mente; nā—no; janmila—había; śoka—lamentación.
Traducción
En aquella situación, ocurrió una calamidad: murió el hijo de Śrīvāsa Ṭhākura. Sin embargo, Śrīvāsa Ṭhākura no estaba triste en absoluto.
Texto
āpane dui bhāi hailā śrīvāsa-nandana
Palabra por palabra
mṛta-putra—del hijo muerto; mukhe—en la boca; kaila—hizo; jñānera—de conocimiento; kathana—conversación; āpane—personalmente; dui—los dos; bhāi—hermanos; hailā—Se volvieron; śrīvāsa-nandana—hijos de Śrīvāsa Ṭhākura.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo que el hijo muerto hablase sobre el conocimiento, y, a partir de entonces, los dos hermanos fueron personalmente los hijos de Śrīvāsa Ṭhākura.
Significado
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, en su Amṛta-pravāha-bhāṣya, describe este episodio de la siguiente manera: Una noche, mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba bailando con Sus devotos en casa de Śrīvāsa Ṭhākura, uno de los hijos de Śrīvāsa Ṭhākura, que estaba enfermo, murió. Pero Śrīvāsa Ṭhākura era tan paciente que no permitió que nadie expresase su pena llorando, porque no quería molestar el kīrtana que se estaba llevando a cabo en su casa. Así pues, el kīrtana prosiguió sin que se oyese una lamentación. Pero, cuando terminó el kīrtana, Caitanya Mahāprabhu, que podía comprender lo que pasaba, declaró: «Debe haber ocurrido alguna calamidad en esta casa». Al ser informado de la muerte del hijo de Śrīvāsa Ṭhākura, expresó Su pesar diciendo: «¿Por qué no Me han dado antes la noticia?». Se dirigió al lugar donde yacía el hijo muerto, y le preguntó: «Mi querido muchacho, ¿por qué dejas la casa de Śrīvāsa Ṭhākura?». El hijo muerto inmediatamente contestó: «He vivido en esta casa mientras estaba destinado a vivir aquí. Ahora que ha llegado el momento, me voy a otro lugar, conforme a lo que Tú dispongas. Yo soy Tu sirviente eterno, un ser viviente subordinado. Debo actuar únicamente según Tus deseos. Más allá de Tu deseo, no puedo hacer nada. No tengo ese poder». Al oír esas palabras del hijo muerto, todos los miembros de la familia de Śrīvāsa Ṭhākura recibieron conocimiento trascendental. De forma que no había razón para lamentaciones. Ese conocimiento trascendental se encuentra descrito en la Bhagavad-gītā (2.13): tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati: Cuando alguien muere, acepta otro cuerpo; por lo tanto, las personas sensatas no se lamentan. Tras la conversación entre el muchacho muerto y Śrī Caitanya Mahāprabhu, se celebraron las ceremonias del funeral, y Śrī Caitanya prometió a Śrīvāsa Ṭhākura: «Tú has perdido un hijo, pero Nityānanda Prabhu y Yo somos tus hijos eternos. Nosotros nunca podremos abandonarte». He ahí un ejemplo de una relación trascendental con Kṛṣṇa. Con Kṛṣṇa tenemos relaciones trascendentales eternas como Sus servidores, amigos, padres, hijos o amantes conyugales. Cuando las mismas relaciones se reflejan de manera desvirtuada en este mundo material, tenemos relaciones como hijos, padres, amigos, amantes, amos o sirvientes de otras personas, pero todas esas relaciones están destinadas a terminar en un tiempo determinado. Sin embargo, si revivimos nuestra relación con Kṛṣṇa, por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, nuestra relación eterna no se romperá jamás provocando lamentación.
Texto
ucchiṣṭa diyā nārāyaṇīra karila sammāna
Palabra por palabra
tabe—más tarde; ta’—ciertamente; karilā—hizo; saba bhakte—a todos los devotos; vara—bendición; dāna—caridad; ucchiṣṭa—remanentes de alimento; diyā—dando; nārāyaṇīra—de Nārāyaṇī; karila—hizo; sammāna—respeto.
Traducción
Más tarde, el Señor, de modo caritativo, otorgó Su bendición a todos Sus devotos. Dio los remanentes de Su alimento a Nārāyaṇī, mostrándole especial respeto.
Significado
Nārāyaṇī era una sobrina de Śrīvāsa Ṭhākura, y, más tarde, fue la madre de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. A este respecto, los sahajiyās cuentan una historia maliciosa en la que se dice que, después de comer los remanentes del alimento del Señor Caitanya, Nārāyaṇī quedó embarazada y dio a luz a Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. Los sinvergüenzas sahajiyās pueden inventar esas falsas afirmaciones, pero nadie debe creerles, porque están motivados por la enemistad que sienten contra los vaiṣṇavas.
Texto
prabhu tāre nija-rūpa karāila darśana
Palabra por palabra
śrīvāsera—de Śrīvāsa Ṭhākura; vastra—ropa; siṅye—cosiendo; darajī—sastre; yavana—comedor de carne; prabhu—el Señor; tāre—a él; nija-rūpa—Su propia forma; karāila—causó; darśana—visión.
Traducción
Había un sastre que era comedor de carne, pero que cosía ropa para Śrīvāsa Ṭhākura. El Señor fue misericordioso con él y le mostró Su propia forma.
Texto
preme nṛtya kare, haila vaiṣṇava āgala
Palabra por palabra
dekhinu—he visto; dekhinu—he visto; bali’—diciendo; ha-ila—se volvió; pāgala—loco; preme—en el éxtasis de amor; nṛtya—baile; kare—hace; haila—llegó a ser; vaiṣṇava—devoto; āgala—excelente.
Traducción
Diciendo: «¡He visto! ¡He visto!», y bailando lleno de amor extático, como si estuviera loco, llegó a ser un excelentevaiṣṇava.
Significado
Cerca de casa de Śrīvāsa Ṭhākura había un sastre musulmán que solía coser la ropa de la familia. Un día vio bailar a Śrī Caitanya Mahāprabhu y le gustó mucho; estaba verdaderamente fascinado. El Señor, comprendiendo su actitud, le mostró Su forma original de Kṛṣṇa. El sastre comenzó entonces a bailar, diciendo: «¡He visto! ¡He visto!». Quedó absorto en amor extático, y comenzó a bailar con Śrī Caitanya. De esta manera llegó a ser uno de los principales partidarios vaiṣṇavas de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
śrīvāsa kahe, — vaṁśī tomāra gopī hari’ nila
Palabra por palabra
āveśete—en éxtasis; śrīvāse—a Śrīvāsa; prabhu—el Señor; vaṁśī—una flauta; ta’—ciertamente; māgila—pidió; śrīvāsa—Śrīvāsa Ṭhākura; kahe—respondió; vaṁśī—flauta; tomāra—Tu; gopī—las gopīs; hari’—robando; nila—se llevaron.
Traducción
En éxtasis, el Señor pidió a Śrīvāsa Ṭhākura que Le entregara Su flauta, pero Śrīvāsa Ṭhākura respondió: «Tu flauta, la han robado las gopīs».
Texto
śrīvāsa varṇena vṛndāvana-līlā-rase
Palabra por palabra
śuni’—al oír; prabhu—el Señor; bala bala—sigue hablando, sigue hablando; balena—Él dice; āveśe—en éxtasis; śrīvāsa—Śrīvāsa Ṭhākura; varṇena—describe; vṛndāvana—de Vṛndāvana; līlā-rase—la dulzura trascendental de los pasatiempos.
Traducción
Al oír esta respuesta, dijo el Señor en éxtasis: «¡Sigue hablando! ¡Sigue hablando!». Entonces Śrīvāsa describió las dulzuras trascendentales de los pasatiempos de Śrī Vṛndāvana.
Texto
śuniyā prabhura citte ānanda bāḍila
Palabra por palabra
prathamete—al principio; vṛndāvana-mādhurya—dulces pasatiempos de Vṛndāvana; varṇila—describió; śuniyā—al oír; prabhura—del Señor; citte—en el corazón; ānanda—júbilo; bāḍila—creció.
Traducción
Al principio, Śrīvāsa Ṭhākura describió la dulzura trascendental de los pasatiempos de Vṛndāvana. Al oírlos, el Señor sintió un júbilo creciente en Su corazón.
Texto
punaḥ punaḥ kahe śrīvāsa kariyā vistāra
Palabra por palabra
tabe—a continuación; bala bala—sigue hablando, sigue hablando; prabhu—el Señor; bale—dice; vāra-vāra—una y otra vez; punaḥ punaḥ—una y otra vez; kahe—habla; śrīvāsa—Śrīvāsa Ṭhākura; kariyā—haciendo; vistāra—expansión.
Traducción
Entonces, el Señor le pidió una y otra vez: «¡Sigue hablando! ¡Sigue hablando!». De manera que Śrīvāsa describió una y otra vez los pasatiempos de Vṛndāvana, ampliándolos con gran realismo.
Texto
tāṅ-sabāra saṅge yaiche vana-viharaṇa
Palabra por palabra
vaṁśī-vādye—al oír el sonido de la flauta; gopī-gaṇera—de todas las gopīs; vane—en el bosque; ākarṣaṇa—la atracción; tāṅ-sabāra—de todas ellas; saṅge—en la compañía; yaiche—de qué modo; vana—por el bosque; viharaṇa—erraron.
Traducción
Śrīvāsa Ṭhākura explicó con todo detalle el episodio en el cual las gopīs se sintieron atraídas a los bosques de Vṛndāvana por la vibración de la flauta de Kṛṣṇa, y su errar juntas por el bosque.
Texto
madhu-pāna, rāsotsava, jala-keli kathana
Palabra por palabra
tāhi madhye—durante esta; chaya-ṛtu—las seis estaciones; līlāra—de los pasatiempos; varṇana—descripción; madhu-pāna—bebiendo la miel; rāsa-utsava—danzando el rāsa-līlā; jala-keli—nadando en el Yamunā; kathana—narraciones.
Traducción
Śrīvāsa Paṇḍita narró todos los pasatiempos que tuvieron lugar durante las seis estaciones. Describió cuando tomaron miel, cuando celebraron la danza rāsa, cuando nadaron en el Yamunā, y otros episodios semejantes.
Texto
śrīvāsa kahena tabe rāsa rasera vilāsa
Palabra por palabra
bala bala—sigue hablando, sigue hablando; bale—dice; prabhu—el Señor; śunite—escuchando; ullāsa—lleno de júbilo; śrīvāsa—Śrīvāsa Ṭhākura; kahena—dice; tabe—entonces; rāsa—danza rāsa; rasera—alegres; vilāsa—pasatiempos.
Traducción
Cuando el Señor, oyendo muy complacido, dijo: «¡Sigue hablando! ¡Sigue hablando!», Śrīvāsa Ṭhākura describió la danza rāsa-līlā, la cual está llena de dulzura trascendental.
Texto
prabhu śrīvāsere toṣi’ āliṅgana kaila
Palabra por palabra
kahite—hablando; śunite—escuchando; aiche—de ese modo; prātaḥ-kāla—mañana; haila—llegó; prabhu—el Señor Caitanya Mahāprabhu; śrīvāsere—a Śrīvāsa Ṭhākura; toṣi’—satisfaciendo; āliṅgana—abrazo; kaila—hizo.
Traducción
Y así, con el Señor que rogaba y Śrīvāsa Ṭhākura que hablaba, llegó la mañana, y el Señor abrazó a Śrīvāsa Ṭhākura y le satisfizo.
Texto
rukmiṇī-svarūpa prabhu āpane ha-ilā
Palabra por palabra
tabe—más tarde; ācāryera—de Śrī Candraśekhara Ācārya; ghare—en la casa; kaila—representaron; kṛṣṇa-līlā—pasatiempos del Señor Kṛṣṇa; rukmiṇī—de Rukmiṇī; svarūpa—forma; prabhu—el Señor; āpane—personalmente; ha-ilā—Se volvió.
Traducción
Más tarde, hubo una representación de los pasatiempos de Kṛṣṇa en casa de Śrī Candraśekhara Ācārya. El Señor personalmente desempeñó el papel de Rukmiṇī, la más importante de las reinas de Kṛṣṇa.
Texto
khāṭe vasi’ bhakta-gaṇe dilā prema-bhakti
Palabra por palabra
kabhu—a veces; durgā—el papel de la diosa Durgā; lakṣmī—la diosa de la fortuna; haya—es; kabhu—a veces; vā—o; cit-śakti—la potencia espiritual; khāṭe—en una sencilla cama; vasi’—sentado; bhakta-gaṇe—a los devotos; dilā—dio; prema-bhakti—amor por Dios.
Traducción
A veces el Señor desempeñaba el papel de la diosa Durgā, de Lakṣmī [la diosa de la fortuna], o de la potencia principal, Yogamāyā. Sentado en una sencilla cama, distribuía el amor por Dios a todos los devotos presentes.
Texto
eka brāhmaṇī āsi’ dharila caraṇe
Palabra por palabra
eka-dina—un día; mahāprabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; nṛtya-avasāne—al final del baile; eka—una; brāhmaṇī—esposa de un brāhmaṇa; āsi’—yendo; dharila—se abrazó; caraṇe—a Sus pies de loto.
Traducción
Un día, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu había terminado de bailar, una mujer, esposa de un brāhmaṇa, fue allí y se abrazó a Sus pies de loto.
Texto
dekhiyā prabhura duḥkha ha-ila apāra
Palabra por palabra
caraṇera—de Sus pies de loto; dhūli—el polvo; sei—esa mujer; laya—toma; vāra vāra—una y otra vez; dekhiyā—al ver esto; prabhura—del Señor; duḥkha—desdicha; ha-ila—había; apāra—ilimitada.
Traducción
Mientras ella tomaba el polvo de Sus pies de loto una y otra vez, el Señor Se sintió ilimitadamente desdichado.
Significado
Esa costumbre de abrazarse a los pies de loto de una gran personalidad es ciertamente algo muy bueno para la persona que toma de ellos el polvo, pero este ejemplo de la desdicha de Śrī Caitanya Mahāprabhu indica que el vaiṣṇava no debe permitir que nadie tome el polvo de sus pies.
La persona que toma el polvo de los pies de loto de una gran personalidad le transfiere sus actividades pecaminosas. Si no es muy fuerte, tiene que sufrir las actividades pecaminosas de la persona que toma el polvo. Por tanto, en general, esto no se debe permitir. A veces, en grandes reuniones, hay gente que aprovecha la ocasión para tocarnos los pies. A causa de esto, a veces tenemos que sufrir alguna enfermedad. En la medida de lo posible, no debe permitirse que ningún extraño nos toque los pies para tomar de ellos el polvo. Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmó este extremo con Su ejemplo personal, como se explica en el verso siguiente.
Texto
nityānanda-haridāsa dhari’ uṭhāila
Palabra por palabra
sei-kṣaṇe—inmediatamente; dhāñā—corriendo; prabhu—el Señor; gaṅgāte—en las aguas del Ganges; paḍila—Se zambulló; nityānanda—Śrī Nityānanda; haridāsa—Haridāsa Ṭhākura; dhari’—cogiéndolo; uṭhāila—Lo sacaron.
Traducción
Inmediatamente corrió al río Ganges y saltó en él para contrarrestar las actividades pecaminosas de aquella mujer. Śrī Nityānanda y Haridāsa Ṭhākura Le cogieron y Le sacaron del río.
Significado
Śrī Caitanya Mahāprabhu es Dios mismo, pero estaba desempeñando el papel de un predicador. Todo predicador debe saber que tener permiso para tocar los pies a un vaiṣṇava y tomar de ellos el polvo puede ser bueno para la persona que lo hace, pero no lo es para quien permite que se lo hagan. En la medida de lo posible, esa práctica, por lo general, debe evitarse. Sólo a los discípulos iniciados se les puede permitir esta ventaja, pero a nadie más. Por lo general, hay que evitar a aquellos que están llenos de actividades pecaminosas.
Texto
prātaḥ-kāle bhakta sabe ghare lañā gelā
Palabra por palabra
vijaya—Vijaya; ācāryera—del maestro; ghare—en la casa; se—esa; rātre—por la noche; rahilā—permaneció; prātaḥ-kāle—por la mañana; bhakta—a los devotos; sabe—todos; ghare—a casa; lañā—llevando consigo; gelā—fue.
Traducción
Aquella noche, el Señor Se quedó en casa de Vijaya Ācārya. Por la mañana, el Señor regresó a casa junto con todos Sus devotos.
Texto
‘gopī’ ‘gopī’ nāma laya viṣaṇṇa hañā
Palabra por palabra
eka-dina—un día; gopī-bhāve—en el éxtasis de las gopīs; gṛhete—en casa; vasiyā—sentado; gopī gopī—gopī, gopī; nāma—el nombre; laya—canta; viṣaṇṇa—taciturno; hañā—sintiéndose.
Traducción
Un día, el Señor, en el éxtasis de las gopīs, estaba sentado en Su casa. Muy taciturno por la separación, llamaba: «¡Gopī! ¡Gopī!».
Texto
‘gopī’ ‘gopī’ nāma śuni’ lāgila balite
Palabra por palabra
eka paḍuyā—un estudiante; āila—fue allí; prabhuke—al Señor; dekhite—para ver; gopī gopī—gopī, gopī; nāma—el nombre; śuni’—al oír; lāgila—comenzó; balite—a decir.
Traducción
Un estudiante que fue a ver al Señor se asombró de ver al Señor cantar: «¡Gopī! ¡Gopī!». Así pues, habló como sigue.
Texto
‘gopī’ ‘gopī’ balile vā kibā haya puṇya
Palabra por palabra
kṛṣṇa-nāma—el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; nā—no; lao—Usted toma; kene—por qué; kṛṣṇa-nāma—el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; dhanya—glorioso; gopī gopī—los nombres gopī, gopī; balile—diciendo; vā—o; kibā—qué; haya—hay; puṇya—piedad.
Traducción
«¿Por qué está cantando “¡gopī! ¡gopī!”, en lugar de cantar el santo nombre de Śrī Kṛṣṇa, que es tan glorioso? ¿Qué resultado piadoso va a alcanzar con este canto?»
Significado
Se dice: vaiṣṇavera kriyā mūdrâ vijñeha nā bujhāya: Nadie puede comprender las actividades de un devoto puro. Un estudiante o devoto neófito no podía realmente comprender por qué cantaba Śrī Caitanya Mahāprabhu el nombre de las gopīs, ni tampoco debía haber preguntado el estudiante al Señor sobre la potencia de cantar «gopī, gopī».El estudiante neófito estaba ciertamente convencido de la piedad del canto del santo nombre de Kṛṣṇa, pero esa clase de actitud también es ofensiva. Dharma-vrata-tyāga-hutādi-sarva-śubha-kriyā-sāmyam api pramādaḥ: Cantar el santo nombre de Kṛṣṇa a cambio de alcanzar piedad es una ofensa. Esto, por supuesto, no lo sabía el estudiante. De manera que preguntó inocentemente: «¿Qué piedad hay en cantar el nombre gopī?». No sabía que no era una cuestión de piedad o impiedad. Cantar el santo nombre de Kṛṣṇa o el santo nombre de gopī pertenece al nivel trascendental de las relaciones de amor. Puesto que no era un experto en comprender esas actividades trascendentales, su pregunta era meramente insolente. De manera que Śrī Caitanya Mahāprabhu, en apariencia muy enfadado con él, reaccionó como se explica en el siguiente verso.
Texto
ṭheṅgā lañā uṭhilā prabhu paḍuyā māribāra
Palabra por palabra
śuni’—al oír; prabhu—el Señor; krodhe—enfadado; kaila—hizo; kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; doṣa-udgāra—muchas acusaciones; ṭheṅgā—bastón; lañā—tomando; uṭhilā—Se levantó; prabhu—el Señor; paḍuyā—al estudiante; māribāra—para golpear.
Traducción
Al oír al insensato estudiante, el Señor, Se enfadó mucho e hizo varios reproches al Señor Kṛṣṇa. Tomando un bastón, Se levantó para golpear al estudiante.
Significado
Se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam que cuando Uddhava fue a llevar a las gopīs un mensaje de Śrī Kṛṣṇa, todas las gopīs, sobre todo Śrīmatī Rādhārāṇī, acusaron a Kṛṣṇa de diversas maneras. Esas acusaciones, sin embargo, revelaban una exuberante actitud amorosa que un hombre corriente no puede comprender. Cuando el insensato estudiante hizo la pregunta a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Caitanya reprochó de modo análogo a Śrī Kṛṣṇa con exhuberancia amorosa. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba inmerso en el sentimiento de las gopīs y el estudiante abogó por la causa de Śrī Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Se enfadó mucho. Viéndole tan enfadado, el insensato estudiante, que era un smārta-brāhmaṇa ateo corriente, con gran insensatez Le juzgó equivocadamente. De manera que él y un grupo de estudiantes se disponían a golpear al Señor para vengarse. Tras ese incidente, Śrī Caitanya Mahāprabhu decidió aceptar sannyāsa para evitar que la gente cometiese ofensas contra Él considerándole un jefe de familia corriente, porque, en la India, incluso hoy en día, es algo natural respetar a un sannyāsī.
Texto
āste vyaste bhakta-gaṇa prabhure rahāya
Palabra por palabra
bhaye—por temor; palāya—se escapó; paḍuyā—el estudiante; prabhu—el Señor; pāche pāche—tras él; dhāya—corre; āste vyaste—de un modo u otro; bhakta-gaṇa—todos los devotos; prabhure—al Señor; rahāya—retuvieron.
Traducción
El estudiante se escapó asustado, y el Señor le siguió. Pero, de un modo u otro, los devotos retuvieron al Señor.
Texto
paḍuyā palāyā gela paḍuyā-sabhāre
Palabra por palabra
prabhure—al Señor; śānta kari’—calmando; ānila—condujeron; nija—Su propia; ghare—a la casa; paḍuyā—el estudiante; palāyā—escapándose; gela—fue; paḍuyā—de estudiantes; sabhāre—a la reunión.
Traducción
Los devotos calmaron al Señor y Le condujeron a Su casa, y el estudiante corrió a una reunión de otros estudiantes.
Texto
prabhura vṛttānta dvija kahe tāhāṅ yāi
Palabra por palabra
paḍuyā—estudiantes; sahasra—un millar; yāhāṅ—donde; paḍe—ellos estudian; eka-ṭhāñi—en un lugar; prabhura—del Señor; vṛttānta—incidente; dvija—un brāhmaṇa; kahe—dice; tāhāṅ—allí; yāi—va.
Traducción
El estudiante brāhmaṇa corrió a un lugar en el que un millar de estudiantes se habían reunido a estudiar. Allí, él les describió lo sucedido.
Significado
En este verso encontramos la palabra dvija, que indica que el estudiante era un brāhmaṇa. En realidad, en aquellos días, sólo los miembros de la clase brāhmaṇa eran estudiantes de literatura védica. La enseñanza se destina especialmente a los brāhmaṇas; antiguamente no era posible que los kṣatriyas, vaiśyas o śūdras tuviesen acceso a la enseñanza. Los kṣatriyas solían aprender tecnología de la guerra, y los vaiśyas aprendían comercio de sus padres o de otros hombres de negocios; el estudio de los Vedas no era para ellos. En la actualidad, sin embargo, todo el mundo va a la escuela, y todo el mundo recibe el mismo tipo de educación, aunque nadie sabe cuál puede ser el resultado de ello. El resultado, sin embargo, no es nada satisfactorio, como hemos visto sobre todo en los países occidentales. Los Estados Unidos tienen vastas instituciones educativas en las cuales todos pueden recibir enseñanza, pero el resultado es que la mayor parte de los estudiantes se vuelven como hippies.
La educación superior no es para todos. Solamente estudiantes seleccionados entrenados en la cultura brahmínica deberían tener acceso a ella. Las instituciones educativas no tendrían que dedicarse a enseñar tecnología, puesto que no puede decirse con propiedad que un técnico esté educado. Un técnico es un śūdra; solamente aquel que estudia los Vedas puede llamarse apropiadamente hombre instruido (paṇḍita). La obligación de un brāhmaṇa consiste en instruirse en las Escrituras védicas y enseñar el conocimiento védico a otros brāhmaṇas. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa enseñamos solamente a nuestros estudiantes a ser brāhmaṇas y vaiṣṇavas aptos. En nuestra escuela de Dallas se estudia inglés y sánscrito, y con esos dos idiomas se estudian todos nuestros libros, como el Śrīmad-Bhāgavatam, la Bhagavad-gītā y el Néctar de la Devoción. Es un error educar a todos los estudiantes como técnicos. Debe haber un grupo de estudiantes que lleguen a ser brāhmaṇas. Sin brāhmaṇas que estudien las Escrituras védicas, la sociedad humana será un caos total.
Texto
sabe meli’ kare tabe prabhura nindana
Palabra por palabra
śuni’—al oír; krodha—enfadados; kaila—se pusieron; saba—todos; paḍuyāra—de estudiantes; gaṇa—los grupos; sabe—todos; meli’—se reunieron; kare—hacen; tabe—entonces; prabhura—del Señor; nindana—acusación.
Traducción
Al oír el incidente, todos los estudiantes se enfadaron mucho y se agruparon criticando al Señor.
Texto
brāhmaṇa mārite cāhe, dharma-bhaya nāi
Palabra por palabra
saba—todos; deśa—países; bhraṣṭa—echado a perder; kaila—ha; ekalā—solo; nimāñi—Nimāi Paṇḍita; brāhmaṇa—a un brāhmaṇa de casta; mārite—golpear; cāhe—quiere; dharma—de los principios religiosos; bhaya—temor; nāi—no hay.
Traducción
«Nimāi Paṇḍita ha echado a perder Él solo el país entero—Le acusaban—. Quiere golpear a un brāhmaṇa de casta. No teme los principios religiosos.
Significado
También en aquellos días los brāhmaṇas de casta eran muy orgullosos. No estaban dispuestos a aceptar una reprimenda ni siquiera de un profesor o de un maestro espiritual.
Texto
kon vā mānuṣa haya, ki karite pāre
Palabra por palabra
punaḥ—de nuevo; yadi—si; aiche—así; kare—Él hace; māriba—golpearemos; tāhāre—a Él; kon—quién; vā—o; mānuṣa—el hombre; haya—es; ki—qué; karite—de hacer; pāre—Él es capaz.
Traducción
«Si vuelve a hacer algo tan atroz, nos desquitaremos golpeándole nosotros a Él. ¿Quién es Él? ¿Qué clase de persona tan importante es, que puede reprendernos de esta manera?»
Texto
supaṭhita vidyā kārao nā haya prakāśa
Palabra por palabra
prabhura—del Señor; nindāya—como acusación; sabāra—de todos; buddhi—la inteligencia; haila—se volvió; nāśa—menoscabada; su-paṭhita—bien estudiado; vidyā—conocimiento: kārao—de todos: nā—no: haya—se vuelve: prakāśa—manifiesto.
Traducción
Cuando todos los estudiantes tomaron aquella decisión, criticando a Śrī Caitanya Mahāprabhu, su inteligencia estaba alterada. De modo que, aunque eran sabios eruditos, a causa de esa ofensa, en ellos no se manifestaba la esencia del conocimiento.
Significado
En la Bhagavad-gītā se dice: māyayāpahrta-jñānā āsuraṁ bhāvam āṣritāḥ: Cuando alguien se muestra hostil hacia la Suprema Personalidad de Dios, adoptando una actitud atea (āsuraṁ bhāvam), incluso si es un sabio erudito, en él no se manifiesta la esencia del conocimiento; es decir, la energía ilusoria del Señor le roba la esencia de su conocimiento. A este respecto, Śrī Bhaktisiddhanta Sarasvati Ṭhākura cita un mantra del Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23):
tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ
Este verso explica que aquel que está resueltamente consagrado a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, e igualmente consagrado al maestro espiritual, sin ninguna otra motivación, llega a ser maestro de todo conocimiento. En el corazón de ese devoto se manifiesta la verdadera esencia del conocimiento védico. Esa esencia consiste exclusivamente en entregarse a la Suprema Personalidad de Dios (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). La esencia del conocimiento védico se manifiesta únicamente en aquel que se entrega totalmente al maestro espiritual y al Señor Supremo, y en nadie más. Śrī Prahlāda Mahārāja enfatiza este mismo principio en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.24):
kriyate bhagavaty addhā tan manye ’dhītam uttamam
«Aquel que aplica directamente estos nueve principios (oír, cantar, recordar, etc.) al servicio del Señor debe ser considerado un hombre muy erudito que ha asimilado muy bien las Escrituras védicas, porque la meta del estudio de las Escrituras védicas consiste en comprender la supremacía de Śrī Kṛṣṇa». Śrīdhara Svāmī confirma en su comentario que, ante todo, hay que entregarse al maestro espiritual; entonces se irá desarrollando el proceso del servicio devocional. No es cierto que únicamente pueda llegar a ser devoto aquel que, con gran aplicación, sigue una carrera académica. Incluso si una persona no posee una carrera académica, si tiene plena fe en el maestro espiritual y en la Suprema Personalidad de Dios, desarrolla su vida espiritual y el verdadero conocimiento de los Vedas. Esto lo confirma el ejemplo de Mahārāja Khaṭvāṇga. Debe entenderse que aquel que se entrega ha aprendido correctamente el tema de los Vedas. Aquel que adopta este proceso védico de entrega aprende el servicio devocional, y, con toda seguridad, logra el éxito. Sin embargo, aquel que tiene un gran orgullo es incapaz de entregarse, ni al maestro espiritual ni a la Suprema Personalidad de Dios. Y, de este modo, no puede comprender la esencia de ninguna Escritura védica. El Śrīmad-Bhāgavatam (11.11.18) declara:
śramas tasya śrama-phalo hy adhenum iva rakṣataḥ
«Si alguien es erudito en las Escrituras védicas pero no es devoto de Śrī Viṣṇu, su actividad es un derroche inútil de esfuerzo, igual que mantener una vaca que no da leche».
Todo aquel que no sigue el proceso de entrega, sino que está solamente interesado en tener una carrera académica, no puede hacer ningún progreso. Su único provecho será su esfuerzo inútil. Si una persona es experta en el estudio de los Vedas, pero no se entrega a un maestro espiritual o a Viṣṇu, todo su cultivo de conocimiento no es más que una pérdida de tiempo y un derroche de esfuerzo.
Texto
yāhāṅ tāhāṅ prabhura nindā hāsi’ se karaya
Palabra por palabra
tathāpi—todavía; dāmbhika—orgullosos; paḍuyā—estudiantes; namra—sumisos; nāhi—no; haya—se volvieron; yāhāṅ—dondequiera; tāhāṅ—en todas partes; prabhura—del Señor; nindā—acusación; hāsi’—risa; se—ellos; karaya—hacen.
Traducción
Pero la orgullosa comunidad estudiantil no se volvió sumisa. Al contrario, los estudiantes hablaron del incidente por todas partes. Entre risas, criticaron al Señor.
Texto
ghare vasi’ cinte tā’-sabāra avyāhati
Palabra por palabra
sarva-jña—omnisapiente; gosāñi—Śrī Caitanya Mahāprabhu; jāni’—sabiendo; sabāra—de todos ellos; durgati—degradación; ghare—en casa; vasi’—sentándose; cinte—considera; tā’—de ellos; sabāra—de todos; avyāhati—el rescate.
Traducción
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, al ser omnisciente, pudo comprender la degradación de esos estudiantes. De manera que Se sentó en Su casa considerando la manera de rescatarlos.
Texto
dharmī, karmī, tapo-niṣṭha, nindaka, durjana
Palabra por palabra
yata—todos; adhyāpaka—profesores; āra—y; tāṅra—sus; śiṣya-gaṇa—estudiantes; dharmī—seguidores de las ceremonias rituales religiosas; karmī—aquellos que llevan a cabo actividades fruitivas; tapaḥ-niṣṭha—aquellos que llevan a cabo austeridades; nindaka—blasfemos; durjana—granujas.
Traducción
«Todos los supuestos profesores y científicos, así como sus estudiantes, suelen seguir los principios regulativos de la religión, acciones fruitivas y austeridades —pensó el Señor—; pero, al mismo tiempo, son blasfemos y granujas.
Significado
Aquí encontramos un retrato de los materialistas que no tienen conocimiento del servicio devocional. Puede que sean muy religiosos, y puede que trabajen muy sistemáticamente o lleven a cabo austeridades y penitencias, pero, si blasfeman contra la Suprema Personalidad de Dios, no son más que unos granujas. El Hari-bhakti-sudhodaya(3.11) lo confirma:
aprāṇasyaiva dehasya maṇḍanaṁ loka-rañjanam
Si no se conoce el servicio devocional al Señor, un gran nacionalismo, el trabajo fruitivo, social o político, la ciencia o la filosofía son solamente como ropajes costosos en un cuerpo muerto. La única ofensa de aquellos que se apegan a esos principios consiste en que no son devotos; son siempre blasfemos contra la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos.
Texto
āmi nā laoyāile bhakti, nā pāre la-ite
Palabra por palabra
ei saba—todos ellos; mora—contra Mí; nindā—blasfemia; aparādha—ofensa; haite—de; āmi—Yo; nā—no; laoyāile—si haciendo que tomen; bhakti—servicio devocional; nā—no; pāre—capaces; la-ite—de tomar.
Traducción
«Si Yo no les induzco a adoptar la práctica del servicio devocional, debido a que cometen la ofensa de la blasfemia, ninguno de ellos será capaz de adoptarla.
Texto
e-saba durjanera kaiche ha-ibeka hita
Palabra por palabra
nistārite—para liberar; āilāma—he venido; āmi—Yo; haila—se ha vuelto; viparīta—justo lo contrario; e-saba—todos estos; durjanera—de los granujas; kaiche—cómo; ha-ibeka—será; hita—el beneficio.
Traducción
«Yo he venido a liberar a todas las almas caídas, pero ahora ha ocurrido justo lo contrario. ¿Cómo se puede liberar a estos granujas? ¿Cómo se les puede beneficiar?
Texto
tabe se ihāre bhakti laoyāile laya
Palabra por palabra
āmāke—a Mí; praṇati—reverencias; kare—ofrecen; haya—se vuelve; pāpa-kṣaya—destrucción de la reacción pecaminosa; tabe—así pues; se—él; ihāre—a él; bhakti—servicio devocional; laoyāile—si haciendo que tomen; laya—tomará.
Traducción
«Si estos granujas Me ofrecen reverencias, se anularán las reacciones de sus actividades pecaminosas. Así pues, si les induzco a ello, adoptarán la práctica del servicio devocional.
Texto
e-saba jīvere avaśya kariba uddhāra
Palabra por palabra
more—contra Mí; nindā kare—blasfema; ye—cualquiera que; nā—no; kare—ofrece; namaskāra—reverencias; e-saba—todas estas; jīvere—entidades vivientes; avaśya—ciertamente; kariba—haré; uddhāra—liberación.
Traducción
«Ciertamente tengo que liberar a todas estas almas caídas que blasfeman contra Mí y que no Me ofrecen reverencias.
Texto
sannyāsi-buddhye more praṇata ha-iba
Palabra por palabra
ataeva—por tanto; avaśya—ciertamente; āmi—Yo; sannyāsa—la orden de vida de renunciación; kariba—aceptaré; sannyāsi-buddhye—considerándome un sannyāsī; more—ante Mí; praṇata—postrar; ha-iba—harán.
Traducción
«Debo aceptar la orden de vida de sannyāsa, porque de este modo la gente, al considerarme un miembro de la orden de renunciación, Me ofrecerá reverencias.
Significado
Entre los miembros de las órdenes sociales de la institución varṇāśrama (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra), se considera a los brāhmaṇas como los más elevados, porque ellos son los profesores y maestros espirituales de los demás varṇas. Igualmente, entre las órdenes espirituales (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa), la más elevada es la orden de sannyāsa. Por tanto, el sannyāsī es el maestro espiritual de todos los varṇas y āśramas, y el brāhmaṇa debe ofrecer reverencias a los sannyāsīs. Por desgracia, sin embargo, los brāhmaṇas de casta no ofrecen reverencias a los sannyāsīs vaiṣṇavas. Son tan orgullosos que no ofrecen reverencias ni a los sannyāsīs indios; y qué decir de los sannyāsīs europeos o americanos. Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu esperaba que incluso los brāhmaṇas de casta se postrarían ante un sannyāsī, porque hace quinientos años la costumbre social era ofrecer inmediatamente reverencias a todo sannyāsī, tanto si se le conocía como si no.
Los sannyāsīs del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa son genuinos. Todos los estudiantes del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa han pasado por el proceso oficial de iniciación. Como instruye el Hari-bhakti-vilāsa, de Sanātana Gosvāmī: tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām: Por el proceso oficial de iniciación, todo hombre puede ser brāhmaṇa. De manera que, al principio, los estudiantes de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa acceden a convivir con los devotos, y poco a poco, habiendo abandonado cuatro actividades prohibidas (actividad sexual ilícita, juegos de azar, consumo de carne y consumo de sustancias estimulantes y embriagantes), llegan a ser avanzados en las actividades de la vida espiritual. Aquel que sigue regularmente esos principios recibe la primera iniciación (hari-nāma), y canta con regularidad por lo menos dieciséis rondas al día. Pasados seis meses o un año, mediante el sacrificio y ritual oficiales, se le inicia una segunda vez y se le entrega el cordón sagrado. Después de algún tiempo, cuando ha avanzado aún más y desea abandonar este mundo material, recibe la orden de sannyāsa. En ese momento recibe el título de svāmī o gosvāmī, que significa «amo de los sentidos». Por desgracia, corrompidos supuestos brāhmaṇas de la India, ni les ofrecen respeto ni les aceptan como sannyāsīs genuinos. Śrī Caitanya Mahāprabhu esperaba que los mal llamados brāhmaṇasofrecieran respeto a los sannyāsīs vaiṣṇavas. Sin embargo, no es importante si les ofrecen respeto ni si les aceptan como sannyāsīs genuinos, porque el śāstra describe el castigo que corresponde a esos desobedientes supuestos brāhmaṇas. El mandato de los śāstras declara:
namaskāraṁ na kuryād yaḥ prāyaścittīyate naraḥ
«Aquel que no ofrece respeto a la Suprema Personalidad de Dios, a Su Deidad en el templo, o a un sannyāsī tridaṇḍī, debe ejecutar prāyaścitta (expiación)». Si alguien no ofrece reverencias a un sannyāsī tridaṇḍī, la prāyaścitta prescrita consiste en ayunar un día.
Texto
nirmala hṛdaye bhakti karāiba udaya
Palabra por palabra
praṇatite—ofreciendo reverencias; ha’be—habrá; ihāra—de esos ofensores; aparādha—las ofensas; kṣaya—destrucción; nirmala—puro; hṛdaye—en el corazón; bhakti—servicio devocional; karāiba—provocaré; udaya—la aparición.
Traducción
«El ofrecer reverencias les liberará de todas las reacciones debidas a sus ofensas. Entonces, por Mi gracia, despertará en sus corazones puros el servicio devocional [bhakti].
Significado
Según los mandatos védicos, sólo el brāhmaṇa puede recibir la orden de sannyāsa. La Śaṅkara-sampradāya (ekadaṇḍa-sannyāsa-sampradāya) concede la orden de sannyāsa solamente a los brāhmaṇas de casta, es decir, nacidos brāhmaṇas, pero en el sistema vaiṣṇava, incluso si no se ha nacido en una familia brāhmaṇa, una persona puede ser convertida en brāhmaṇa siguiendo las directrices del Hari-bhakti-vilāsa (tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām). Toda persona, de cualquier parte del mundo, puede ser convertida en brāhmaṇa mediante el proceso normal de iniciación, y cuando esa persona observa una conducta brahmínica, siguiendo el principio de abstenerse del consumo de sustancias estimulantes y embriagantes, de la actividad sexual ilícita, de comer carne y del juego de azar, puede recibir la orden de sannyāsa. Todos los sannyāsīs del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que están predicando por todo el mundo, son sannyāsīs brāhmaṇas autorizados. De manera que los supuestos brāhmaṇas de casta no deben negarse a ofrecerles respetuosas reverencias. Si les ofrecen reverencias, como recomienda Śrī Caitanya Mahāprabhu, disminuirán sus ofensas y despertarán automáticamente a su posición natural de servicio devocional. Como está dicho: nitya-siddha kṛṣṇa-prema sādhya kabhu naya: El kṛṣṇa-prema puede despertar en un corazón purificado. Cuantas más reverencias ofrezcamos a los sannyāsīs, en especial a los sannyāsīs vaiṣṇavas, más disminuiremos nuestras ofensas y purificaremos nuestros corazones. Sólo en un corazón purificado puede despertar el kṛṣṇa-prema. Éste es el proceso del culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Texto
āra kona upāya nāhi, ei yukti sāra
Palabra por palabra
e-saba—todos estos; pāṣaṇḍīra—de los demonios; tabe—entonces; ha-ibe—habrá; nistāra—liberación; āra—alternativa; kona—alguna; upāya—medios; nāhi—no hay; ei—esto; yukti—del argumento; sāra—esencia.
Traducción
«Mediante este proceso, se puede liberar a todos los granujas sin fe de este mundo. No hay otra alternativa. Ésta es la esencia del argumento.»
Texto
keśava bhāratī āilā nadīyā-nagare
Palabra por palabra
ei—esta; dṛḍha—firme; yukti—consideración; kari’—haciendo; prabhu—el Señor; āche—estaba; ghare—en Su casa; keśava-bhāratī—Keśava Bhāratī; āilā—fue; nadīyā-nagare—al pueblo de Nadia.
Traducción
Tras llegar a esta firme conclusión, el Señor siguió permaneciendo en casa. Mientras tanto, Keśava Bhāratī llegó a la ciudad de Nadia.
Texto
bhikṣā karāiyā tāṅre kaila nivedana
Palabra por palabra
prabhu—el Señor; tāṅre—a él; nāmaskari’—ofreciendo reverencias; kaila—hizo; nimantraṇa—invitación; bhikṣā—limosna; karāiyā—dando; tāṅre—a él; kaila—presentó; nivedana—Su ruego.
Traducción
El Señor le ofreció respetuosas reverencias, y le invitó a Su casa. Después de darle de comer suntuosamente, le presentó Su petición.
Significado
Según el sistema de la sociedad védica, siempre que un sannyāsī desconocido llega a una aldea o a un pueblo, alguien debe invitarle a tomar prasādam en su casa. Los sannyāsīs suelen tomar prasādam en casa de un brāhmaṇa, porque el brāhmaṇa adora la śilā de Śrī Nārāyaṇa o śālagrāma-śilā y, por tanto, el alimento que recibirá el sannyāsī será prasādam. Keśava Bhāratī aceptó la invitación de Śrī Caitanya Mahāprabhu. De manera que el Señor tuvo una buena oportunidad para explicarle Su deseo de recibir de él la orden de sannyāsa.
Texto
kṛpā kari’ kara mora saṁsāra mocana
Palabra por palabra
tumi—usted; ta’—ciertamente; īśvara—el Señor; baṭa—es; sākṣāt—directamente; nārāyaṇa—el Señor Supremo, Nārāyaṇa; kṛpā kari’—otorgando misericordia; kara—por favor, haga; mora—Mi; saṁsāra—vida material; mocana—liberación.
Traducción
«Señor, usted es directamente Nārāyaṇa. Por tanto, sea misericordioso conmigo. Libéreme de este cautiverio material.»
Texto
ye karāha, se kariba, — svatantra nahi āmi
Palabra por palabra
bhāratī kahena—Keśava Bhāratī respondió; tumi—Tú; īśvara—la Suprema Personalidad de Dios; antaryāmī—Tú lo conoces todo desde dentro; ye—cualquier cosa; karāha—Tú haces hacer; se—eso; kariba—debo hacer; svatantra—independiente; nahi—no; āmi—yo.
Traducción
Keśava Bhāratī respondió al Señor: «Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma. Yo debo hacer todo lo que Tú me hagas hacer. Yo no soy independiente de Ti.»
Texto
mahāprabhu tāhā yāi’ sannyāsa karilā
Palabra por palabra
eta bali’—diciendo esto; bhāratī—Keśava Bhāratī; gosāñī—el maestro espiritual; kāṭoyāte—a Katwa; gelā—fue; mahāprabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāhā—allí; yāi’—yendo; sannyāsa—la orden de vida de renunciación; karilā—aceptó.
Traducción
Tras decir esto, Keśava Bhāratī, el maestro espiritual, regresó a su aldea, Katwa. Śrī Caitanya Mahāprabhu fue allí y aceptó la orden de vida de renunciación [sannyāsa].
Significado
Antes de cumplir veinticinco años, al final de las dos semanas de la Luna creciente, Śrī Caitanya Mahāprabhu dejó Navadvīpa y cruzó el río Ganges por un lugar llamado Nidayāra-ghāṭa. Desde allí llegó a Kaṇṭaka-nagara, también llamado Kāṭoyā (Katwa), donde aceptó ekadaṇḍa-sannyāsa según el sistema de la Śaṅkara-sampradāya. Puesto que Keśava Bhāratī pertenecía a la secta de Śaṅkara, no pudo iniciar a Caitanya Mahāprabhu en la orden de sannyāsa vaiṣṇava, cuyos miembros llevan la tridaṇḍa.
Candraśekhara Ācārya ayudó en las actividades ceremoniales de rutina cuando el Señor aceptó la orden de sannyāsa.Por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, se llevó a cabo kīrtana durante todo el día. Y al final del día, el Señor Se afeitó la cabeza. Al día siguiente recibió oficialmente la orden de sannyāsa, con una vara (ekadaṇḍa). Desde aquel día, Su nombre fue Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Antes, se Le conocía como Nimāi Paṇḍita. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en la orden de sannyāsa, viajó por todo Rāḍhadeśa, la región donde no se puede ver el Ganges. Keśava Bhāratī Le acompañó durante una cierta distancia.
Texto
mukunda-datta, — ei tina kaila sarva kārya
Palabra por palabra
saṅge—en Su compañía; nityānanda—Nityānanda Prabhu; candraśekhara ācārya—Candraśekhara Ācārya; mukunda-datta—Mukunda Datta; ei tina—estas tres personas; kaila—llevaron a cabo; sarva—todas; kārya—actividades necesarias.
Traducción
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de sannyāsa, estaban con Él tres personalidades para llevar a cabo todo lo necesario. Eran Nityānanda Prabhu, Candraśekhara Ācārya y Mukunda Datta.
Texto
vistāri varṇilā ihā dāsa vṛndāvana
Palabra por palabra
ei—esto; ādi-līlāra—del ādi-līlā (la primera parte de los pasatiempos del Señor Caitanya); kaila—hice; sūtra—sinopsis; gaṇana—enumeración; vistāri—con todo detalle; varṇilā—describió; ihā—esto; dāsa vṛndāvana—Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.
Traducción
De esta manera he resumido los pasatiempos del ādi-līlā. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura los ha descrito con todo detalle [en su Caitanya-bhāgavata].
Texto
catur-vidha bhakta-bhāva kare āsvādana
Palabra por palabra
yaśodā-nandana—el hijo de madre Yaśodā; hailā—Se volvió; śacīra—de madre Śacī; nandana—el hijo; catuḥ-vidha—cuatro clases de; bhakta-bhāva—sentimientos devocionales; kare—hace; āsvādana—saboreando.
Traducción
La misma Suprema Personalidad de Dios que apareció como el hijo de madre Yaśodā, ha aparecido ahora como el hijo de Śacī, saboreando cuatro clases de actividades devocionales.
Significado
La servidumbre, la amistad, el afecto paterno y el amor conyugal por la Suprema Personalidad de Dios son la base de las cuatro clases de actividades devocionales. En śānta, la etapa marginal del servicio devocional, no hay actividad. Pero por encima de śānta-rasa están la servidumbre, la amistad, el afecto paterno y el amor conyugal, que representan el crecimiento gradual del servicio devocional a niveles cada vez más elevados.
Texto
rādhā-bhāva aṅgī kariyāche bhāla-mate
Palabra por palabra
sva-mādhurya—Su propio amor conyugal; rādhā-prema-rasa—la dulzura de la relación amorosa entre Rādhārāṇī y Kṛṣṇa; āsvādite—para saborear; rādhā-bhāva—los sentimientos de Śrīmatī Rādhārāṇī; aṅgī kariyāche—Él adoptó; bhāla-mate—muy bien.
Traducción
Para saborear las dulces melosidades del amor de Śrīmatī Rādhārāṇī en Su relación con Kṛṣṇa, y para comprender el receptáculo de placer en Kṛṣṇa, el mismo Kṛṣṇa, en forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu, adoptó los sentimientos de Rādhārāṇī.
Significado
A este respecto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhāṣya: «Śrī Gaurasundara es Kṛṣṇa mismo con la actitud de Śrīmatī Rādhārāṇī. Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca abandonó la actitud de las gopīs.Permaneció eternamente bajo el predominio de Kṛṣṇa, y nunca tomó el papel de predominante, imitando el amor conyugal con una mujer corriente, como hacen generalmente los sahajiyās. Nunca actuó como un disoluto. Materialistas lujuriosos, como los miembros de la Sahajiyā-sampradāya, tienen un gran deseo de mujeres, incluso desean a las de los demás. Pero cuando tratan de atribuir la responsabilidad de sus actividades lujuriosas a Śrī Caitanya Mahāprabhu, ofenden a Svarūpa Dāmodara y a Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. En el Capítulo Decimoquinto del Ādi-khaṇḍa del ŚrīCaitanya-bhāgavata se dice:
strī dekhi’ dūre prabhu hayena eka-pāśa
“Śrī Caitanya Mahāprabhu ni siquiera bromeó jamás con las esposas de los demás. En cuanto veía venir una mujer, inmediatamente le dejaba amplio espacio para que pasara sin hablar”. Era sumamente estricto en cuanto al trato con mujeres. Los sahajiyās, sin embargo, se presentan como seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu, aunque se entregan a relaciones lujuriosas con mujeres. En Su juventud, Śrī Caitanya era muy bromista con todos, pero nunca bromeó con ninguna mujer, ni, en esa encarnación, habló jamás de mujeres. El grupo gaurāṅga-nāgarī no tiene la aprobación de Śrī Caitanya Mahāprabhu ni de Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. Aunque se pueden ofrecer toda clase de oraciones al Señor Caitanya Mahāprabhu, hay que evitar estrictamente adorarle como el Gaurāṅga Nāgara. La conducta personal de Śrī Caitanya Mahāprabhu y los versos que escribió Śrī Vṛndāvana dāsa Ṭhākura han rechazado totalmente los deseos lujuriosos de los gaurāṅga-nāgarīs».
Texto
vrajendra-nandane māne āpanāra kānta
Palabra por palabra
gopī-bhāva—los sentimientos de las gopīs; yāte—en el cual; prabhu—el Señor; dhariyāche—adoptó; ekānta—positivamente; vrajendra-nandane—Śrī Kṛṣṇa; māne—ellas aceptaron; āpanāra—propio; kānta—amante.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu adoptó los sentimientos de las gopīs, las cuales aceptan a Vrajendra-nandana, Śrī Kṛṣṇa, como amante.
Texto
vrajendra-nandana vinā anyatra nā haya
Palabra por palabra
gopikā-bhāvera—del éxtasis de las gopīs; ei—esta; sudṛḍha—firme; niścaya—confirmación; vrajendra-nandana—el Señor Śrī Kṛṣṇa; vinā—sin; anyatra—otra persona; nā—no; haya—es posible.
Traducción
Se ha concluido con toda seguridad que los sentimientos extáticos de las gopīs sólo son posibles ante Kṛṣṇa, y nadie más.
Texto
gopa-veśa, tri-bhaṅgima, muralī-vadana
Palabra por palabra
śyāma-sundara—Śrī Kṛṣṇa, de color azulado; śikhi-piccha—con una pluma de pavo real en la cabeza; guñjā—un collar de flores de guñjā (pequeñas cerezas o caracolas); vibhūṣaṇa—adornos; gopa-veśa—con la vestimenta de un pastorcillo de vacas; tri-bhaṅgima—curvado en tres sitios; muralī-vadana—sosteniendo una flauta en Sus labios.
Traducción
Él es de piel azulada, lleva una pluma de pavo real en la cabeza, un collar de flores guñjā, y los adornos de un pastorcillo de vacas. Su cuerpo está curvado en tres sitios, y sostiene una flauta en Sus labios.
Texto
gopikāra bhāva nāhi yāya nikaṭa tāhāra
Palabra por palabra
ihā—ésta; chāḍi’—abandonando; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; yadi—si; haya—toma; anya-ākāra—otra forma; gopikāra—de las gopīs;bhāva—el éxtasis; nāhi—no; yāya—aparece; nikaṭa—cerca; tāhāra—ésa (forma).
Traducción
Si Śrī Kṛṣṇa abandona esa forma original y adopta otra forma de Viṣṇu, Su proximidad no puede evocar los sentimientos extáticos de las gopīs.
Texto
vijñātuṁ kṣamate durūha-padavī-sañcāriṇaḥ prakriyām
āviṣkurvati vaiṣṇavīm api tanuṁ tasmin bhujair jiṣṇubhir
yāsāṁ hanta caturbhir adbhuta-ruciṁ rāgodayaḥ kuñcati
Palabra por palabra
gopīnām—de las gopīs; paśupa-indra-nandana-juṣaḥ—del servicio al hijo del rey de Vraja, Mahārāja Nanda; bhāvasya—extático; kaḥ—qué; tām—ese; kṛtī—hombre erudito; vijñātum—de comprender; kṣamate—es capaz; durūha—muy difícil de comprender; padavī—la posición; sañcāriṇaḥ—que provoca; prakriyām—actividad; āviṣkurvati—Él manifiesta; vaiṣṇavīm—de Viṣṇu; api—ciertamente; tanum—el cuerpo; tasmin—en ese; bhujaiḥ—con brazos; jiṣṇubhiḥ—muy hermosos; yāsām—de las cuales (las gopīs); hanta—¡ay!; caturbhiḥ—cuatro; adbhuta—maravillosamente; rucim—bellos; rāga-udayaḥ—la evocación de sentimientos extáticos; kuñcati—paraliza.
Traducción
«Una vez, el Señor Śrī Kṛṣṇa, por jugar, Se manifestó como Nārāyaṇa, con cuatro brazos victoriosos y una forma muy hermosa. Sin embargo, cuando las gopīs vieron esa excelsa forma, sus sentimientos extáticos quedaron paralizados. Por tanto, incluso un gran erudito no puede comprender los sentimientos extáticos de las gopīs, que están firmemente fijos en la forma original de Śrī Kṛṣṇa como hijo de Nanda Mahārāja. Los maravillosos sentimientos de las gopīs en parama-rasa extático con Kṛṣṇa constituyen el más grande misterio de la vida espiritual.»
Significado
Este verso es una cita del Lalita-mādhava (6.14) de Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Texto
antardhāna kailā saṅketa kari’ rādhā-sane
Palabra por palabra
vasanta-kāle—durante la estación de la primavera; rāsa-līlā—la danza rāsa; kare—hace; govardhane—cerca de la colina Govardhana; antardhāna—desaparición; kailā—hizo; saṅketa—indicación; kari’—haciendo; rādhā-sane—con Rādhārāṇī.
Traducción
Durante la estación de la primavera, cuando tenía lugar la danza rāsa, de pronto, Kṛṣṇa desapareció, indicando que quería estar a solas con Śrīmatī Rādhārāṇī.
Texto
anveṣite āilā tāhāṅ gopikāra ṭhāṭa
Palabra por palabra
nibhṛta—solitario; nikuñje—en un arbusto; vasi’—sentado; dekhe—esperando ver; rādhāra—de Śrīmatī Rādhārāṇī; bāṭa—el paso; anveṣite—mientras acechaba; āilā—fueron; tāhāṅ—allí; gopikāra—de las gopīs; ṭhāṭa—la falange.
Traducción
Kṛṣṇa estaba sentado en un arbusto solitario, esperando que pasase por allí Śrīmatī Rādhārāṇī. Pero mientras estaba acechando, llegaron allí las gopīs, como una falange de soldados.
Texto
“ei dekha kuñjera bhitara vrajendra-nandana”
Palabra por palabra
dūra haite—desde lejos; kṛṣṇe—a Kṛṣṇa; dekhi’—al ver; bale—dijeron; gopī-gaṇa—todas las gopīs; ei dekha—mira aquí; kuñjera—el arbusto; bhitara—dentro; vrajendra-nandana—el hijo de Nanda Mahārāja.
Traducción
«¡Mirad! —dijeron las gopīs, al ver a Kṛṣṇa desde lejos—. Ahí, en un arbusto, está Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja.»
Texto
lukāite nārila, bhaye hailā vibaśa
Palabra por palabra
gopī-gaṇa—todas las gopīs juntas; dekhi’—al ver; kṛṣṇera—de Kṛṣṇa; ha-ila—hubo; sādhvasa—ciertos sentimientos de emoción; lukāite—de esconderse; nārila—no pudo; bhaye—debido al miedo; hailā—Se volvió; vibaśa—inmóvil.
Traducción
En cuanto Kṛṣṇa vio a todas las gopīs, Se sintió sobrecogido por la emoción. De manera que no Se pudo esconder, y, debido al miedo, Se quedó paralizado.
Texto
kṛṣṇa dekhi’ gopī kahe nikaṭe āsiyā
Palabra por palabra
catur-bhuja—de cuatro brazos; mūrti—forma; dhari’—adoptando; āchena—estaba; vasiyā—sentado; kṛṣṇa—a Śrī Kṛṣṇa; dekhi’—al ver; gopī—las gopīs; kahe—dicen; nikaṭe—cerca; āsiyā—yendo allí.
Traducción
Kṛṣṇa tomó Su forma de cuatro brazos de Nārāyaṇa y Se sentó. Cuando llegaron todas las gopīs, lo vieron y dijeron las siguientes palabras.
Texto
eta bali’ tāṅre sabhe kare nati-stuti
Palabra por palabra
ihoṅ—esta persona; kṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa; nahe—no es; ihoṅ—esta persona es; nārāyaṇa—la Suprema Personalidad de Dios; mūrti—la forma; eta bali’—diciendo esto; tāṅre—a Él; sabhe—todas las gopīs; kare—hicieron; nati-stuti—reverencias y oraciones.
Traducción
«¡No es Kṛṣṇa! Es la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa.» Tras decir esto, ofrecieron reverencias y las siguientes oraciones respetuosas.
Texto
kṛṣṇa-saṅga deha’ mora ghucāha viṣāda”
Palabra por palabra
namaḥ nārāyaṇa—todo respeto a Nārāyaṇa; deva—la Suprema Personalidad de Dios; karaha—dígnate concedernos; prasādam—Tu misericordia; kṛṣṇa-saṅga—compañía de Kṛṣṇa; deha’—concediendo; mora—nuestra; ghucāha—disminuye, por favor; viṣāda—lamentación.
Traducción
«¡Oh, Śrī Nārāyaṇa! Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. Dígnate ser misericordioso con nosotras. Concédenos la compañía de Kṛṣṇa y elimina de este modo nuestra lamentación.»
Significado
Las gopīs no se sintieron felices ni siquiera viendo la forma de cuatro brazos de Nārāyaṇa. Sin embargo, ofrecieron sus respetos a la Suprema Personalidad de Dios, y Le suplicaron la bendición de lograr la compañía de Kṛṣṇa. Tal es el sentimiento extático de las gopīs.
Texto
hena-kāle rādhā āsi’ dilā daraśana
Palabra por palabra
eta bali—diciendo esto; namaskari’—ofreciendo reverencias; gelā—se fueron; gopī-gaṇa—todas las gopīs; hena-kāle—en ese momento; rādhā—Śrīmatī Rādhārāṇī; āsi’—llegando allí; dilā—dio; daraśana—audiencia.
Traducción
Tras decir esto y ofrecer reverencias, todas las gopīs se dispersaron. Entonces Śrīmatī Rādhārāṇī llegó y apareció ante Kṛṣṇa.
Texto
sei catur-bhuja mūrti cāhena rākhite
Palabra por palabra
rādhā—a Śrīmatī Rādhārāṇī; dekhi’—al ver; kṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa; tāṅre—a Ella; hāsya—broma; karite—para hacer; sei—ésa; catur-bhuja—de cuatro brazos; mūrti—forma; cāhena—quiso; rākhite—mantener.
Traducción
Cuando Śrī Kṛṣṇa vio a Rādhārāṇī, quiso conservar la forma de cuatro brazos para hacerle una broma.
Texto
bahu yatna kailā kṛṣṇa, nārila rākhite
Palabra por palabra
lukāilā—Él escondió; dui—dos; bhuja—brazos; rādhāra—de Śrīmatī Rādhārāṇī; agrete—delante; bahu—mucho; yatna—esfuerzo; kailā—hizo; kṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa; nārila—fue incapaz; rākhite—de mantener.
Traducción
Frente a Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Kṛṣṇa tuvo que esconder los dos brazos de más para no ser reconocido. Hizo lo que pudo para mantener los cuatro brazos ante Ella, pero fue completamente incapaz de lograrlo.
Texto
ye kṛṣṇere karāilā dvi-bhuja-svabhāva
Palabra por palabra
rādhāra—de Śrīmatī Rādhārāṇī; viśuddha—purificado; bhāvera—del éxtasis; acintya—inconcebible; prabhāva—influencia; ye—la cual; kṛṣṇere—a Śrī Kṛṣṇa; karāilā—forzó; dvi-bhuja—de dos brazos; svabhāva—forma original.
Traducción
La influencia del éxtasis puro de Rādhārāṇī es tan inconcebiblemente grande que forzó a Kṛṣṇa a volver a Su forma original de dos brazos.
Texto
dṛṣṭaṁ gopayituṁ svam uddhura-dhiyā yā suṣṭhu sandarśitā
ādhāyāḥ praṇayasya hanta mahimā yasya śriyā rakṣituṁ
sā śakyā prabhaviṣṇunāpi hariṇā nāsīc catur-bāhutā
Palabra por palabra
rāsa-ārambha-vidhau—a propósito del comienzo de la danza rāsa; nilīya—habiendo escondido; vasatā—sentándose; kuñje—en una arboleda; mṛga-akṣī-gaṇaiḥ—por las gopīs, cuyos ojos eran parecidos a los de una gacela; dṛṣṭam—siendo visto; gopayitum—para esconder; svam—a Sí mismo; uddhura-dhiyā—con una inteligencia extraordinaria; yā—que; suṣṭhu—perfectamente; sandarśitā—exhibió; rādhāyāḥ—de Śrīmatī Rādhārāṇī; praṇayasya—del amor; hanta—fijaos; mahimā—la gloria; yasya—de la cual; śriyā—la opulencia; rakṣitum—para protegerla; sā—que; śakyā—capaz; prabhaviṣṇunā—por Kṛṣṇa; api—incluso; hariṇā—por la Suprema Personalidad de Dios; na—no; āsīt—fue; catuḥ-bāhutā—de cuatro brazos.
Traducción
«Antes de la danza rāsa, Śrī Kṛṣṇa, para divertirse, Se escondió en una arboleda. Cuando llegaron las gopīs, con ojos parecidos a los de la gacela, Él, con Su aguda inteligencia, exhibió Su hermosa forma de cuatro brazos para esconderse. Pero cuando llegó al lugar Śrīmatī Rādhārāṇī, Kṛṣṇa, en Su presencia, no pudo mantener Sus cuatro brazos. Tal es la maravillosa gloria del amor de Rādhārāṇī.»
Significado
Este verso es una cita del Ujjvala-nilāmaṇi de Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Texto
sei vrajeśvarī — ihaṅ śacīdevī mātā
Palabra por palabra
sei—ese; vrajeśvara—rey de Vraja; ihaṅ—ahora; jagannātha—Jagannātha Miśra; pitā—el padre de Śrī Caitanya Mahāprabhu; sei—esa; vrajeśvarī—reina de Vraja; ihaṅ—ahora; śacīdevī—Śacīdevī; mātā—la madre de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Traducción
Padre Nanda, el rey de Vrajabhūmi, es ahora Jagannātha Miśra, el padre de Caitanya Mahāprabhu. Y madre Yaśodā, la reina de Vrajabhūmi, es ahora Śacīdevī, la madre de ŚrīCaitanya.
Texto
sei baladeva — ihaṅ nityānanda bhāi
Palabra por palabra
sei nanda-suta—el mismo hijo de Nanda Mahārāja; ihaṅ—ahora; caitanya-gosāñi—Caitanya Mahāprabhu; sei baladeva—el mismísimo Baladeva; ihaṅ—ahora; nityānanda bhāi—Nityānanda Prabhu, el hermano de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Traducción
El que fue hijo de Nanda Mahārāja es ahora Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el que fue Baladeva, el hermano de Kṛṣṇa, es ahora Nityānanda Prabhu, el hermano de Śrī Caitanya.
Texto
sei nityānanda — kṛṣṇa-caitanya-sahāya
Palabra por palabra
vātsalya—paternidad; dāsya—servidumbre; sakhya—fraternidad; tina—tres; bhāva-maya—éxtasis emocionales; sei—esa persona; nityānanda—Nityānanda Prabhu; kṛṣṇa-caitanya—del Señor Caitanya Mahāprabhu; sahāya—el asistente.
Traducción
Śrī Nityānanda Prabhu siente siempre las emociones extáticas de paternidad, servidumbre y amistad. Él siempre asiste a Śrī Caitanya Mahāprabhu de esa manera.
Texto
tāṅra caritra loke nā pāre bujhite
Palabra por palabra
prema-bhakti—servicio devocional; diyā—dando; teṅho—Śrī Nityānanda Prabhu; bhāsā’la—inundó; jagate—en el mundo; tāṅra—Su; caritra—personalidad; loke—gente; nā—no; pāre—capaz; bujhite—de comprender.
Traducción
Śrī Nityānanda Prabhu inundó el mundo entero distribuyendo el servicio trascendental de amor. Nadie puede comprender Su personalidad y actividades.
Texto
kṛṣṇa avatāriyā kailā bhaktira pracāra
Palabra por palabra
advaita-ācārya—Śrī Advaita Prabhu; gosāñi—maestro espiritual; bhakta-avatāra—la encarnación de un devoto; kṛṣṇa—la Suprema Personalidad de Dios; avatāriyā—descendiendo; kailā—hizo; bhaktira—del servicio devocional; pracāra—propagación.
Traducción
Śrīla Advaita Ācārya Prabhu advino como la encarnación de un devoto. Él pertenece a la categoría de Kṛṣṇa, pero descendió a esta Tierra para propagar el servicio devocional.
Texto
kabhu prabhu karena tāṅre guru-vyavahāra
Palabra por palabra
sakhya—fraternidad; dāsya—servidumbre; dui—dos; bhāva—éxtasis; sahaja—naturales; tāṅhāra—Sus; kabhu—a veces; prabhu—el Señor Caitanya; karena—hace; tāṅre—a Él; guru—de maestro espiritual; vyavahāra—trato.
Traducción
Sus emociones naturales se daban siempre en el nivel de la fraternidad y de la servidumbre. Pero, a veces, el Señor Le trataba como si fuese Su maestro espiritual.
Texto
nija nija bhāve karena caitanya-sevana
Palabra por palabra
śrīvāsa-ādi—encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura; yata—todos; mahāprabhura—de Caitanya Mahāprabhu; bhakta-gaṇa—devotos; nija nija—en su respectiva; bhāve—emociones; karena—hacen; caitanya-sevana—servicio al Señor Caitanya Mahāprabhu.
Traducción
Todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura, tienen sus propios sentimientos emocionales en los cuales ofrecen servicio al Señor.
Texto
sei sei rase prabhu hana tāṅra vaśa
Palabra por palabra
paṇḍita-gosāñi—Gadādhara Paṇḍita; ādi—encabezados por; yāṅra—de los cuales; yei—cualquier; rasa—dulzura trascendental; sei sei—esa respectiva; rase—por la dulzura; prabhu—el Señor; hana—está; tāṅra—suyo; vaśa—bajo control.
Traducción
Los compañeros personales como Gadādhara, Svarūpa Dāmodara, Rāmānanda Rāya, y los seis Gosvāmīs encabezados por Rūpa Gosvāmī, están situados en sus sentimientos trascendentales respectivos. De esta manera el Señor Se somete a diversas posiciones en diferentes dulzuras trascendentales.
Significado
En los versos 296 al 301 se ha descrito enteramente el servicio devocional emocional de Śrī Nityānanda y de Śrī Advaita Prabhu y de otros. Al describir ese servicio individual, el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (11-16), declara que, aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció como un devoto, Él no es otro que el hijo de Nanda Mahārāja. Igualmente, aunque Śrī Nityānanda Prabhu apareció como el asistente del Señor Caitanya, no es otro que Baladeva, aquel que lleva el arado. Advaita Ācārya es la encarnación de Sadāśiva del mundo espiritual. Todos los devotos encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura son Su energía marginal, mientras que los devotos encabezados por Gadādhara Paṇḍita son manifestaciones de Su potencia interna.
Śrī Caitanya Mahāprabhu, Advaita Prabhu y Nityānanda Prabhu pertenecen a la categoría de viṣṇu-tattva. Como Śrī Caitanya es un océano de misericordia, recibe el tratamiento de mahāprabhu, mientras que Nityānanda y Advaita, al ser dos grandes personalidades que asisten a Śrī Caitanya, reciben el tratamiento de prabhu. De manera que hay dos prabhusy un mahāprabhu. Gadādhara Gosvāmī es un representante del perfecto maestro espiritual brāhmaṇa. Śrīvāsa Ṭhākura representa al perfecto devoto brāhmaṇa. A esas cinco personalidades se les conoce como el Pañca-tattva.
Texto
ihaṅ gaura — kabhu dvija, kabhu ta’ sannyāsī
Palabra por palabra
tihaṅ—en el kṛṣṇa-līlā; śyāma—color oscuro; vaṁśī-mukha—una flauta en los labios; gopa-vilāsī—un disfrutador como un pastorcillo; ihaṅ—ahora; gaura—tez clara; kabhu—a veces; dvija—brāhmaṇa; kabhu—a veces; ta’—ciertamente; sannyāsī—en la orden de vida de renunciación.
Traducción
En el kṛṣṇa-līlā, el Señor tiene la tez oscura. Sosteniendo una flauta en Sus labios, disfruta como pastorcillo de vacas. Ahora, la mismísima persona ha descendido con una tez clara, a veces actuando como un brāhmaṇa, y a veces aceptando la orden de vida de renunciación.
Texto
vrajendra-nandane kahe ‘prāṇa-nātha’ kari’
Palabra por palabra
ataeva—por tanto; āpane—personalmente; prabhu—el Señor; gopī-bhāva—el éxtasis de las gopīs; dhari’—aceptando; vrajendra-nandane—el hijo de Nanda Mahārāja; kahe—Se dirige; prāṇa-nātha—¡oh, Señor de Mi vida (esposo)!; kari’—asumiendo.
Traducción
Por tanto, el Señor mismo, asumiendo el éxtasis emocional de las gopīs, Se dirige ahora al hijo de Nanda Mahārāja: «¡Oh, dueño de Mi vida! ¡Oh, Mi amado esposo!»
Texto
acintya caritra prabhura ati sudurbodha
Palabra por palabra
sei kṛṣṇa—ese Kṛṣṇa; sei gopī—esa gopī; parama virodha—muy contradictorio; acintya—inconcebible; caritra—personalidad; prabhura—del Señor; ati—muy; sudurbodha—difícil de comprender.
Traducción
Él es Kṛṣṇa y, sin embargo, ha asumido los sentimientos de las gopīs. ¿Cómo es esto? Es la inconcebible personalidad del Señor, que es muy difícil de comprender.
Significado
El que Kṛṣṇa asuma el papel de las gopīs es ciertamente contradictorio, según toda estimación mundana, pero el Señor, por Su personalidad inconcebible, puede actuar como las gopīs y sentir la separación de Kṛṣṇa, aunque Él sea Kṛṣṇa mismo. Esta contradicción puede conciliarse solamente en la Suprema Personalidad de Dios, porque Su energía es inconcebible (acintya), y puede hacer posible lo que es imposible de hacer (agaṭa-ghaṭana patīyasī). Estas contradicciones son muy difíciles de comprender, a menos que el devoto siga estrictamente la filosofía vaiṣṇava bajo la dirección de los Gosvāmīs. Por esta razón, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī termina todos los capítulos con el verso:
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
«Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y de Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos».
En una de sus canciones, Narottama dāsa Ṭhākura dice:
kabe hāma bujhaba se yugala-pīriti
El amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa, que se llama yugala-pīriti, no es comprensible para los eruditos, artistas o poetas mundanos. Solamente es comprensible para los devotos que siguen estrictamente los pasos de los seis Gosvāmīs. A veces, supuestos artistas y poetas tratan de comprender las relaciones de amor de Rādhā y Kṛṣṇa, y publican libros baratos de poesía y pinturas sobre el tema. Por desgracia, no comprenden las relaciones trascendentales entre Rādhā y Kṛṣṇa ni en un mínimo grado. Están sencillamente entrometiéndose en un tema en el que no son dignos de entrar.
Texto
kṛṣṇera acintya-śakti ei mata haya
Palabra por palabra
ithe—a este respecto; tarka kari’—presentando argumentos; keha—alguien; nā—no; kara—hace; saṁśaya—dudas; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; acintya-śakti—potencia inconcebible; ei—éste; mata—el veredicto; haya—es.
Traducción
No se pueden comprender las contradicciones de la personalidad de Śrī Caitanya exponiendo lógica y argumentos mundanos. En consecuencia, no hay que guardar dudas a este respecto. Sencillamente, hay que tratar de comprender la energía inconcebible de Kṛṣṇa; no hay otra manera de comprender cómo pueden darse semejantes contradicciones.
Texto
citra bhāva, citra guṇa, citra vyavahāra
Palabra por palabra
acintya—inconcebibles; adbhuta—maravillosos; kṛṣṇa-caitanya—del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu; vihāra—pasatiempos; citra—maravilloso; bhāva—éxtasis; citra—maravillosas; guṇa—cualidades; citra—maravillosa; vyavahāra—conducta.
Traducción
Los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu son inconcebibles y maravillosos. Su éxtasis es maravilloso, Sus cualidades son maravillosas, y Su conducta es maravillosa.
Texto
kumbhīpāke pace, tāra nāhika nistāra
Palabra por palabra
tarke—con argumentos; ihā—esto; nāhi—no; māne—acepta; yei—cualquiera que; durācāra—corrupto; kumbhī-pake—en el aceite hirviendo del infierno; pace—es hervido; tāra—suya; nāhika—no hay; nistāra—liberación.
Traducción
Si una persona se apega a los argumentos mundanos y, por tanto, no acepta este hecho, será hervido en el infierno de Kumbhīpāka. Para él, no hay liberación.
Significado
En el Śrīmad-Bhāgavatam (5.26.13) se describe Kumbhīpāka, una clase de condición infernal, y allí se afirma que una persona que cocina aves y bestias vivas para satisfacer su paladar, después de morir, es conducido ante Yamarāja y castigado en el infierno Kumbhīpāka. Allí se le pone en aceite hirviendo, llamado kumbhī-pāka, de lo cual nada puede liberarle. Kumbhīpāka es para aquellos que son envidiosos sin necesidad. Aquellos que sienten envidia de las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu reciben su castigo en esa condición infernal.
Texto
na tāṁs tarkeṇa yojayet
prakṛtibhyaḥ paraṁ yac ca
tad acintyasya lakṣaṇam
Palabra por palabra
acintyāḥ—inconcebibles; khalu—ciertamente; ye—esos; bhāvāḥ—temas; na—no; tān—los; tarkeṇa—mediante argumentos; yojayet—se puede comprender; prakṛtibhyaḥ—a la naturaleza material; param—trascendental; yat—eso que; ca—y; tat—eso; acintyasya—de lo inconcebible; lakṣaṇam—un signo.
Traducción
«Todo lo que es trascendental a la naturaleza material se llama inconcebible, mientras que todos los argumentos son mundanos. Puesto que los argumentos mundanos no pueden tocar los temas trascendentales, no se debe tratar de comprender temas trascendentales por medio de argumentos mundanos.»
Significado
Este verso del Mahâbhârata (Bhīṣma-parva 5.22) está también citado en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.5.93) de Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Texto
sei jana yāya caitanyera pada pāśa
Palabra por palabra
adbhuta—maravillosos; caitanya-līlāya—en los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; yāhāra—cualquiera cuya; viśvāsa—fe; sei—esa; jana—persona; yāya—progresa; caitanyera—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; pada—los pies de loto; pāśa—cerca.
Traducción
Sólo aquel que tiene una fe firme en los maravillosos pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu puede acercarse a Sus pies de loto.
Texto
ihā yei śune, śuddha-bhakti haya tāra
Palabra por palabra
prasaṅge—en el curso de la exposición; kahila—se dijo; ei—esta; siddhāntera—de la conclusión; sāra—la esencia; ihā—esto; yei—cualquiera que; śune—oye; śuddha-bhakti—servicio devocional puro; haya—se vuelve; tāra—suyo.
Traducción
En esta exposición he explicado la esencia de la conclusión devocional. Todo aquel que la oye obtiene el servicio devocional puro al Señor.
Texto
tabe se granthera artha pāiye āsvāda
Palabra por palabra
likhita—escrito; granthera—de la Escritura; yadi—si; kari—hago; anuvāda—repetición; tabe—entonces; se granthera—de esa Escritura; artha—el significado; pāiye—puedo obtener; āsvāda—sabor.
Traducción
Si repito lo que ya está escrito, podré saborear el propósito de esta Escritura.
Texto
kathā kahi’ anuvāda kare vāra vāra
Palabra por palabra
dekhi—veo; granthe—en la Escritura; bhāgavate—en el Śrīmad-Bhāgavatam; vyāsera—de Śrīla Vyāsadeva; ācāra—conducta; kathā—narración; kahi’—describiendo; anuvāda—repetición; kare—hace; vāra vāra—una y otra vez.
Traducción
En la Escritura Śrīmad-Bhāgavatam podemos ver la conducta de su autor, Śrī Vyāsadeva. Después de terminar la narración, la repite una y otra vez.
Significado
Al final del Śrīmad-Bhāgavatam, en el Canto Duodécimo, el Capítulo Duodécimo contiene cuarenta y tres versos en los que Śrī Kṛṣṇa-dvaipāyana Vedavyāsa recapitula todo el tema del Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī quiere seguir los pasos de Śrī Vyāsadeva recapitulando los diecisiete capítulos del Ādi-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta.
Texto
prathama paricchede kailuṅ ‘maṅgalācaraṇa’
Palabra por palabra
tāte—por tanto; ādi-līlāra—del Canto Primero, conocido como Ādi-līlā; kari—hago; pariccheda—capítulo; gaṇana—enumeración; prathama paricchede—en el Capítulo Primero; kailuṅ—he hecho; maṅgala-ācaraṇa—invocación auspiciosa.
Traducción
Por tanto, voy a enumerar los capítulos del Ādi-līlā. En el Capítulo Primero, ofrezco reverencias al maestro espiritual, porque éste es el comienzo de todo escrito auspicioso.
Texto
svayaṁ bhagavān yei vrajendra-nandana
Palabra por palabra
dvitīya paricchede—en el Capítulo Segundo; caitanya-tattva-nirūpaṇa—descripción de la verdad de Śrī Caitanya Mahāprabhu; svayam—personalmente; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; yei—quien; vrajendra-nandana—el hijo de Nanda Mahārāja.
Traducción
El Capítulo Segundo explica la verdad de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él es la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda.
Texto
tṛtīya paricchede janmera ‘sāmānya’ kāraṇa
Palabra por palabra
teṅho—Él; ta’—ciertamente; caitanya-kṛṣṇa—Kṛṣṇa, con el nombre de Śrī Caitanya; śacīra nandana—el hijo de Śacīmātā; tṛtīya paricchede—en el Capítulo Tercero; janmera—de Su nacimiento; sāmānya—general; kāraṇa—razón.
Traducción
Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, que es Kṛṣṇa mismo, ha descendido ahora como el hijo de madre Śacī. El Capítulo Tercero explica la causa general de Su advenimiento.
Texto
yuga-dharma — kṛṣṇa-nāma-prema-pracāraṇa
Palabra por palabra
tahiṅ madhye—en ese capítulo; prema-dāna—difusión del amor por Dios; viśeṣa—específica; kāraṇa—razón; yuga-dharma—la religión para este milenio; kṛṣṇa-nāma—el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; prema—amor por Dios; pracāraṇa—propagando.
Traducción
El Capítulo Tercero describe de manera específica la distribución del amor por Dios. También describe la religión de esta era, que consiste simplemente en distribuir el santo nombre de Śrī Kṛṣṇa y propagar el proceso de amarle.
Texto
sva-mādhurya-premānanda-rasa-āsvādana
Palabra por palabra
caturthe—en el Capítulo Cuarto; kahiluṅ—he descrito; janmera—de Su nacimiento; mūla—la verdadera; prayojana—necesidad; sva-mādhurya—Su propia dulzura trascendental; prema-ānanda—del júbilo extático derivado del amor; rasa—la dulzura; āsvādana—saboreando.
Traducción
El Capítulo Cuarto describe la razón principal de Su advenimiento, que consiste en saborear la dulzura del servicio trascendental de amor que se Le ofrece a Él mismo, y Su propia dulzura.
Texto
nityānanda hailā rāma rohiṇī-nandana
Palabra por palabra
pañcame—en el Capítulo Quinto; śrī-nityānanda—del Señor Nityānanda Prabhu; tattva—la verdad; nirūpaṇa—descripción; nityānanda—Śrī Nityānanda Prabhu; hailā—era; rāma—Balarāma; rohiṇī-nandana—el hijo de Rohiṇī.
Traducción
El Capítulo Quinto explica la verdad de Śrī Nityānanda Prabhu, que no es otro que Balarāma, el hijo de Rohiṇī.
Texto
advaita-ācārya — mahā-viṣṇu-avatāra
Palabra por palabra
ṣaṣṭha paricchede—en el Capítulo Sexto; advaita—de Advaita Ācārya; tattvera—de la verdad; vicāra—consideración; advaita-ācārya—Advaita Prabhu; mahā-viṣṇu-avatāra—encarnación de Mahā-Viṣṇu.
Traducción
El Capítulo Sexto considera la verdad de Advaita Ācārya. Él es una encarnación de Mahā-Viṣṇu.
Texto
pañca-tattva mili’ yaiche kailā prema-dāna
Palabra por palabra
saptama paricchede—en el Capítulo Séptimo; pañca-tattvera—de las cinco tattvas (verdades); ākhyāna—la explicación detallada; pañca-tattva—las cinco tattvas; mili’—combinándose; yaiche—de qué modo; kailā—hicieron; prema-dāna—distribución del amor por Dios.
Traducción
El Capítulo Séptimo describe el Pañca-tattva: Śrī Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa. Todos ellos se combinaron para distribuir el amor por Dios por todas partes.
Texto
eka kṛṣṇa-nāmera mahā-mahimā-kathana
Palabra por palabra
aṣṭame—en el Capítulo Octavo; caitanya-līlā-varṇana-kāraṇa—la razón de la descripción de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; eka—una; kṛṣṇa-nāmera —del santo nombre del Señor Kṛṣṇa; mahā-mahimā-kathana—descripción de las grandes glorias.
Traducción
El Capítulo Octavo explica la razón de la descripción de los pasatiempos de Śrī Caitanya, y describe también la grandeza del santo nombre de Śrī Kṛṣṇa.
Texto
śrī-caitanya-mālī kailā vṛkṣa āropaṇa
Palabra por palabra
navamete—en el Capítulo Noveno; bhakti-kalpa-vṛkṣera—del árbol de deseos del servicio devocional; varṇana—la descripción; śrī-caitanya-mālī—Śrī Caitanya Mahāprabhu como jardinero; kailā—hizo; vṛkṣa—el árbol; āropaṇa—implantación.
Traducción
El Capítulo Noveno describe el árbol de deseos del servicio devocional. El mismo Śrī Caitanya Mahāprabhu es el jardinero que lo plantó.
Texto
sarva-śākhā-gaṇera yaiche phala-vitaraṇa
Palabra por palabra
daśamete—en el Capítulo Décimo; mūla-skandhera—del tronco principal; śākhā-ādi—de las ramas, etc.; gaṇana—enumeración; sarva-śākhā-gaṇera—de todas las ramas; yaiche—de este modo; phala-vitaraṇa—distribución de los frutos.
Traducción
El Capítulo Décimo describe las ramas principales y las ramas secundarias del tronco principal, y la distribución de sus frutos.
Texto
dvādaśe ‘advaita-skandha śākhāra varṇana’
Palabra por palabra
ekādaśe—en el Capítulo Undécimo; nityānanda-śākhā—de las ramas de Śrī Nityānanda Prabhu; vivaraṇa—descripción; dvādaśe—en el Capítulo Duodécimo; advaita-skandha—el tronco conocido como Advaita Prabhu; śākhāra—de la rama; varṇana—descripción.
Traducción
El Capítulo Undécimo describe la rama llamada Śrī Nityānanda Prabhu. El Capítulo Duodécimo describe la rama llamada Śrī Advaita Prabhu.
Texto
kṛṣṇa-nāma-saha yaiche prabhura janama
Palabra por palabra
trayodaśe—en el Capítulo Decimotercero; mahāprabhura—del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; janma—del nacimiento; vivaraṇa—la descripción; kṛṣṇa-nāma-saha—junto con el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; yaiche—de qué modo; prabhura—del Señor; janama—el nacimiento.
Traducción
El Capítulo Decimotercero describe el nacimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que tuvo lugar con el canto del santo nombre de Kṛṣṇa.
Texto
pañcadaśe ‘paugaṇḍa-līlā’ra saṅkṣepe kathana
Palabra por palabra
caturdaśe—en el Capítulo Decimocuarto; bālya-līlā’ra—de los pasatiempos de infancia del Señor; kichu—alguna; vivaraṇa—descripción; pañcadaśe—en el Capítulo Decimoquinto; paugaṇḍa-līlāra—de los pasatiempos de la edad paugaṇḍa (niñez) del Señor; saṅkṣepe—brevemente; kathana—la narración.
Traducción
El Capítulo Decimocuarto describe un poco de los pasatiempos de infancia del Señor. El Decimoquinto describe brevemente los pasatiempos de niñez del Señor.
Texto
saptadaśe ‘yauvana-līlā’ kahiluṅ viśeṣa
Palabra por palabra
ṣoḍaśa—decimosexto; paricchede—en el capítulo; kaiśora-līlā’ra—de los pasatiempos que preceden a la juventud; uddeśa—indicación; saptadaśe—en el Capítulo Decimoséptimo; yauvana-līlā—los pasatiempos de juventud; kahiluṅ—he afirmado; viśeṣa—de modo específico.
Traducción
En el Capítulo Decimosexto he indicado los pasatiempos de la edad kaiśora [la edad que precede a la juventud]. En el Capítulo Decimoséptimo he descrito de manera específica Sus pasatiempos de juventud.
Texto
dvādaśa prabandha tāte grantha-mukhabandha
Palabra por palabra
ei saptadaśa—estas diecisiete; prakāra—variedades; ādi-līlāra—del Ādī-līlā (Canto Primero); prabandha—tema; dvādaśa—doce; prabandha—temas; tāte—de entre esos; grantha—del libro; mukha-bandha—prefacios.
Traducción
Así pues, en el Canto Primero, que se conoce como Ādi-līlā, hay diecisiete variedades de temas. Doce de ellos constituyen el prefacio de esta Escritura.
Texto
saṅkṣepe kahiluṅ ati, — nā kailuṅ vistṛta
Palabra por palabra
pañca-prabandhe—en cinco capítulos; pañca-rasera—de cinco dulzuras trascendentales; carita—el carácter; saṅkṣepe—de modo breve; kahiluṅ—afirmé; ati—grandemente; nā kailuṅ—no he hecho; vistṛta—extenso.
Traducción
Después de los capítulos del prefacio, he descrito cinco dulzuras trascendentales en cinco capítulos. Las he descrito muy brevemente por no hacerlo de una forma extensa.
Texto
vistāri’ varṇilā nityānanda-ājñā-bale
Palabra por palabra
vṛndāvana-dāsa—Ṭhākura Vṛndāvana dāsa; ihā—esto; caitanya-maṅgale—en su libro Caitanya-maṅgala; vistāri’—extendiendo; varṇilā—describió; nityānanda—de Śrī Nityānanda Prabhu; ājñā—de la orden; bale—por la fuerza.
Traducción
Por la orden y el poder de Śrī Nityānanda Prabhu, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha descrito en detalle en suCaitanya-maṅgala todo lo que no he descrito yo.
Texto
brahmā-śiva-śeṣa yāṅra nāhi pāya anta
Palabra por palabra
śrī-kṛṣṇa-caitanya-līlā—los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; adbhuta—maravillosos; ananta—ilimitados; brahmā—Brahmā; śiva—Śiva; śeṣa—el señor Śeṣa Nāga; yāṅra—de los cuales; nāhi—no; pāya—obtienen; anta—final.
Traducción
Los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu son maravillosos y no tienen límite. Ni siquiera personalidades como Brahmā, el Señor Śiva y Śeṣa Nāga pueden encontrarles el final.
Texto
acire milibe tāre śrī-kṛṣṇa-caitanya
Palabra por palabra
ye yei aṁśa—cualquier parte de esto; kahe—todo aquel que describa; śune—todo aquel que oiga; sei—esa persona; dhanya—gloriosa; acire—muy pronto; milibe—encontrará; tāre—a Él; śrī-kṛṣṇa-caitanya—Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Traducción
Todo aquel que describa o escuche cualquier parte de este detallado tema, recibirá muy pronto la misericordia sin causa de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.
Texto
śrīvāsa-gadādharādi yata bhakta-vṛnda
Palabra por palabra
śrī-kṛṣṇa-caitanya—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; advaita—Advaita Ācārya Prabhu; nityānanda—Nityānanda Prabhu; śrīvāsa—Śrīvāsa Ṭhākura; gadādhara-ādi—y otros como Gadādhara; yata—todos; bhakta-vṛnda—todos los devotos.
Traducción
[Aquí el autor describe de nuevo al Pañca-tattva.] Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa y todos los devotos de Śrī Caitanya.
Texto
namra hañā śire dharoṅ sabāra caraṇe
Palabra por palabra
yata yata—todos y cada uno; bhakta-gaṇa—devotos; vaise—residen; vṛndāvane—en Vṛndāvana; namra hañā—sintiéndome humilde; śire—sobre mi cabeza; dharoṅ—pongo; sabāra—de todos; caraṇe—los pies de loto.
Traducción
Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los habitantes de Vṛndāvana. Mi deseo es poner sus pies de loto sobre mi cabeza con gran humildad.
Texto
śrī-raghunātha-dāsa, āra śrī-jīva-caraṇa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
Palabra por palabra
śrī-svarūpa—Śrī Svarūpa Dāmodara; śrī-rūpa—Śrī Rūpa Gosvāmī; śrī-sanātana- Śrī Sanātana Gosvāmī; śrī-raghunātha-dāsa—Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī; āra—y; śrī-jīva-caraṇa—los pies de loto de Śrī Jīva Gosvāmī; śire—sobre la cabeza; dhari—poniendo; vandoṅ—yo adoro; nitya—siempre; karoṅ—hago; tāṅra—su; āśa—esperanza de servir; caitanya-caritāmṛta—el libro titulado Śrī Caitanya-caritāmṛta; kahe—describe; kṛṣṇadāsa—Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.
Traducción
Mi deseo es poner los pies de loto de los Gosvāmīs sobre mi cabeza. Sus nombres son: Śrī Svarūpa Dāmodara, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī y Śrī Jīva Gosvāmī. Poniendo sus pies de loto sobre mi cabeza, siempre con la esperanza de servirles, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.
Significado
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Decimoséptimo del Ādi-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que describe los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su juventud.
FIN DEL ĀDI-LĪLĀ