TEXT 5
제5절
Texto
원문
chandobhir vividhaiḥ pṛthak
brahma-sūtra-padaiś caiva
hetumadbhir viniścitaiḥ
찬도비르 비비다이 쁘리탁 chandobhir vividhaiḥ pṛthak
브라흐마-수뜨라-빠다이스 짜이바 brahma-sūtra-padaiś caiva
헤뚜맏비르 비니스찌따이히 hetumadbhir viniścitaiḥ
Palabra por palabra
동의어
ṛṣibhiḥ — por los sabios; bahudhā — de muchas formas; gītam — descrito; chandobhiḥ — por los himnos védicos; vividhaiḥ — varios; pṛthak — de diversas maneras; brahma-sūtra — del Vedānta; padaiḥ — por los aforismos; ca — también; eva — ciertamente; hetu-madbhiḥ — con la causa y el efecto; viniścitaiḥ — seguro.
리쉬비히: 현명한 성인들에 의해, 바후다: 여러 방법으로, 기땀: 묘사된, 찬도비히: 베다의 경전에, 비비다이: 다양한, 쁘리탁: 여러 가지로, 브라흐마-수뜨라: 베단따의, 빠다이히: 경구로, 짜: 또한, 에바: 분명히, 헤뚜-맏비히: 원인과 결과로, 비니스찌따이히: 확실한.
Traducción
번역
Ese conocimiento acerca del campo de las actividades y del conocedor de las actividades lo describen diversos sabios en diversos escritos védicos. Dicho conocimiento se presenta especialmente en el Vedānta-sūtra, con todo el razonamiento necesario respecto a la causa y el efecto.
행위의 장과 그 행위를 아는 자에 관한 지식은 여러 베다 문헌에서 많은 성인이 설명하였다. 특히 베단따 수뜨라에 그 원인과 결과에 관한 모든 논리가 제시되어 있느니라.
Significado
주석
La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es la máxima autoridad que puede explicar este conocimiento. Aun así, como una cuestión natural, los eruditos entendidos y las autoridades modelo siempre presentan pruebas procedentes de autoridades anteriores. Kṛṣṇa está explicando este punto sumamente controversial acerca de la dualidad y la no dualidad del alma y la Superalma, refiriéndose a una Escritura, el Vedānta, que se acepta como autoridad. Primero, Él dice: «Esto está de conformidad con lo que indican diferentes sabios». En lo que respecta a los sabios, además de Él mismo, Vyāsadeva (el autor del Vedānta-sūtra) es un gran sabio, y en el Vedānta-sūtra la dualidad se explica a la perfección. Y el padre de Vyāsadeva, Parāśara, también es un gran sabio, y él escribe en sus libros de religiosidad: aham tvaṁ ca tathānye..., «Nosotros— usted, yo y las diversas otras entidades vivientes —somos todos trascendentales, aunque estemos en cuerpos materiales. Ahora hemos caído en el terreno de las tres modalidades de la naturaleza material, según nuestros diferentes karmas. En consecuencia, algunos de nosotros se encuentran en niveles superiores y otros se encuentran en el seno de la naturaleza inferior. Las naturalezas superior e inferior existen debido a la ignorancia y se manifiestan en un número infinito de entidades vivientes. Pero a la Superalma, que es infalible, no la contaminan las tres cualidades de la naturaleza, y Él es trascendental». De igual modo, en los Vedas originales se hace una distinción entre el alma, la Superalma y el cuerpo, especialmente en el Kaṭha Upaniṣad. Hay muchos sabios eminentes que han explicado esto, y a Parāśara se lo considera el principal de ellos.
최고인격신 끄리쉬나가 이 지식을 설명하는 데 가장 높은 권위자이다. 여전히 많은 학자와 권위자들은 항상 그들보다 먼저 존재한 권위자에게서 얻은 증거를 제시한다. 끄리쉬나께서는 가장 많은 논쟁이 일어나는 영혼과 초영혼의 이원론과 일원론에 관해 권위로 받아들여진 경전 베단따를 언급하며 설명하고 계신다. 우선 “여러 성인에 따르면 이것은 이러하다”라고 말씀하고 계신다. 주를 제외하고 성인들에 관해 보자면, 비아사데바(베단따 수뜨라의 저자)가 훌륭한 성인이고, 그의 저서 베단따 수뜨라에 이원론이 완벽히 설명되어 있다. 그리고 비아사데바의 아버지, 빠라샤라(Parāśara)도 훌륭한 성인으로, 그의 종교서에 “아함 뜨밤 짜 따탄예…(aham tvaṁ ca tathānye…), 즉 우리, 너와 나, 그리고 모든 생명체는 모두 물질적 육신 속에 있지만 초월적이다. 이제, 우리는 서로 다른 여러 까르마에 따라 물질계의 세 가지 본성 속으로 떨어졌다. 그래서 누군가는 높은 수준에 있고, 또 다른 누군가는 낮은 수준에 있다. 높고 낮은 본성은 무지의 정도에 따라 차이가 나며 무수한 수의 생명체로 발현된다. 그러나 오류가 없는 초영혼은 세 가지 본성에 오염되지 않으며 초월적이다.”라고 썼다. 이처럼 원래 베다에서, 특히 까타 우빠니샤드에 영혼과 초영혼, 그리고 육신이 명확히 구분되어 있다. 많은 성인이 이것을 설명했고, 빠라샤라는 그 중 핵심인물이다.
La palabra chandobhiḥ se refiere a las diversas Escrituras védicas. El Taittirīya Upaniṣad, por ejemplo, que es una rama del Yajur Veda, describe a la naturaleza, a la entidad viviente y a la Suprema Personalidad de Dios.
찬도비히(chandobhiḥ)라는 말은 여러 베다 문헌을 의미한다. 예를 들어, 야주르베다의 한 부분인 따잇띠리야 우빠니샤드(Taittirīya Upaniṣad)는 자연과 생명체, 그리고 지고의 생명체를 설명한다.
Como se dijo antes, kṣetra es el campo de las actividades, y hay dos clases de kṣetra-jña: la entidad viviente individual y la entidad viviente suprema. Como se declara en el Taittirīya Upaniṣad (2.5): brahma pucchaṁ pratiṣṭhā. Hay una manifestación de la energía del Señor Supremo conocida como anna-maya, el estado en el que se depende de comida para la existencia. Esa es una comprensión materialista acerca del Supremo. Luego, en prāṇa-maya, después de percibir a la Suprema Verdad Absoluta en la comida, uno puede percibir a la Verdad Absoluta en las señales de vida o en las formas de vida. En jñāna-maya, la comprensión se desarrolla hasta el punto de pensar, sentir y desear. Luego, se encuentra la comprensión Brahman, denominada vijñāna-maya, en la cual la mente de la entidad viviente y las señales de vida se distinguen de la entidad viviente en sí. La siguiente etapa, que es la suprema, es la ānanda-maya, la comprensión de la naturaleza supremamente bienaventurada. Así pues, en la comprensión Brahman hay cinco etapas, que se denominan brahma puccham. De ellas, las primeras tres —anna-maya, prāṇa-maya y jñāna-maya— tienen que ver con los campos de las actividades de las entidades vivientes. Trascendental a todos estos campos de actividades se halla el Señor Supremo, a quien se conoce como ānanda-maya. El Vedānta-sūtra también describe al Supremo, diciendo: ānanda-mayo ’bhyāsāt, la Suprema Personalidad de Dios está por naturaleza lleno de júbilo. Para disfrutar de Su bienaventuranza trascendental, Él se expande en vijñāna-maya, prāṇa-maya, jñāna-maya y anna-maya. En el campo de las actividades, se considera que la entidad viviente es la disfrutadora, y que el ānanda-maya es diferente de ella. Eso significa que si la entidad viviente decide disfrutar acoplándose con el ānanda-maya, se vuelve entonces perfecta. Esa es la verdadera descripción del Señor Supremo como el supremo conocedor del campo, de la entidad viviente como el conocedor subordinado, y de la naturaleza del campo de las actividades. Uno tiene que buscar esa verdad en el Vedānta-sūtra, o el Brahma-sūtra.
앞서 끄쉐뜨라가 행동의 장이라고 했는데, 끄쉐뜨라-갸에는 두 종류가 있다. 하나는 개별 생명체이고, 다른 하나는 지고의 생명체이다. 따잇띠리야 우빠니샤드(2.5)에 “브라흐마 뿟참 쁘라띠쉬타(brahma pucchaṁ pratiṣṭhā)”라고 명시되어 있다. 안나-마야(anna-maya)라고 하는, 즉 존재하기 위해 음식에 의존함이라는 뜻을 가진 지고한 주의 에너지가 있다. 이것은 절대자에 관한 물질주의적 깨달음이다. 음식에서 지고한 절대 진리를 깨달은 다음, 쁘라나-마야(prāṇa-maya)로, 생명의 징후에서나 다양한 생명체에서 절대 진리를 깨달을 수 있다. 그다음 갸나-마야(jñāna-maya)로, 깨달음이 생명의 징후를 넘어서 생각, 느낌 그리고 의지의 단계에까지 확장될 수 있다. 그다음 비갸나-마야(vijñāna-maya)라 불리는 브라흐만 깨달음이 있고, 이것은 생명체의 마음과 생명의 징후가 생명체 그 자체와 구별되는 경지이다. 그다음 최상의 단계인 아난다-마야(ānanda-maya)는 완전히 행복한 본성을 깨닫는 것이다. 따라서 이 다섯 단계가 브라흐마 뿟참(brahma puccham)이라고 하는 브라흐만 깨달음의 단계이다. 이들 중에서 첫 세 단계, 안나-마야, 쁘라나-마야, 그리고 갸나-마야가 생명체가 펼치는 행동의 장을 의미한다. 이 모든 행위의 장을 지고한 주께서는 초월하시며 당신은 아난다-마야라고 불린다. 베단따 수뜨라에서 지고한 주를 묘사하기를, “아난다-마요 ’비아삿(ānanda-mayo ’bhyāsāt), 즉 최고인격신은 본성이 기쁨으로 가득하다.” 이 초월적 기쁨을 즐기려고 주께서는 비갸나-마야, 쁘라나-마야, 갸나-마야, 안나-마야로 당신을 확장하신다. 행위의 장에서 생명체는 즐기는 자로 여겨지지만, 이는 아난다-마야와는 다르다. 그 말은 생명체가 아난다-마야와 긴밀한 관계를 맺어 즐기고자 결심하면 비로소 완벽해짐을 의미한다. 이것이 행위의 장을 아시는 지고한 주와 그에 종속되어 아는 자인 생명체에 관한 진정한 설명이다. 우리는 이 진리를 베단따 수뜨라나 브라흐마 수뜨라에서 찾아야 한다.
Aquí se menciona que los códigos del Brahma-sūtra están muy bien dispuestos según la causa y el efecto. Algunos de los sūtras, o aforismos, son na viyad aśruteḥ (2.3.2), nātmā śruteḥ (2.3.18) y parāt tu tac-chruteḥ (2.3.40). El primer aforismo se refiere al campo de las actividades, el segundo se refiere a la entidad viviente, y el tercero se refiere al Señor Supremo, el summum bonum entre todas las manifestaciones de las diversas entidades que existen.
여기에서 언급했듯이 브라흐마 수뜨라 법전은 원인과 결과에 관해 아주 훌륭히 설명한다. 이에 관한 몇몇 수뜨라, 즉 경구는 “나 비얃 아스루떼헤(na viyad aśruteḥ 2.3.2)”와 “나뜨마 스루떼헤(nātmā śruteḥ 2.3.18)”, 그리고 “빠랏 뚜 땃-츠루떼헤(parāt tu tac-chruteḥ 2.3.40)”이다. 첫 경구는 행위의 장을 나타내고, 두 번째는 생명체를 나타내며, 세 번째는 발현된 모든 생명체의 최고선, 지고한 주를 나타낸다.