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Text 21

VERSO 21

Devanagari

Devanagari

स विधास्यति ते कामान्हरिर्दीनानुकम्पन: ।
अमोघा भगवद्भ‍क्तिर्नेतरेति मतिर्मम ॥ २१ ॥

Text

Texto

sa vidhāsyati te kāmān
harir dīnānukampanaḥ
amoghā bhagavad-bhaktir
netareti matir mama
sa vidhāsyati te kāmān
harir dīnānukampanaḥ
amoghā bhagavad-bhaktir
netareti matir mama

Synonyms

Sinônimos

saḥ — he (Vāsudeva); vidhāsyati — will undoubtedly fulfill; te — your; kāmān — desires; hariḥ — the Supreme Personality of Godhead; dīna — unto the poor; anukampanaḥ — very merciful; amoghā — infallible; bhagavat-bhaktiḥ — devotional service unto the Supreme Personality of Godhead; na — not; itarā — anything but bhagavad-bhakti; iti — thus; matiḥ — opinion; mama — my.

saḥ — ele (Vāsudeva); vidhāsyati — sem dúvida alguma satisfará; te — teus; kāmān — desejos; hariḥ — a Suprema Personalidade de Deus; dīna — com o pobre; anukampanaḥ — muito misericordioso; amoghā — infalível; bhagavat-bhaktiḥ — serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus; na — não; itarā — algo diferente de bhagavad­-bhakti; iti — assim; matiḥ — opinião; mama — minha.

Translation

Tradução

The Supreme Personality of Godhead, who is very merciful to the poor, will fulfill all of your desires, for devotional service unto Him is infallible. Any method other than devotional service is useless. That is my opinion.

A Suprema Personalidade de Deus, que é muito misericordioso com os pobres, satisfará todos os teus desejos, pois o serviço devocional a Ele é infalível. Qualquer outro método diferente do serviço devocional é inútil. Esta é a minha opinião.

Purport

Comentário

There are three kinds of men, who are called akāma, mokṣa-kāma and sarva-kāma. One who tries to get liberation from this material world is called mokṣa-kāma, one who wants to enjoy this material world to its fullest extent is called sarva-kāma, and one who has fulfilled all his desires and has no further material desires is called akāma. A bhakta has no desire. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. He is purified and free from material desires. The mokṣa-kāmī wants to achieve liberation by merging into the existence of the Supreme Brahman, and because of this desire to merge into the existence of the Lord, he is not yet pure. And since those who want liberation are impure, what to speak of the karmīs, who have so many desires to fulfill? Nonetheless, the śāstra says:

SIGNIFICADO—Existem três classes de homens, chamados akāma, mokṣa-kāma e sarva-kāma. Aquele que tenta libertar-se deste mundo material chama-se mokṣa-kāma, aquele que quer desfrutar intensamente deste mundo material chama-se sarva-kāma, e aquele que satisfez todos os seus desejos e não lhe resta nenhum desejo material chama-se akāma. O bhakta não tem desejos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat­-paratvena nirmalam. Ele é puro e está livre dos desejos materiais. O mokṣa-kāmī quer alcançar a liberação, imergindo na existência do Brahman Supremo, e, devido a esse desejo de imergir na existên­cia do Senhor, ele ainda não é puro. E se até mesmo aqueles que desejam a liberação têm impurezas, o que dizer então dos karmīs, que têm tantos desejos a satisfazer? Entretanto, os śāstras dizem:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

“Whether one desires everything or nothing or desires to merge into the existence of the Lord, he is intelligent only if he worships Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, by rendering transcendental loving service.” (Bhāg. 2.3.10)

“A pessoa de inteligência mais desenvolvida, esteja ela repleta de todos os desejos materiais, não tenha nenhum desejo material ou deseje a liberação, deve, por todos os meios, adorar o todo supremo, a Personalidade de Deus.” (Śrīmad-Bhāgavatam 2.3.10)

Kaśyapa Muni saw that his wife, Aditi, had some material desires for the welfare of her sons, but still he advised her to render devotional service to the Supreme Personality of Godhead. In other words, everyone, regardless of whether he is a karmī, jñānī, yogī or bhakta, should invariably take shelter of the lotus feet of Vāsudeva and render transcendental loving service unto Him so that all his desires will be duly fulfilled. Kṛṣṇa is dīna-anukampana: He is very merciful to everyone. Therefore if one wants to fulfill his material desires, Kṛṣṇa helps him. Of course, sometimes if a devotee is very sincere, the Lord, as a special favor to him, refuses to fulfill his material desires and directly blesses him with pure, unalloyed devotional service. It is said in Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.38-39):

Kaśyapa Muni percebeu que a sua esposa, Aditi, tinha alguns desejos materiais, a saber, o bem-estar dos seus filhos, apesar do que aconselhou sua esposa a prestar serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, independentemente do fato de alguém ser karmī, jñānī, yogī ou bhakta, todos devem invariavelmente refu­giar-se nos pés de lótus de Vāsudeva e prestar-Lhe transcendental serviço amoroso para que todos os seus desejos sejam devidamente satisfeitos. Kṛṣṇa é dīna-anukampana: muito misericordioso para com todos. Portanto, se alguém quer satisfazer seus desejos mate­riais, Kṛṣṇa o ajudará. Evidentemente, às vezes, quando o devoto é muito sincero, o Senhor, mostrando-lhe favor especial, recusa-Se a satisfazer seus desejos materiais e diretamente o abençoa com o ser­viço devocional puro e imaculado. No Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.38-39), afirma-se:

kṛṣṇa kahe, — ‘āmā bhaje, māge viṣaya-sukha
amṛta chāḍi’ viṣa māge — ei baḍa mūrkha
āmi — vijña, ei mūrkhe ‘viṣaya’ kene diba?
sva-caraṇāmṛta diyā ‘viṣaya’ bhulāiba
kṛṣṇa kahe, — ‘āmā bhaje, māge viṣaya-sukha
amṛta chāḍi’ viṣa māge — ei baḍa mūrkha
āmi — vijña, ei mūrkhe ‘viṣaya’ kene diba?
sva-caraṇāmṛta diyā ‘viṣaya’ bhulāiba

“Kṛṣṇa says, ‘If one engages in My transcendental loving service but at the same time wants the opulence of material enjoyment, he is very, very foolish. Indeed, he is just like a person who gives up ambrosia to drink poison. Since I am very intelligent, why should I give this fool material prosperity? Instead I shall induce him to take the nectar of the shelter of My lotus feet and make him forget illusory material enjoyment.’” If a devotee maintains some material desire and at the same time very sincerely desires to engage at the lotus feet of Kṛṣṇa, Kṛṣṇa may directly give him unalloyed devotional service and take away all his material desires and possessions. This is the Lord’s special favor to devotees. Otherwise, if one takes to Kṛṣṇa’s devotional service but still has material desires to fulfill, he may become free from all material desires, as Dhruva Mahārāja did, but this may take some time. However, if a very sincere devotee wants only Kṛṣṇa’s lotus feet, Kṛṣṇa directly gives him the position of śuddha-bhakti, unalloyed devotional service.

“Kṛṣṇa diz: Se alguém se ocupa em Meu transcendental serviço amoroso, mas, ao mesmo tempo, quer a opulência do gozo material, ele é muitíssimo tolo. Na verdade, ele se assemelha à pessoa que rejeita a ambrosia para beber veneno. Como sou muito inteligente, por que deveria dar prosperidade material a esse tolo? Muito pelo contrário, Eu o farei tomar o néctar do refúgio de Meus pés de lótus para que, somente assim, ele se esqueça do gozo material ilusório. Se um devoto mantém algum desejo material e, ao mesmo tempo, muito sinceramente deseja ocupar-se aos pés de lótus de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa pode conferir-lhe diretamente o serviço devocional imaculado e tirar-lhe todos os seus desejos e posses materiais. Esse favor especial o Senhor presta aos devotos. Caso contrário, se alguém adota o serviço devo­cional a Kṛṣṇa, mas ainda procura satisfazer desejos materiais, ele, a exemplo de Dhruva Mahārāja, pode livrar-se de todos os desejos materiais, mas isso pode levar algum tempo. Entretanto, se um devoto muito sincero quer somente os pés de lótus de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa di­retamente lhe outorga a posição de śuddha-bhakti, serviço devocional imaculado.