Text 20

VERSO 20

Devanagari

उपतिष्ठस्व पुरुषं भगवन्तं जनार्दनम् ।
सर्वभूतगुहावासं वासुदेवं जगद्गुरुम् ॥ २० ॥

Text

Texto

upatiṣṭhasva puruṣaṁ
bhagavantaṁ janārdanam
sarva-bhūta-guhā-vāsaṁ
vāsudevaṁ jagad-gurum

Synonyms

Sinônimos

upatiṣṭhasva — just try to worship; puruṣam — the Supreme Person; bhagavantam — the Personality of Godhead; janārdanam — who can kill all the enemies; sarva-bhūta-guhā-vāsam — living within the core of the heart of everyone; vāsudevam — Vāsudeva, Kṛṣṇa, who is all-pervading and is the son of Vasudeva; jagat-gurum — the spiritual master and teacher of the whole world.

upatiṣṭhasva — simplesmente tenta adorar; puruṣam — a Pessoa Suprema; bhagavantam — a Personalidade de Deus; janārdanam — que pode matar todos os inimigos; sarva-bhūta-guhā-vāsam — vivendo no âmago dos corações de todos; vāsudevam — Vāsudeva, Kṛṣṇa, que é onipenetrante e é o filho de Vasudeva; jagat-gurum — o mestre e preceptor espiritual do mundo inteiro.

Translation

Tradução

My dear Aditi, engage in devotional service to the Supreme Personality of Godhead, who is the master of everything, who can subdue everyone’s enemies, and who sits within everyone’s heart. Only that Supreme Person — Kṛṣṇa, or Vāsudeva — can bestow all auspicious benedictions upon everyone, for He is the spiritual master of the universe.

Minha querida Aditi, ocupa-te em serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, que é o mestre de tudo, que pode subjugar os inimigos de todos, e que Se senta no coração de todos. Somente esta Pessoa Suprema – Kṛṣṇa, ou Vāsudeva – pode conceder todas as bênçãos auspiciosas a todos, pois Ele é o mestre espiritual do universo.

Purport

Comentário

With these words, Kaśyapa Muni tried to pacify his wife. Aditi made her appeal to her material husband. Of course, that is nice, but actually a material relative cannot do anything good for anyone. If anything good can be done, it is done by the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva. Therefore, Kaśyapa Muni advised his wife, Aditi, to begin worshiping Lord Vāsudeva, who is situated in everyone’s heart. He is the friend of everyone and is known as Janārdana because He can kill all enemies. There are three modes of material nature — goodness, passion and ignorance — and above material nature, transcendental to material nature, is another existence, which is called śuddha-sattva. In the material world, the mode of goodness is considered the best, but because of material contamination, even the mode of goodness is sometimes overpowered by the modes of passion and ignorance. But when one transcends the competition between these modes and engages himself in devotional service, he rises above the three modes of material nature. In that transcendental position, one is situated in pure consciousness. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Bhāg. 4.3.23). Above material nature is the position called vasudeva, or freedom from material contamination. Only in that position can one perceive the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva. Thus the vasudeva condition fulfills a spiritual necessity. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. When one realizes Vāsudeva, the Supreme Personality of Godhead, he becomes most exalted.

SIGNIFICADO—Com essas palavras, Kaśyapa Muni tentou apaziguar sua esposa. Aditi fez seu apelo a seu esposo material. Evidentemente, isso é bom, mas, na verdade, um parente material nada pode fazer em benefício de alguma pessoa. Se algo de bom pode ser feito, é feito pela Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. Portanto, Kaśyapa Muni aconselhou que sua esposa, Aditi, começasse a adorar o Senhor Vāsudeva, que está situado no coração de todos. Ele é amigo de todos e é conhecido como Janārdana porque pode matar todos os inimigos. Existem três modos da natureza material – bondade, paixão e ignorância – e, acima da natureza material, transcendental a esta natureza, há outra existência, chamada śuddha-sattva. No mundo material, o modo da bondade é considerado o melhor, mas, devido à contaminação material, até mesmo o modo da bondade, às vezes, é dominado pelos modos da paixão e da ignorância. Mas quando alguém transcende a influência competitiva desses modos e se ocupa em serviço devocional, eleva-se acima dos três modos da natureza material. Nessa posição transcendental, ele se situa em consciência pura. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam. (Śrīmad-Bhāgavatam 4.3.23) Acima da natureza material, figura a posição chamada vasudeva, ou estar livre da contaminação material. Somente nessa posição pode alguém perceber a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. Logo, a condição vasudeva satisfaz as necessidades espirituais. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Quando alguém compreende Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, ele se torna a pessoa mais sublime.

Paramātmā (Vāsudeva) is situated in everyone’s heart, as confirmed in Bhagavad-gītā. The Lord says:

Paramātmā (Vāsudeva) está situado no coração de todos, como se confirma na Bhagavad-gītā. O Senhor diz:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

“To those who are constantly devoted and who worship Me with love, I give the understanding by which they can come to Me.” (Bg. 10.10)

“Àqueles que estão constantemente devotados a Me servir com amor, Eu dou a compreensão pela qual eles podem vir a Mim.” (Bhagavad-gītā 10.10)

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati

“The Supreme Lord is situated in everyone’s heart, O Arjuna.” (Bg. 18.61)

“O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna.” (Bhagavad-gītā 18.61)

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

“The sage who knows Me as the ultimate purpose of all sacrifices and austerities, the Supreme Lord of all planets and demigods and the benefactor and well-wisher of all living entities attains peace from the pangs of material miseries.” (Bg. 5.29)

“Quem tem plena consciência de Mim, conhecendo-Me como o beneficiário último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses, e o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, alivia-se das dores e misérias materiais.” (Bhagavad-gītā 5.29)

Whenever one is perplexed, let him take shelter of the lotus feet of Vāsudeva, Kṛṣṇa, who will give the devotee intelligence to help him surpass all difficulties and return home, back to Godhead. Kaśyapa Muni advised his wife to seek shelter at the lotus feet of Vāsudeva, Kṛṣṇa, so that all her problems would be very easily solved. Thus Kaśyapa Muni was an ideal spiritual master. He was not so foolish that he would present himself as an exalted personality, as good as God. He was actually a bona fide guru because he advised his wife to seek shelter at the lotus feet of Vāsudeva. One who trains his subordinate or disciple to worship Vāsudeva is the truly bona fide spiritual master. The word jagad-gurum is very important in this regard. Kaśyapa Muni did not falsely declare himself to be jagad-guru, although he actually was jagad-guru because he advocated the cause of Vāsudeva. Actually, Vāsudeva is jagad-guru, as clearly stated here (vāsudevaṁ jagad-gurum). One who teaches the instructions of Vāsudeva, Bhagavad-gītā, is as good as vāsudevaṁ jagad-gurum. But when one who does not teach this instruction — as it is — declares himself jagad-guru, he simply cheats the public. Kṛṣṇa is jagad-guru, and one who teaches the instruction of Kṛṣṇa as it is, on behalf of Kṛṣṇa, may be accepted as jagad-guru. One who manufactures his own theories cannot be accepted; he becomes jagad-guru falsely.

Sempre que alguém estiver perplexo, que se refugie aos pés de lótus de Vāsudeva, Kṛṣṇa, que dará ao devoto a inteligência que o ajudará a superar todas as dificuldades e retornar ao lar, retornar ao Supremo. Kaśyapa Muni aconselhou sua esposa a buscar refúgio aos pés de lótus de Vāsudeva, Kṛṣṇa, para que todos os seus problemas fossem solucionados muito facilmente. Em virtude disso, Kaśyapa Muni era um mestre espiritual ideal. Ele não faria a tolice de apresentar-se como uma grandiosa personalidade, tão excelente como Deus. Ele era de fato um guru genuíno, visto que aconselhou sua esposa a buscar abrigo nos pés de lótus de Vāsudeva. Aquele que treina seu subordinado ou discípulo a adorar Vāsudeva é verdadeiramente um mestre espiritual genuíno. Com relação a isso, a palavra jagad-gurum é muito importante. Kaśyapa Muni não se declarou falsamente um jagad-guru, embora de fato o fosse, pois defendeu a causa de Vāsudeva. Na verdade, Vāsudeva é jagad-guru, como se afirma claramente aqui (vāsudevaṁ jagad-gurum). Aquele que propaga os ensinamentos de Vāsudeva, a Bhagavad-gītā, está no mesmo nível de vāsudevaṁ jagad-gurum. Mas quando alguém não propaga este ensinamento – como ele é – e, apesar disso, declara-se jagad-guru, simplesmente engana o público. Kṛṣṇa é jagad-guru, e aquele que, em nome de Kṛṣṇa, transmite o ensinamento de Kṛṣṇa como ele é, pode ser aceito como jagad-guru. Quem inventa suas próprias teorias não pode ser aceito; ele se torna um falso jagad-guru.