Text 32

VERSO 32

Devanagari

पश्यामि धनिनां क्लेशं लुब्धानामजितात्मनाम् ।
भयादलब्धनिद्राणां सर्वतोऽभिविशङ्किनाम् ॥ ३२ ॥

Text

Texto

paśyāmi dhanināṁ kleśaṁ
lubdhānām ajitātmanām
bhayād alabdha-nidrāṇāṁ
sarvato ’bhiviśaṅkinām

Synonyms

Sinônimos

paśyāmi — I can practically see; dhaninām — of persons who are very rich; kleśam — the miseries; lubdhānām — who are extremely greedy; ajita-ātmanām — who are victims of their senses; bhayāt — because of fear; alabdha-nidrāṇām — who are suffering from insomnia; sarvataḥ — from all sides; abhiviśaṅkinām — being particularly afraid.

paśyāmi — posso ver na prática; dhaninām — das pessoas que são muito ricas; kleśam — os sofrimentos; lubdhānām — que são extremamente cobiçosas; ajita-ātmanām — que são vítimas de seus sentidos; bhayāt — devido ao medo; alabdha-nidrāṇām — que sofrem de insônia; sarvataḥ — de todos os lados; abhiviśaṅkinām — estando particularmente temerosas.

Translation

Tradução

The brāhmaṇa continued: I am actually seeing how a rich man, who is a victim of his senses, is very greedy to accumulate wealth, and therefore suffers from insomnia due to fear from all sides, despite his wealth and opulence.

O brāhmaṇa prosseguiu: Vejo de fato que um homem rico, o qual é vítima dos seus sentidos, é muito ávido por acumular riquezas e, portanto, sofre de insônia devido ao temor que o aflige de todos os lados, apesar de sua riqueza e opulências.

Purport

Comentário

Greedy capitalists accumulate wealth under so many miserable conditions, the result being that because they collect money by questionable means, their minds are always agitated. Thus they are unable to sleep at night, and they have to take pills for mental tranquillity to invite sleep. And sometimes even the pills are a failure. Consequently the result of having accumulated money by so much labor is certainly not happiness, but only distress. What is the value of acquiring a comfortable position if one’s mind is always disturbed? Narottama dāsa Ṭhākura has therefore sung:

SIGNIFICADO—Os capitalistas cobiçosos acumulam riquezas submetidos a muitas condições dolorosas, e o que acontece é que, como obtêm dinheiro através de métodos escusos, suas mentes sempre estão agitadas. Em virtude disso, são incapazes de dormir à noite, e têm que tomar pílulas que lhe deem tranquilidade mental para que possam conciliar o sono. E, algumas vezes, nem mesmo as pílulas funcionam. Consequentemente, o resultado de ter acumulado dinheiro através de tanto trabalho decerto não é a felicidade, mas apenas a infelicidade. De que adianta adquirir uma posição confortável se a pessoa está sempre com a mente perturbada? Narottama Dāsa Ṭhākura, portanto, canta:

saṁsāra-biṣānale, dibāniśi hiyā jvale,
juḍāite nā kainu upāya

“I am suffering from the poisonous effect of material enjoyment. Thus my heart is always burning and is almost on the verge of failure.” The result of the greedy capitalist’s unnecessary accumulation of wealth is that he must suffer from a blazing fire of anxiety and always be concerned with how to save his money and invest it properly to get more and more. Such a life is certainly not very happy, but because of the spell of the illusory energy, materialistic persons engage in such activities.

“Estou sofrendo o efeito venenoso do gozo material. Com isso, meu coração está sempre ardendo e está quase à beira do colapso.” Em consequência de seu desnecessário e cobiçoso acúmulo de riqueza, o capitalista tem que sofrer no fogo abrasador da ansiedade e sempre deve empenhar-se em poupar seu dinheiro e investi-lo adequadamente para ganhar cada vez mais. Tal vida decerto não é muito feliz, mas, devido ao encanto da energia ilusória, os materialistas se ocupam nessas atividades.

As far as our Kṛṣṇa consciousness movement is concerned, we are getting money naturally, by the grace of God, by selling our literature. This literature is not sold for our sense gratification; to spread the Kṛṣṇa consciousness movement we need so many things, and Kṛṣṇa is therefore supplying us the requisite money to advance this mission. The mission of Kṛṣṇa is to spread Kṛṣṇa consciousness all over the world, and for this purpose we naturally must have sufficient money. Therefore, according to the advice of Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, we should not give up attachment to money that can spread the Kṛṣṇa consciousness movement. Śrīla Rūpa Gosvāmī says in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.256):

Quanto ao nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, estamos ganhando dinheiro naturalmente, pois, pela graça de Deus, estamos vendendo nossas publicações literárias. Essas publicações não são vendidas para o gozo dos nossos sentidos; o fato é que, para espalharmos o movimento da consciência de Kṛṣṇa, precisamos de muitas coisas, e Kṛṣṇa, portanto, está nos fornecendo o dinheiro necessário para levarmos adiante essa missão. A missão de Kṛṣṇa é espalhar a consciência de Kṛṣṇa pelo mundo inteiro, e, para concretizarmos esse propósito, naturalmente precisamos ter dinheiro o bastante. Portanto, de acordo com o conselho de Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, não devemos abandonar o apego ao dinheiro que pode ajudar a difundir o movimento da consciência de Kṛṣṇa. Em seu Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.256), Śrīla Rūpa Gosvāmī diz:

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

“When persons eager to achieve liberation renounce things which are related to the Supreme Personality of Godhead, though they are material, this is called incomplete renunciation.” Money that can help in spreading the Kṛṣṇa consciousness movement is not a part of the material world, and we should not give it up, thinking that it is material. Śrīla Rūpa Gosvāmī advises:

“Quando as pessoas ansiosas por alcançar a liberação renunciam as coisas que, embora materiais, estão relacionadas com a Suprema Personalidade de Deus, isso se chama renúncia incompleta.” O dinheiro que pode ajudar na propagação do movimento da consciência de Kṛṣṇa não faz parte do mundo material, e não devemos rejeitá-lo pensando que é material. Śrīla Rūpa Gosvāmī aconselha:

anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate

“When one is not attached to anything, but at the same time accepts everything in relation to Kṛṣṇa, one is rightly situated above possessiveness.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255) Money is undoubtedly coming in great quantities, but we should not be attached to this money for sense gratification; every cent should be spent for spreading the Kṛṣṇa consciousness movement, not for sense gratification. There is danger for a preacher when he receives great quantities of money, for as soon as he spends even a single cent of the collection for his personal sense gratification, he becomes a fallen victim. The preachers of the Kṛṣṇa consciousness movement should be extremely careful not to misuse the immense quantities of money needed to spread this movement. Let us not make this money the cause of our distress; it should be used for Kṛṣṇa, and that will cause our eternal happiness. Money is Lakṣmī, or the goddess of fortune, the companion of Nārāyaṇa. Lakṣmījī must always remain with Nārāyaṇa, and then there need be no fear of degradation.

“Quando alguém não está apegado a nada, mas, ao mesmo tempo, aceita tudo aquilo que está relacionado com Kṛṣṇa, ele está corretamente situado acima do sentimento de posse.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255) Sem dúvida, o dinheiro vem em grande quantidade, mas não devemos empregar esse dinheiro no gozo dos sentidos; cada centavo deve ser aplicado em espalhar a consciência de Kṛṣṇa, e não no gozo dos sentidos. Há perigo para o pregador quando ele recebe grande quantidade de dinheiro, pois, logo que gaste ao menos um centavo da arrecadação no gozo dos seus próprios sentidos, ele se torna uma vítima caída. Os pregadores do movimento da consciência de Kṛṣṇa devem ser extremamente cuidadosos em não desperdiçar as imensas quantidades de dinheiro necessárias para espalhar esse movimento. Não façamos desse dinheiro a causa da nossa infelicidade; ele deve ser usado para Kṛṣṇa, e isso causará nossa felicidade eterna. O dinheiro é Lakṣmī, ou a deusa da fortuna, a companheira de Nārāyaṇa. Lakṣmījī sempre deve permanecer com Nārāyaṇa, em decorrência do que não será preciso temer alguma degradação.