Text 29
VERSO 29
Devanagari
Devanagari
मृगतृष्णामुपाधावेत्तथान्यत्रार्थदृक् स्वत: ॥ २९ ॥
Text
Texto
hitvājño jala-kāmyayā
mṛgatṛṣṇām upādhāvet
tathānyatrārtha-dṛk svataḥ
hitvājño jala-kāmyayā
mṛgatṛṣṇām upādhāvet
tathānyatrārtha-dṛk svataḥ
Synonyms
Sinônimos
jalam — water; tat-udbhavaiḥ — by grass grown from that water; channam — covered; hitvā — giving up; ajñaḥ — a foolish animal; jala-kāmyayā — desiring to drink water; mṛgatṛṣṇām — a mirage; upādhāvet — runs after; tathā — similarly; anyatra — somewhere else; artha-dṛk — self-interested; svataḥ — in himself.
jalam — água; tat-udbhavaiḥ — pela grama crescida com a ajuda daquela água; channam — coberta; hitvā — abandonando; ajñaḥ — um animal tolo; jala-kāmyayā — desejando beber água; mṛgatṛṣṇām — uma miragem; upādhāvet — persegue; tathā — do mesmo modo; anyatra — em algum outro lugar; artha-dṛk — com interesse próprio; svataḥ — nele mesmo.
Translation
Tradução
Just as a deer, because of ignorance, cannot see the water within a well covered by grass, but runs after water elsewhere, the living entity covered by the material body does not see the happiness within himself, but runs after happiness in the material world.
Assim como um veado, devido à ignorância, não pode ver a água que está dentro de um poço coberto de grama e procura água em outra parte, a entidade viva, coberta pelo corpo material, não vê a felicidade dentro de si mesma, senão que corre em busca da felicidade no mundo material.
Purport
Comentário
This is an accurate example depicting how the living entity, because of lack of knowledge, runs after happiness outside his own self. When one understands his real identity as a spiritual being, he can understand the supreme spiritual being, Kṛṣṇa, and the real happiness exchanged between Kṛṣṇa and one’s self. It is very interesting to note how this verse points to the body’s growth from the spirit soul. The modern materialistic scientist thinks that life grows from matter, but actually the fact is that matter grows from life. The life, or the spiritual soul, is compared herein to water, from which clumps of matter grow in the form of grass. One who is ignorant of scientific knowledge of the spirit soul does not look inside the body to find happiness in the soul; instead, he goes outside to search for happiness, just as a deer without knowledge of the water beneath the grass goes out to the desert to find water. The Kṛṣṇa consciousness movement is trying to remove the ignorance of misled human beings who are trying to find water outside the jurisdiction of life. Raso vai saḥ. Raso ’ham apsu kaunteya. The taste of water is Kṛṣṇa. To quench one’s thirst, one must taste water by association with Kṛṣṇa. This is the Vedic injunction.
SIGNIFICADO—Este é um exemplo preciso, retratando como a entidade viva, devido à falta de conhecimento, persegue a felicidade situada fora do seu próprio eu. Ao entender sua verdadeira identidade como ser espiritual, a pessoa pode compreender Kṛṣṇa, o supremo ser espiritual, e a verdadeira felicidade que Kṛṣṇa reciproca com ela. É muito interessante notar como este verso assinala como o corpo surge a partir da alma espiritual. O moderno cientista materialista pensa que a vida surge da matéria, quando, de fato, é a matéria que surge da vida. Nesta passagem, a vida, ou a alma espiritual, é comparada com a água, da qual surgem montes de matéria aqui apresentados sob a forma de grama. Alguém que ignora o conhecimento científico referente à alma espiritual não olha para dentro do corpo, onde encontrará felicidade na alma; em vez disso, sai em busca da felicidade externa, assim como um veado que não sabe que a água está debaixo da grama percorre o deserto procurando por água. O movimento da consciência de Kṛṣṇa tenta remover a ignorância existente nos seres humanos desencaminhados, que estão tentando encontrar água fora da jurisdição da vida. Raso vai saḥ. Raso ’ham apsu kaunteya. O sabor da água é Kṛṣṇa. Para matar sua sede, a pessoa deve degustar a água associando-a com Kṛṣṇa. É esse o preceito védico.