Text 17

VERSO 17

Devanagari

भयं प्रमत्तस्य वनेष्वपि स्याद्
यत: स आस्ते
सहषट्‌सपत्न: ।
जितेन्द्रियस्यात्मरतेर्बुधस्य
गृहाश्रम:
किं नु
करोत्यवद्यम् ॥ १७ ॥

Text

Texto

bhayaṁ pramattasya vaneṣv api syād
yataḥ sa āste saha-ṣaṭ-sapatnaḥ
jitendriyasyātma-rater budhasya
gṛhāśramaḥ kiṁ nu karoty avadyam

Synonyms

Sinônimos

bhayam — fear; pramattasya — of one who is bewildered; vaneṣu — in forests; api — even; syāt — there must be; yataḥ — because; saḥ — he (one who is not self-controlled); āste — is existing; saha — with; ṣaṭ-sapatnaḥ — six co-wives; jita-indriyasya — for one who has already conquered the senses; ātma-rateḥ — self-satisfied; budhasya — for such a learned man; gṛha-āśramaḥ — household life; kim — what; nu — indeed; karoti — can do; avadyam — harm.

bhayam — medo; pramattasya — daquele que está confuso; vaneṣu — nas florestas; api — mesmo; syāt — existe fatalmente; yataḥ — porque; saḥ — ele (aquele que não tem autocontrole); āste — existe; saha — com; ṣaṭ-sapatnaḥ — seis co-esposas; jita-indriyasya — para quem já conquistou os sentidos; ātma-rateḥ — satisfeito consigo mesmo; budhasya — para semelhante homem erudito; gṛha-āśramaḥ — vida familiar; kim — que; nu — na verdade; karoti — pode fazer; avadyam — mal.

Translation

Tradução

Even if he goes from forest to forest, one who is not self-controlled must always fear material bondage because he is living with six co-wives — the mind and knowledge-acquiring senses. Even householder life, however, cannot harm a self-satisfied, learned man who has conquered his senses.

Mesmo que vá de floresta em floresta, quem não tem autocontrole sempre teme o cativeiro material, pois anda na companhia de seis co-esposas: a mente e os sentidos de adquirir conhecimento. A vida familiar, contudo, não pode prejudicar um homem erudito e autossatisfeito que conquistou os sentidos.

Purport

Comentário

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura has sung, gṛhe vā vanete thāke, ‘hā gaurāṅga’ bale ḍāke: whether one is situated in the forest or at home, if he is engaged in the devotional service of Lord Caitanya, he is a liberated person. Here this is also repeated. For one who has not controlled his senses, going to the forest to become a so-called yogī is meaningless. Because his uncontrolled mind and senses are going with him, he cannot achieve anything, even by giving up household life and staying in the forest. Formerly many mercantile men from the up-country of India used to go to Bengal, and thus there is a familiar saying, “If you go to Bengal, your fortune will go with you.” Our first concern, therefore, should be to control the senses, and since the senses cannot be controlled unless engaged in the devotional service of the Lord, our most important duty is to engage the senses in devotional service. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: bhakti means engagement of the purified senses in the service of the Lord.

SIGNIFICADO—Segundo canta Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura, gṛhe vā vanete thāke, ‘hā gaurāṅga’ bale ḍāke: quer a pessoa se encontre na floresta, quer se encontre no lar, se ela estiver ocupada em serviço devocional ao Senhor Caitanya, será uma pessoa liberada. Este verso repete isso. Para alguém que não tenha controlado os sentidos, ir à floresta ou tornar-se um pretenso yogī é inútil. Quem anda em companhia da mente e de sentidos descontrolados não pode obter nada, mesmo que abandone a vida familiar e permaneça na floresta. Outrora, muitos mercadores do norte da Índia costumavam ir à Bengala, e existe um ditado familiar a esse respeito: “Se fores para a Bengala, teu destino irá contigo.” Em primeiro lugar, portanto, devemos nos preocupar em controlar os sentidos, e, como não podemos controlá-los sem que nos ocupemos em serviço devocional ao Senhor, nosso dever mais importante é ocupar os nossos sentidos em serviço devocional. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: bhakti significa ocupar os sentidos purificados em servir ao Senhor.

Herein Lord Brahmā indicates that instead of going to the forest with uncontrolled senses, it is better and more secure to engage the senses in the service of the Lord. Even household life can do no harm to a self-controlled person acting in this way; it cannot force him into material bondage. Śrīla Rūpa Gosvāmī has further enunciated this position:

Nesta passagem, o senhor Brahmā mostra que, em vez de ir à floresta com os sentidos descontrolados, é melhor e mais seguro ocupar os sentidos a serviço do Senhor. A vida familiar não pode perturbar alguém que é autocontrolado e que age dessa maneira; ela não pode forçá-lo a enredar-se no cativeiro material. Śrīla Rūpa Gosvāmī explica essa posição com mais pormenores:

īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate

“Regardless of one’s circumstances, if one fully engages his activities, mind and words in the devotional service of the Lord, he should be understood to be a liberated person.” Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura was a responsible officer and a householder, yet his service to the cause of expanding the mission of Lord Caitanya Mahāprabhu is unique. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī Ṭhākura says, durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate. The sense organs are certainly our greatest enemies, and they are therefore compared to venomous serpents. However, if a venomous serpent is bereft of its poison fangs, it is no longer fearful.Similarly, if the senses are engaged in the service of the Lord, there is no need to fear their activities. The devotees in the Kṛṣṇa consciousness movement move within this material world, but because their senses are fully engaged in the service of the Lord, they are always aloof from the material world. They are always living in a transcendental position.

“Apesar das circunstâncias, se alguém ocupa realmente suas atividades, mente e palavras no serviço devocional ao Senhor, ele deve ser considerado uma pessoa liberada.” Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura era um funcionário responsável e chefe de família, mas seu serviço à causa da expansão da missão do Senhor Caitanya Mahāprabhu é singular. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī Ṭhākura diz: durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate. Por certo que os órgãos dos sentidos são nossos maiores inimigos, em razão do que são comparados a serpentes venenosas. Contudo, se uma serpente venenosa é despojada de suas presas peçonhentas, ela não causa mais medo. Da mesma forma, não há por que temer as atividades dos sentidos ocupados a serviço do Senhor. Os devotos do movimento para a consciência de Kṛṣṇa vivem neste mundo material, mas, por manterem seus sentidos ocupados em serviço ao Senhor, estão sempre à parte do mundo material. Eles vivem sempre em uma posição transcendental.