Text 22
ТЕКСТ 22
Devanagari
Деванагари (азбука)
तपोयुक्तेन योगेन तीव्रेणात्मसमाधिना ॥ २२ ॥
Text
Текст
vairāgyeṇa balīyasā
tapo-yuktena yogena
tīvreṇātma-samādhinā
ваира̄гйен̣а балӣяса̄
тапо-юктена йогена
тӣврен̣а̄тма-сама̄дхина̄
Synonyms
Дума по дума
гя̄нена – притежавайки знание; др̣ш̣т̣а-таттвена – със зрение за Абсолютната Истина; ваира̄гйен̣а – с отреченост; балӣяса̄ – много силно; тапах̣-юктена – чрез подлагане на лишения; йогена – чрез мистична йога; тӣврен̣а – твърдо установен; а̄тма-сама̄дхина̄ – чрез потапяне в аза.
Translation
Превод
This devotional service has to be performed strongly in perfect knowledge and with transcendental vision. One must be strongly renounced and must engage in austerity and perform mystic yoga in order to be firmly fixed in self-absorption.
Човек трябва да извършва преданото служене с голяма решителност, въоръжен със съвършено знание и трансцендентално зрение. Той трябва да е непоколебим в отречението си, да е аскетичен и да се занимава с мистична йога, за да може изцяло да се потопи в своето аз.
Purport
Пояснение
Devotional service in Kṛṣṇa consciousness cannot be performed blindly due to material emotion or mental concoction. It is specifically mentioned here that one has to perform devotional service in full knowledge by visualizing the Absolute Truth. We can understand about the Absolute Truth by evolving transcendental knowledge, and the result of such transcendental knowledge will be manifested by renunciation. That renunciation is not temporary or artificial, but is very strong. It is said that development of Kṛṣṇa consciousness is exhibited by proportionate material detachment, or vairāgya. If one does not separate himself from material enjoyment, it is to be understood that he is not advancing in Kṛṣṇa consciousness. Renunciation in Kṛṣṇa consciousness is so strong that it cannot be deviated by any attractive illusion. One has to perform devotional service in full tapasya, austerity. One should fast on the two Ekādaśī days, which fall on the eleventh day of the waxing and waning moon, and on the birthdays of Lord Kṛṣṇa, Lord Rāma and Caitanya Mahāprabhu. There are many such fasting days. Yogena means “by controlling the senses and mind.” Yoga indriya-saṁyamaḥ. Yogena implies that one is seriously absorbed in the self and is able, by development of knowledge, to understand his constitutional position in relationship with the Superself. In this way one becomes fixed in devotional service, and his faith cannot be shaken by any material allurement.
Човек не бива да изпълнява преданото служене в Кр̣ш̣н̣а съзнание сляпо, воден от материални емоции или от собствени измислици. Тук се подчертава, че преданото служене трябва да се извършва със съвършено знание и поглед за Абсолютната Истина. За да разбере Абсолютната Истина, човек трябва да придобие трансцендентално знание, а трансценденталното знание на свой ред води до отреченост от материалния свят. Отречеността, основана на знание, не е временна или изкуствена, тя е много могъща. Казва се, че ваира̄гя, материалната непривързаност, е право пропорционална на напредъка в Кр̣ш̣н̣а съзнание. Ако някой не може да се откъсне от материалните удоволствия, това означава, че не напредва в Кр̣ш̣н̣а съзнание. Отречеността на този, който притежава Кр̣ш̣н̣а съзнание, е толкова могъща, че той не може да бъде разколебан от никакви съблазни на илюзорната енергия. Преданото служене трябва да бъде придружено и от тапася, или лишения и ограничения. Човек трябва да гладува в дните на Ека̄дашӣ, които се падат на единайсетия ден след всяко пълнолуние и новолуние, т.е. два пъти месечно, и на рождените дни на Бог Кр̣ш̣н̣а, Бог Ра̄ма и Чайтаня Маха̄прабху. В годината има още много подобни дни, на които се гладува. Думата йогена значи „чрез овладяване на сетивата и на ума“. Йога индрия-сам̇ямах̣. Йогена предполага, че човек е изцяло потопен в аза и в процеса на развиването на знание постепенно разбира естествената си позиция в отношенията със Свръхаза. По този начин той става устойчив в преданото служене и никакви материални съблазни не могат да разколебаят вярата му.