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Text 22

VERSO 22

Devanagari

Devanagari

राजोवाच
यथा सन्धार्यते ब्रह्मन् धारणा यत्र सम्मता ।
याद‍ृशी वा हरेदाशु पुरुषस्य मनोमलम् ॥ २२ ॥

Text

Texto

rājovāca
yathā sandhāryate brahman
dhāraṇā yatra sammatā
yādṛśī vā hared āśu
puruṣasya mano-malam
rājovāca
yathā sandhāryate brahman
dhāraṇā yatra sammatā
yādṛśī vā hared āśu
puruṣasya mano-malam

Synonyms

Sinônimos

rājā uvāca — the fortunate King said; yathā — as it is; sandhāryate — the conception is made; brahman — O brāhmaṇa; dhāraṇā — conception; yatra — where and how; sammatā — in a summary; yādṛśī — the way by which; — or; haret — extricated; āśu — without delay; puruṣasya — of a person; manaḥ — of the mind; malam — dirty things.

rājā uvāca — o afortunado rei disse; yathā — tal como ela é; sandhāryate — faz-se a concepção; brahman — ó brāhmaṇa; dhāraṇā — concepção; yatra — onde e como; sammatā — em suma; yādṛśī — caminho pelo qual; — ou; haret — removidas; āśu — sem demora; puruṣasya — de uma pessoa; manaḥ — da mente; malam — sujeiras.

Translation

Tradução

The fortunate King Parīkṣit, inquiring further, said: O brāhmaṇa, please describe in full detail how and where the mind has to be applied and how the conception can be fixed so that the dirty things in a person’s mind can be removed.

O afortunado rei Parīkṣit, continuando a fazer perguntas, disse: Ó brāhmaṇa, descreve, por favor, com todos os pormenores, como e onde se deve aplicar a mente e como se pode fixar esta concepção para que se removam as sujeiras que estão na mente de alguém.

Purport

Comentário

The dirty things in the heart of a conditioned soul are the root cause of all troubles for him. A conditioned soul is surrounded by the manifold miseries of material existence, but on account of his gross ignorance he is unable to remove the troubles due to dirty things in the heart, accumulated during the long prison life in the material world. He is actually meant to serve the will of the Supreme Lord, but on account of the dirty things in the heart, he likes to serve his concocted desires. These desires, instead of giving him any peace of mind, create new problems and thus bind him to the cycle of repeated birth and death. These dirty things of fruitive work and empiric philosophy can be removed only by association with the Supreme Lord. The Lord, being omnipotent, can offer His association by His inconceivable potencies. Thus persons who are unable to pin their faith on the personal feature of the Absolute are given a chance to associate with His virāṭ-rūpa, or the cosmic impersonal feature of the Lord. The cosmic impersonal feature of the Lord is a feature of His unlimited potencies. Since the potent and potencies are identical, even the conception of His impersonal cosmic feature helps the conditioned soul to associate with the Lord indirectly and thus gradually rise to the stage of personal contact.

SIGNIFICADO—As sujeiras presentes no coração da alma condicionada são a causa fundamental de todos os seus problemas. A alma condicionada está cercada pelos múltiplos sofrimentos da existência material, mas, devido à sua ignorância grosseira, ela não consegue remover os problemas produzidos pelas sujeiras encontradas no coração, acumuladas durante a longa vida de aprisionamento no mundo material. Ela, na verdade, destina-se a fazer a vontade do Senhor Supremo, mas, devido às sujeiras no coração, prefere servir aos desejos por ela inventados. Esses desejos, ao invés de lhe dar qualquer paz mental, criam novos problemas e, então, amarram-na ao ciclo de repetidos nascimentos e mortes. Essas sujeiras, a saber, o trabalho fruitivo e a filosofia empírica, só podem ser removidas através da associação com o Senhor Supremo. O Senhor, sendo onipotente, pode, através de Suas potências inconcebíveis, oferecer Sua associação. Assim, as pessoas que não conseguem fixar sua fé no aspecto pessoal do Absoluto recebem a oportunidade de se associarem com Seu virāṭ-rūpa, ou o aspecto cósmico impessoal do Senhor. O aspecto cósmico impessoal do Senhor é um aspecto de Suas potências ilimitadas. Como o potente e as potências são idênticos, a simples concepção acerca do Seu aspecto cósmico impessoal ajuda a alma condicionada a se associar indiretamente com o Senhor e, então, elevar-se aos poucos à plataforma de um contato pessoal.

Mahārāja Parīkṣit was already directly connected with the personal feature of the Lord Śrī Kṛṣṇa, and as such he had no need to inquire from Śukadeva Gosvāmī about where and how to apply the mind in the impersonal virāṭ-rūpa of the Lord. But he inquired after a detailed description of the matter for the benefit of others, who are unable to conceive of the transcendental personal feature of the Lord as the form of eternity, knowledge and bliss. The nondevotee class of men cannot think of the personal feature of the Lord. Because of their poor fund of knowledge, the personal form of the Lord, like Rāma or Kṛṣṇa, is completely revolting to them. They have a poor estimation of the potency of the Lord. In the Bhagavad-gītā (9.11) it is explained by the Lord Himself that people with a poor fund of knowledge deride the supreme personality of the Lord, taking Him to be a common man. Such men are ignorant of the inconceivable potency of the Lord. By the inconceivable potency of the Lord, He can move in human society or any other society of living beings and yet remain the same omnipotent Lord, without deviating in the slightest from His transcendental position. So, for the benefit of men who are unable to accept the Lord in His personal eternal form, Mahārāja Parīkṣit inquired from Śukadeva Gosvāmī how to fix the mind on Him in the beginning, and the Gosvāmī replied in detail as follows.

Mahārāja Parīkṣit estava em contato direto com o aspecto pessoal do Senhor Kṛṣṇa e, desse modo, não precisava fazer a Śukadeva Gosvāmī perguntas para aprender onde e como aplicar a mente no virāṭ-rūpa impessoal do Senhor. No entanto, pedindo uma minuciosa descrição do assunto, estava querendo beneficiar os outros, que são incapazes de conceber o aspecto transcendental do Senhor como a forma de eternidade, conhecimento e bem-aventurança. A classe dos não-devotos não consegue pensar no aspecto pessoal do Senhor. Devido ao seu pobre fundo de conhecimento, a forma pessoal do Senhor, tal como Rāma ou Kṛṣṇa, é completamente revoltante para eles. Eles fazem uma avaliação muito precária da potência do Senhor. Na Bhagavad-gītā (9.11), o próprio Senhor explica que as pessoas com um pobre fundo de conhecimento zombam da personalidade suprema do Senhor, tomando-O por um homem comum. Tais homens desconhecem a potência inconcebível do Senhor. Através de Sua potência inconcebível, o Senhor pode aparecer na sociedade humana ou em qualquer outra sociedade de seres vivos e continuar sendo o Senhor onipotente, sem sair nem um milímetro de Sua posição transcendental. Assim, para o benefício das pessoas que não conseguem aceitar a forma pessoal e eterna do Senhor, Mahārāja Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī como começar a fixar a mente nEle, e o Gosvāmī respondeu em detalhes como segue.