Text 39
VERSO 39
Devanagari
Devanagari
प्राजापत्यां निरूप्येष्टिमग्नीनपिबदीश्वर: ॥ ३९ ॥
Text
Texto
śūrasena-patiṁ tataḥ
prājāpatyāṁ nirūpyeṣṭim
agnīn apibad īśvaraḥ
śūrasena-patiṁ tataḥ
prājāpatyāṁ nirūpyeṣṭim
agnīn apibad īśvaraḥ
Synonyms
Sinônimos
Translation
Tradução
Then he posted Vajra, the son of Aniruddha [grandson of Lord Kṛṣṇa], at Mathurā as the King of Śūrasena. Afterwards Mahārāja Yudhiṣṭhira performed a Prājāpatya sacrifice and placed in himself the fire for quitting household life.
Então, ele empossou Vajra, o filho de Aniruddha [neto do Senhor Kṛṣṇa], em Mathurā, como o rei de Śūrasena. Depois disso, Mahārāja Yudhiṣṭhira executou um sacrifício Prājāpatya e colocou o fogo em si mesmo para abandonar a vida familiar.
Purport
Comentário
Mahārāja Yudhiṣṭhira, after placing Mahārāja Parīkṣit on the imperial throne of Hastināpura, and after posting Vajra, the great-grandson of Lord Kṛṣṇa, as the King of Mathurā, accepted the renounced order of life. The system of four orders of life and four castes in terms of quality and work, known as varṇāśrama-dharma, is the beginning of real human life, and Mahārāja Yudhiṣṭhira, as the protector of this system of human activities, timely retired from active life as a sannyāsī, handing over the charge of the administration to a trained prince, Mahārāja Parīkṣit. The scientific system of varṇāśrama-dharma divides the human life into four divisions of occupation and four orders of life. The four orders of life as brahmacārya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa are to be followed by all, irrespective of the occupational division. Modern politicians do not wish to retire from active life, even if they are old enough, but Yudhiṣṭhira Mahārāja, as an ideal king, voluntarily retired from active administrative life to prepare himself for the next life. Everyone’s life must be so arranged that the last stage of life, say at least the last fifteen to twenty years prior to death, can be absolutely devoted to the devotional service of the Lord to attain the highest perfection of life. It is really foolishness to engage oneself all the days of one’s life in material enjoyment and fruitive activities, because as long as the mind remains absorbed in fruitive work for material enjoyment, there is no chance of getting out from conditioned life, or material bondage. No one should follow the suicidal policy of neglecting one’s supreme task of attaining the highest perfection of life, namely going back home, back to Godhead.
SIGNIFICADO—Mahārāja Yudhiṣṭhira, após colocar Mahārāja Parīkṣit no trono imperial de Hastināpura, e após empossar Vajra, o bisneto do Senhor Kṛṣṇa, como o rei de Mathurā, aceitou a ordem de vida renunciada. O sistema de quatro ordens de vida e quatro castas, de acordo com a qualidade e trabalho, conhecido como varṇāśrama-dharma, é o começo da verdadeira vida humana, e Mahārāja Yudhiṣṭhira, como o protetor desse sistema de atividades humanas, retirou-se oportunamente da vida ativa como um sannyāsī, passando o encargo da administração para um príncipe treinado, Mahārāja Parīkṣit. O sistema científico de varṇāśrama-dharma divide a vida humana em quatro classes de ocupações e quatro ordens de vida. As quatro ordens de vida como brahmācārya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa devem ser seguidas por todos, a despeito da divisão ocupacional. Os políticos modernos não querem se retirar da vida ativa, mesmo quando ficam bastante velhos, mas Yudhiṣṭhira Mahārāja, como um rei ideal, retirou-se voluntariamente da vida ativa na administração a fim de se preparar para a próxima vida. A vida de todos deve ser planejada de tal forma que a última fase da vida, quer dizer, pelo menos os últimos quinze a vinte anos antes da morte, possam ser absolutamente dedicados ao serviço devocional ao Senhor para se alcançar a perfeição máxima da vida. É realmente tolice ocupar-se todos os dias da vida em gozo material e atividades fruitivas, pois, enquanto a mente permanecer absorta no trabalho fruitivo para o gozo material, não haverá possibilidade de escapar da vida condicionada, ou cativeiro material. Ninguém deve seguir a política suicida de negligenciar sua tarefa suprema de alcançar a perfeição máxima da vida, a saber, voltar ao lar, voltar ao Supremo.