Sloka 12
ТЕКСТ 12
Verš
Текст
tvaramāṇaṁ vihāyasā
āmuktam iva pākhaṇḍaṁ
yo ’dharme dharma-vibhramaḥ
тварама̄н̣ам̇ виха̄яса̄
а̄муктам ива па̄кхан̣д̣ам̇
йо 'дхарме дхарма-вибхрамах̣
Synonyma
Дума по дума
tam — krále Indru; atriḥ — mudrc Atri; bhagavān — nejmocnější; aikṣat — viděl; tvaramāṇam — který se pohyboval velkou rychlostí; vihāyasā — v meziplanetárním prostoru; āmuktam iva — jako osvobozená osoba; pākhaṇḍam — podvodník; yaḥ — ten, kdo; adharme — za bezbožnost; dharma — náboženství; vibhramaḥ — mylně zaměňuje.
там – цар Индра; атрих̣ – мъдрецът Атри; бхагава̄н – най-могъщият; аикш̣ат – видя; тварама̄н̣ам – бързайки; виха̄яса̄ – в космическото пространство; а̄муктам ива – като освободена личност; па̄кхан̣д̣ам – самозванец; ях̣ – този, който; адхарме – в безбожието; дхарма – религия; вибхрамах̣ – заблуждаващ.
Překlad
Превод
Král Indra odváděl koně, oblečený jako osvobozená osoba. Tento oděv ve skutečnosti znamenal podvod, protože vyvolával mylný dojem zbožnosti. Když Indra takto cestoval meziplanetárním prostorem, uviděl ho velký mudrc Atri a vše pochopil.
За да отвлече коня незабелязано, цар Индра се преоблече в дреха, каквато носят освободените личности. Този маскарад беше просто измама, създаваща впечатление за религиозност. Щом Индра се появи в космоса в такъв вид, великият мъдрец Атри го видя и веднага разбра какво се е случило.
Význam
Пояснение
Slovo pākhaṇḍa, použité v tomto verši, se někdy vyslovuje jako pāṣaṇḍa. Obojí označuje podvodníka, který se vydává za velice zbožnou osobu, ale ve skutečnosti je hříšný. Indra si oblékl oděv šafránové barvy, aby podvedl druhé. Tento šafránový oděv zneužívá mnoho podvodníků, kteří se vydávají za osvobozené osoby nebo za inkarnace Boha, a podvádějí tak lidi. Již mnohokrát jsme se zmínili o tom, že podmíněná duše má sklon podvádět, a proto tuto vlastnost můžeme vidět i u osoby, jako je král Indra. Ani on tedy není osvobozený od vlivu hmotného znečištění. Proto jsou zde použita slova āmuktam iva, “jako kdyby byl osvobozený”. Sannyāsī svým šafránovým oděvem oznamuje světu, že se zřekl všech světských záležitostí a věnuje se pouze službě Pánu. Takový oddaný je skutečný sannyāsī neboli osvobozená osoba. Bhagavad-gītā (6.1) říká:
Думата па̄кхан̣д̣а, която е използвана в тази строфа, понякога се произнася па̄ш̣ан̣д̣а. И в двата случая тя означава самозванеца, който е голям грешник, но се представя за много набожен човек. Индра се облякъл в шафранени дрехи, за да заблуди тези, които се били събрали на жертвената арена. Много мошеници злоупотребяват с шафранената дреха, представяйки се за освободени личности или Божии инкарнации, и по този начин мамят наивните хора. Както нееднократно сме отбелязвали, обусловената душа е склонна да лъже. Същата тази склонност присъствала и у цар Индра. Това означава, че дори той е в плен на материалните замърсявания. Затова тук са употребени думите а̄муктам ива – „сякаш бе освободен“. Шафранената дреха, която носят сання̄сӣте, е символ на пълното им отречение от светските дейности и показва, че са се отдали изцяло в служба на Бога. Такива предани са истински сання̄сӣ, освободени души. В Бхагавад-гӣта̄ (6.1) е казано:
kāryaṁ karma karoti yaḥ
sa sannyāsī ca yogī ca
na niragnir na cākriyaḥ
ка̄рям̇ карма кароти ях̣
са сання̄сӣ ча йогӣ ча
на нирагнир на ча̄криях̣
“Pravý sannyāsī a pravý mystik je ten, kdo nelpí na plodech svého jednání a koná činy, které je zavázán vykonat — nikoliv ten, kdo nezažehne oheň a je nečinný.”
„Този, който не е привързан към плодовете от работата си и действа по задължение – той се е отрекъл от света и е истински мистик, а не този, който не пали огън и не изпълнява дълга си“.
Skutečný sannyāsī a yogī je tedy ten, kdo obětuje výsledky svých činností Nejvyšší Osobnosti Božství. Falešní sannyāsīni a yogīni existují od doby Pṛthuovy oběti. Toto podvádění velice pošetile zavedl král Indra. V některých dobách je velmi výrazné a v jiných dobách méně. Sannyāsī musí být velice opatrný, neboť — jak pravil Pán Caitanya: sannyāsīra alpa chidra sarva-loke gāya — sebemenší skvrnu na jeho charakteru bude veřejnost zveličovat (Cc. Madhya 12.51). Nikdo by tedy neměl přijímat stav sannyāsa, není-li skutečně upřímný a vážný. Tohoto stavu se nemá používat jako prostředku k podvádění veřejnosti. V současném věku Kali je lépe sannyās nepřijímat, jelikož dráždivé podněty jsou nyní velice silné. O sannyās by se měla ucházet jedině velmi vznešená, duchovně pokročilá osoba. Tento stav by neměl nikdo přijímat jako prostředek k získávání živobytí nebo pro nějaké hmotné cíle.
С други думи, човекът, който посвещава плодовете от своите дела на Върховната Божествена Личност, е истинският сання̄сӣ и йогӣ. Мнимите сання̄сӣ и йогӣ съществуват от времето, когато цар Пр̣тху извършвал знаменитото си жертвоприношение. Началото на тези измами поставил цар Индра със своето глупаво поведение. В някои епохи този тип мошеничество е масово, в други времена е по-ограничено. Сання̄сӣте трябва да бъдат безупречни, защото, както е казал Бог Чайтаня, сання̄сӣра алпа чхидра сарва-локе га̄я – и най-малкият недостатък в поведението на един сання̄сӣ става в очите на хората неизличимо петно (Чайтаня чарита̄мр̣та, Мадхя, 12.51). Затова само който е изключително сериозен и искрен, може да приеме сана на отречението (сання̄са); човек не бива да използва този сан, за да мами хората. В Кали юга е най-добре изобщо да не се приема сання̄са, защото изкушенията и предизвикателствата на тази епоха са твърде големи. Само изключително извисените личности, които са постигнали духовно себепознание, могат да си позволят да приемат сання̄са. Човек в никакъв случай не бива да използва този духовен сан като средство да си изкарва прехраната или да постига други материални цели.