ГЛАВА ДВАДЕСЕТ И ШЕСТА

KAPITOLA DVACÁTÁ ŠESTÁ

Описание на адските планети

Popis pekelných planet

Двадесет и шеста глава проследява как грешникът се отправя към адските области, където помощниците на Ямара̄джа го подлагат на различни наказания. Както се казва в Бхагавад-гӣта̄ (3.27):

Dvacátá šestá kapitola popisuje, jak se hříšný člověk dostává do různých pekel, kde ho Yamarājovi pomocníci různými způsoby trestají. V Bhagavad-gītě (3.27) stojí:

пракр̣тех̣ крияма̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарвашах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити маняте

prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate

„Заблудена от фалшивото его, душата се мисли за извършител на дейностите, които всъщност се осъществяват от трите гун̣и на материалната природа“. Глупавият човек смята, че не е подчинен на никакви закони. Той решава, че няма Бог или направляващ принцип и че може да прави каквото си иска. Така се въвлича в различни греховни деяния и съответно живот след живот попада в различни адски условия, за да изтърпи наказанията на природните закони. Основният принцип на неговото страдание е, че той глупаво се мисли за независим, макар да е изцяло подвластен на законите на материалната природа. Тези закони действат поради влиянието на трите гун̣и на природата, затова и дейностите на хората са подвластни на три вида влияние. В зависимост от това какво прави, човек изтърпява различни последици в този или в следващия си живот. Религиозните хора действат различно от атеистите, затова понасят различни последици.

“Zmatená duše se pod vlivem falešného ega považuje za konatele činností, které ve skutečnosti vykonávají tři kvality hmotné přírody.” Pošetilý člověk si myslí, že nepodléhá žádnému zákonu, že neexistuje žádný Bůh či usměrňující zásada a že si může dělat, co se mu zachce. Proto se oddává různým hříšným činnostem, a následkem toho je život za životem vrhán do různých pekelných životních podmínek, aby byl potrestán zákony přírody. Podstatou jeho utrpení je, že se pošetile považuje za nezávislého, přestože plně podléhá zákonům hmotné přírody. Tyto zákony jsou dány vlivem tří kvalit hmotné přírody, a proto také každá lidská bytost jedná pod trojím různým vlivem. Každý podle svého jednání zakouší v příštím nebo tomto životě různé reakce. Zbožní lidé jednají jinak než ateisté, a proto také obdrží jiné reakce.

Шукадева Госва̄мӣ изброява следните двайсет и осем области на ада: Та̄мисра, Андхата̄мисра, Раурава, Маха̄раурава, Кумбхӣпа̄ка, Ка̄ласӯтра, Аси-патравана, Сӯкарамукха, Андхакӯпа, Кр̣мибходжана, Сандам̇ша, Татпасӯрми, Ваджракан̣т̣ака-ша̄лмалӣ, Ваитаран̣ӣ, Пӯйода, Пра̄н̣ародха, Вишасана, Ла̄ла̄бхакш̣а, Са̄рамея̄дана, Авӣчи, Аях̣па̄на, Кш̣аракардама, Ракш̣оган̣а-бходжана, Шӯлапрота, Дандашӯка, Ават̣а-ниродхана, Паря̄вартана и Сӯчӣмукха.

Śukadeva Gosvāmī popisuje těchto dvacet osm pekel: Tāmisra, Andhatāmisra, Raurava, Mahāraurava, Kumbhīpāka, Kālasūtra, Asi-patravana, Sūkaramukha, Andhakūpa, Kṛmibhojana, Sandaṁśa, Taptasūrmi, Vajrakaṇṭaka-śālmalī, Vaitaraṇī, Pūyoda, Prāṇarodha, Viśasana, Lālābhakṣa, Sārameyādana, Avīci, Ayaḥpāna, Kṣārakardama, Rakṣogaṇa-bhojana, Śūlaprota, Dandaśūka, Avaṭa-nirodhana, Paryāvartana a Sūcīmukha.

Човекът, откраднал чужди пари, жена или вещи, отива в ада Та̄мисра. Мъж, който измамва някого и се наслаждава със съпругата му, бива пращан в непоносимия ад Андхата̄мисра. Глупакът, погълнат от телесна житейска представа, който изхранва себе си или своята съпруга и деца чрез насилие над други живи същества, попада в ада Раурава. Там убитите от него животни се раждат като създания, наречени руру и му причиняват нетърпими страдания. Тези, които готвят различни животни и птици, докато са още живи, биват захвърлени от посредниците на Ямара̄джа в ада Кумбхӣпа̄ка, където ги пържат в гореща мазнина. Убиецът на бра̄хман̣а отива в ада Ка̄ласӯтра; там земята е съвършено равна, направена от мед и нагорещена като пещ. Той се пече на тази земя в продължение на много години. Този, който не следва указанията на писанията, а прави всичко на своя глава или следва някакъв измамник, попада в ада Аси-патравана. Държавният служител, погрешно раздавал правосъдие или наказал невинен човек, бива завлечен от помощниците на Ямара̄джа в ада Сӯкарамукха, където безмилостно го пребиват.

Ten, kdo ukradne něčí peníze, manželku nebo majetek, je uvržen do pekla, jež se nazývá Tāmisra. Člověka, který někoho podvede a užívá si s jeho ženou, čekají nesmírně ohavné podmínky, známé jako Andhatāmisra. Pošetilý člověk, který je pohroužen v tělesném pojetí života, a proto sebe či svou manželku a děti živí s pomocí násilí, jehož se dopouští na jiných živých bytostech, se ocitne v pekle zvaném Raurava. Zvířata, která zabil, se tam narodí jako tvorové zvaní ruru a působí mu velké utrpení. Ty, kdo zabíjejí různá zvířata a ptáky a pak je vaří, uvrhnou Yamarājovi pomocníci do pekla jménem Kumbhīpāka, kde je smaží v oleji. Osobu, jež zabije brāhmaṇu, nemine peklo Kālasūtra, kde má země dokonale rovný měděný povrch, který je žhavý jako pec. Vrah brāhmaṇy se v té zemi peče po mnoho let. Ten, kdo nepřijímá pokyny písem a ve všem se řídí vlastním rozmarem nebo následuje nějakého darebáka, se dostane do pekla, jež se nazývá Asi-patravana. Vládní úředník, který vynese nesprávný soud a potrestá tak nevinného, je Yamarājovými pomocníky odvlečen do pekla zvaného Sūkaramukha, kde ho budou nemilosrdně bít.

Бог е дарил човешкото същество с развито съзнание. Затова то усеща страданието или радостта на другите живи същества. Ала безсъвестният човек е склонен да причинява страдания на другите създания. Помощниците на Ямара̄джа го хвърлят в ада Андхакӯпа, където той получава съответното наказание от своите жертви. Всеки, който не посрещне или не нахрани както трябва госта си, а сам яде до насита, попада в ада Кр̣мибходжана. Там непрекъснато го хапят безброй червеи и насекоми.

Lidská bytost obdržela od Boha dar rozvinutého vědomí, a proto může vnímat utrpení a štěstí jiných živých bytostí. Avšak ten, kdo ztratil svědomí, má sklon působit jiným živým bytostem utrpení. Pomocníci Yamarāje takového člověka uvrhnou do pekla, které se nazývá Andhakūpa, kde se mu od jeho obětí dostane zaslouženého trestu. Každý, kdo si sám užívá jídla, aniž by řádně přijal a nasytil hosta, bude trpět v pekle zvaném Kṛmibhojana. Tam ho bude bez ustání kousat nesčetné množství červů a hmyzu.

Крадецът отива в ада Сандам̇ша. Мъж, влязъл в сексуални връзки с жена, на която не бива да се наслаждава, попада в ада Таптасӯрми. Човек, имащ полови сношения с животни, отива в ада Ваджракан̣т̣ака-ша̄лмалӣ. Този, който е роден в аристократично или високопоставено семейство, но не се държи подобаващо, пада в адския канал, пълен с кръв, слуз и урина, наречен река Ваитаран̣ӣ. Този, който живее като животно, отива в ада Пӯйода. Ако някой без разрешение жестоко избива животни в гората, попада в ада Пра̄н̣ародха. Човек, който коли животни в името на религиозни обреди, попада в ада Вишасана. Мъж, принуждаващ съпругата си да пие семенната му течност, бива пратен в ада Ла̄ла̄бхакш̣а. Този, който причинява пожар или отравя някого, се озовава в ада Са̄рамея̄дана. Мъж, изкарващ прехраната си с лъжливи показания, отива в ада Авӣчи.

Zloděje uvrhnou Yamarājovi pomocníci do pekla, jež se nazývá Sandaṁśa. Člověka, který se pohlavně stýká s nevhodnou ženou, nemine peklo známé jako Taptasūrmi. Ten, kdo holduje sexu se zvířaty, bude trpět v pekle zvaném Vajrakaṇṭaka-śālmalī. Člověk, který se narodil ve šlechtické nebo vysoce postavené rodině, ale nechová se podle toho, se ocitne v odporném korytě plném krve, hnisu a moči, zvaném řeka Vaitaraṇī. Toho, kdo žije jako zvíře, nemine peklo známé jako Pūyoda. Toho, kdo bez povolení nemilosrdně zabíjí zvířata v lese, čeká peklo jménem Prāṇarodha. Člověk, jenž zabíjí zvířata ve jménu náboženské oběti, se nevyhne peklu zvanému Viśasana. Muž, který nutí svou ženu pít jeho semeno, je uvržen do pekla, jež se nazývá Lālābhakṣa. Ten, kdo s vražedným úmyslem založí požár nebo podá jed, se dostane do pekla známého jako Sārameyādana. Člověk, který se živí tím, že podává falešná svědectví, bude trpět v pekle zvaném Avīci.

Пристрастеният към пиене на вино отива в ада Аях̣па̄на. Този, който нарушава нормите на поведение и не отдава необходимата почит на по-висшестоящите, пропада в ада Кш̣а̄ракардама. Този, който принася човешки същества в жертва на Бхайрава, е пратен в ада Ракш̣оган̣а-бходжана. Човек, умъртвяващ домашни животни, се отправя към ада Дандашӯка. Оня, който затваря живо същество в пещера, попада в ада Ават̣а-ниродхана. Ако някой без повод излее гнева си върху свой гост, бива хвърлен в ада Паря̄вартана. Човекът, обезумял от богатството си и дълбоко обзет от мисли как да трупа пари, отива в ада Сӯчӣмукха.

Ten, kdo propadl pití vína, se dostane do pekla, které se nazývá Ayaḥpāna. Toho, kdo porušuje etiketu tím, že neprokazuje řádnou úctu nadřízeným, čeká peklo zvané Kṣārakardama. Ten, kdo obětuje lidské bytosti Bhairavovi, neunikne peklu, jež se nazývá Rakṣogaṇa-bhojana. Člověk, který zabíjí ochočená zvířata, je uvržen do pekla známého jako Śūlaprota. Toho, kdo působí potíže druhým, nemine peklo Dandaśūka. Ten, kdo uvězní živou bytost v jeskyni, bude trpět v pekle, jež se nazývá Avaṭa-nirodhana. Ten, kdo projevuje vůči hostu ve svém domě bezdůvodný hněv, se dostane do pekla zvaného Paryāvartana. Člověk, který je opojený svým bohatstvím, následkem čehož usilovně přemýšlí, jak hromadit peníze, bude uvržen do pekla známého jako Sūcīmukha.

След като описва адските планети, Шукадева Госва̄мӣ посочва как благочестивите хора се издигат до висшата планетарна система, обитавана от полубоговете, и как се връщат на Земята, след като резултатите от благочестивите им дейности се изчерпят. Накрая той представя вселенската форма на Бога и възхвалява Божиите дела.

Po popisu pekelných planet Śukadeva Gosvāmī líčí, jak jsou zbožné osoby povýšeny na nejvyšší planetární soustavu, kde žijí polobozi, a jak se po vyčerpání výsledků svého zbožného jednání vracejí na tuto Zemi. Na závěr popisuje vesmírnou podobu Pána a oslavuje Pánovy činnosti.

ТЕКСТ 1:: Цар Парӣкш̣ит попита Шукадева Госва̄мӣ: Господарю мой, защо живите същества са поставени в различни материални условия? Бъди така добър да ми обясниш това.

Sloka 1:: Král Parīkṣit se otázal Śukadeva Gosvāmīho: Můj drahý pane, proč jsou živé bytosti umístěny do různých hmotných situací? Vysvětli mi to, prosím.

ТЕКСТ 2:: Великият мъдрец Шукадева Госва̄мӣ каза: О царю, в материалния свят съществуват три вида дейности – в гун̣ата на доброто, на страстта и на невежеството. Понеже всички хора са повлияни от трите гун̣и на материалната природа, и плодовете от дейността им също се разделят на три. Този, който действа в гун̣ата на доброто, е религиозен и щастлив; този в гун̣ата на страстта го спохождат и щастие, и страдание, а този, който действа под влиянието на невежеството, винаги е злощастен и живее като животно. В зависимост от степента, в която са подвластни на различните природни гун̣и, живите същества достигат различни местоназначения.

Sloka 2:: Velký mudrc Śukadeva Gosvāmī pravil: Můj milý králi, v tomto hmotném světě existují tři druhy činností — činnosti v kvalitě dobra, vášně a nevědomosti. Každého člověka ovlivňují tři kvality hmotné přírody, a proto jsou i výsledky jeho činností trojí. Ten, kdo jedná v kvalitě dobra, je zbožný a šťastný, kdo jedná pod vlivem kvality vášně, dosahuje smíšeného utrpení a štěstí a ten, kdo jedná pod vlivem nevědomosti, je vždy nešťastný a žije jako zvíře. Živé bytosti jsou různými kvalitami přírody ovlivněny do různé míry, a proto jsou různá i jejich místa určení.

ТЕКСТ 3:: С разнородните си благочестиви дейности, човек постига различни условия на райски живот, а действайки греховно, се озовава в разни условия на адски живот. Хората, повлияни от материалната гун̣а на невежеството, се въвличат в неблагочестиви дейности и според степента на своето невежество попадат на различни нива от адското съществуване. Ако някой действа в гун̣ата на невежеството от лудост, полагаемото му се нещастие е най-леко. Ако действа греховно, но знае разликата между благочестиви и неблагочестиви дела, попада в средно жесток ад. А за този, който действа греховно и невежествено поради атеизъм, е отреден най-тежкият адски живот. От незапомнени времена многобройните желания на невежото живо същество го отнасят до хиляди адски планети. Ще се опитам да те запозная с тях, доколкото е възможно.

Sloka 3:: Tak jako různými zbožnými činnostmi člověk dosáhne různých postavení v nebeském životě, bezbožným jednáním dosáhne různých postavení v pekelném životě. Ti, kdo jsou ovládáni hmotnou kvalitou nevědomosti, se oddávají bezbožným činnostem a podle míry své nevědomosti jsou umísťováni na různé úrovně pekelného života. Pokud člověk jedná v kvalitě nevědomosti následkem šílenství, je jeho výsledné utrpení nejméně kruté. Ten, kdo jedná bezbožně, ale zná rozdíl mezi zbožnými a bezbožnými činnostmi, je uvržen do středně krutého pekla. A pro toho, kdo jedná bezbožně a nevědomě následkem svého ateismu, je výsledný pekelný život nejhorší. Každá živá bytost je kvůli své nevědomosti od nepaměti unášena různými touhami na tisíce různých pekelných planet. Pokusím se je popsat co nejdůkladněji.

ТЕКСТ 4:: Цар Парӣкш̣ит попита Шукадева Госва̄мӣ: Господарю, къде се намират адските области: извън вселената, в нейните предели или на различни места на тази планета?

Sloka 4:: Král Parīkṣit se otázal Śukadeva Gosvāmīho: Můj drahý pane, jsou pekelné oblasti mimo vesmír, uvnitř vesmírného obalu nebo na různých místech této planety?

ТЕКСТ 5:: Великият мъдрец Шукадева Госва̄мӣ отговори: Всички адски планети се намират в космическото пространство между трите свята и океана Гарбходака. Те са разположени в южната страна на вселената, под Бхӯ-ман̣д̣ала, малко над водите на океана Гарбходака. Питр̣лока също се намира в тази област между океана Гарбходака и нисшите планетарни системи. Жителите на Питр̣лока, предвождани от Агниш̣ва̄тта̄, медитират в сама̄дхи върху Върховната Божествена Личност, желаейки добруването на техните семейства.

Sloka 5:: Velký mudrc Śukadeva Gosvāmī odpověděl: Všechny pekelné planety spočívají v prostoru mezi Oceánem Garbhodaka a třemi světy. Nacházejí se pod Bhū-maṇḍalou na jižní straně vesmíru, těsně nad vodou Oceánu Garbhodaka. V této oblasti mezi Oceánem Garbhodaka a nižšími planetárními soustavami je také Pitṛloka. Všichni obyvatelé Pitṛloky v čele s Agniṣvāttou meditují v hlubokém samādhi o Nejvyšší Osobnosti Božství a vždy přejí blaho svým rodinám.

ТЕКСТ 6:: Цар на питӣте е Ямара̄джа – могъщият син на бога на Слънцето. Той живее на Питр̣лока с личните си придружители и бидейки верен на законите, постановени от Върховната Божествена Личност, има посредници, ямадӯтите, които му довеждат всички грешници веднага след смъртта им. След като ги изправят пред него, той отсъжда справедливо според прегрешенията им и ги изпраща на една от многото адски планети за подобаващо наказание.

Sloka 6:: Králem pitů je Yamarāja, velmi mocný syn boha Slunce. Sídlí na Pitṛloce se svými osobními služebníky a podle pravidel a usměrnění Nejvyššího Pána posílá své zástupce, Yamadūty, aby mu přivedli všechny hříšné lidi ihned po jejich smrti. Poté, co se hříšníci ocitnou v dosahu jeho moci, řádně je odsoudí podle toho, jakých se dopouštěli hříšných činností, a pošle je na jednu z mnoha pekelných planet odpykat si přiměřený trest.

ТЕКСТ 7:: Някои авторитети твърдят, че адските планети са общо двайсет и една, а други – че са двайсет и осем. Скъпи царю, ще те запозная с техните наименования, форми и характеристики. Имената на различните адски области са следните: Та̄мисра, Андхата̄мисра, Раурава, Маха̄раурава, Кумбхӣпа̄ка, Ка̄ласӯтра, Асипатравана, Сӯкарамукха, Андхакӯпа, Кр̣мибходжана, Сандам̇ша, Таптасӯрми, Ваджракан̣т̣ака-ша̄лмалӣ, Ваитаран̣ӣ, Пӯйода, Пра̄н̣ародха, Вишасана, Ла̄ла̄бхакш̣а, Са̄рамея̄дана, Авӣчи, Аях̣па̄на, Кш̣а̄ракардама, Ракш̣оган̣а-бходжана, Шӯлапрота, Дандашӯка, Ават̣а-ниродхана, Паря̄вартана и Сӯчӣмукха. Всички тези планети са предназначени за наказание на живите същества.

Sloka 7:: Některé autority praví, že existuje celkem dvacet jedna pekelných planet, a jiné hovoří o dvaceti osmi. Můj milý králi, nastíním všechny tyto planety podle jejich jmen, podob a příznaků. Toto jsou jména různých pekel: Tāmisra, Andhatāmisra, Raurava, Mahāraurava, Kumbhīpāka, Kālasūtra, Asi-patravana, Sūkaramukha, Andhakūpa, Kṛmibhojana, Sandaṁśa, Taptasūrmi, Vajrakaṇṭaka-śālmalī, Vaitaraṇī, Pūyoda, Prāṇarodha, Viśasana, Lālābhakṣa, Sārameyādana, Avīci, Ayaḥpāna, Kṣārakardama, Rakṣogaṇa-bhojana, Śūlaprota, Dandaśūka, Avaṭa-nirodhana, Paryāvartana a Sūcīmukha. Všechny tyto planety jsou určeny k trestání živých bytostí.

ТЕКСТ 8:: Скъпи царю, човекът, който си е присвоил законната жена на друг, децата или парите му, бива хванат от свирепите ямадӯти в мига на смъртта; те го омотават с въжето на времето и го захвърлят в ада Та̄мисра. На тази мрачна планета ямадӯтите измъчват грешника, бият го и силно го ругаят. Той умира от глад и е оставен без капка вода. Така настървените помощници на Ямара̄джа му причиняват непоносими страдания и често грешникът припада от побоищата.

Sloka 8:: Můj milý králi, člověka, který si přivlastní právoplatnou manželku, děti nebo peníze někoho jiného, zajmou v okamžiku smrti divocí Yamadūtové, sváží ho provazem času a násilně uvrhnou do pekla zvaného Tāmisra. Na této velmi temné planetě hříšníka trestají — bijí ho a spílají mu. Je mučen hladem a nedostává žádnou vodu k pití. Hrůzostrašní pomocníci Yamarāje mu tímto způsobem působí kruté utrpení, následkem kterého někdy omdlévá.

ТЕКСТ 9:: Човек, който коварно е мамил другиго, за да се наслаждава на съпругата и децата му, попада на адската планета Андхата̄мисра. Там неговото положение е като на дърво, отсечено от корен. Дори преди да стигне до Андхата̄мисра, грешното живо същество е подложено на ужасни мъчения. Те са толкова сурови, че то губи разума и зрението си. Ето защо просветените мъдреци наричат този ад Андхата̄мисра.

Sloka 9:: Toho, kdo lstivě podvede jiného člověka a užívá si jeho manželky a dětí, čeká peklo známé jako Andhatāmisra, kde se ocitá v situaci, v jaké je strom podťatý u kořenů. Ještě předtím, než se hříšná živá bytost dostane na Andhatāmisru, je vystavena různým utrpením nejvyššího stupně, která jsou tak krutá, že ztrácí inteligenci a zrak. Proto učení mudrci toto peklo nazývají Andhatāmisra.

ТЕКСТ 10:: Този, който се отъждествява с тялото си, работи усилено ден и нощ, за да удовлетворява нуждите си и нуждите на своята съпруга и деца. Докато е изкарвал прехраната на семейството си, той може да е извършвал насилие спрямо други живи същества. В мига на смъртта такъв човек е принуден да се раздели със своето тяло и семейство. Той пропада в ада Раурава, където изтърпява последиците от жестокото си отношение към други създания.

Sloka 10:: Člověk, který považuje své tělo za sebe sama, ve dne v noci dře, aby získal peníze na udržování svého těla a těl své manželky a dětí. Když pracuje pro obživu sebe a své rodiny, často se stává, že se přitom dopouští násilí na ostatních živých bytostech. Taková osoba je nucena vzdát se svého těla a rodiny v okamžiku smrti, kdy trpí reakcemi za svou podlost vůči ostatním živým tvorům, a je uvržena do pekla zvaného Raurava.

ТЕКСТ 11:: През целия си живот завистливият човек извършва насилие над много живи същества. Затова след смъртта, когато Ямара̄джа го отведе в ада, наранените от него създания се явяват като животни, наречени руру, и му причиняват нетърпими болки. Мъдреците наричат този ад Раурава. Създанията руру, рядкост за този свят, са по-злобни и от змии.

Sloka 11:: Podlý člověk se v tomto životě dopouští násilných činů vůči mnoha živým bytostem. Živé bytosti, kterým ublížil, se proto po jeho smrti, kdy je Yamarājem odvlečen do pekla, objeví jako zvířata zvaná ruru, aby mu působila velmi krutou bolest. Učenci toto peklo nazývají Raurava. Ruru, jehož v tomto světě nelze spatřit, je podlejší než had.

ТЕКСТ 12:: Наказанието в ада Маха̄раурава е неизбежно за този, който поддържа тялото си, наранявайки другите. Там животните руру, наречени кравя̄да, го разкъсват и поглъщат плътта му.

Sloka 12:: Člověka, který udržuje své tělo tím, že ubližuje druhým, nemine trest v pekle zvaném Mahāraurava. V tomto pekle mu zvířata ruru, známá jako kravyāda, působí velká muka a požírají jeho maso.

ТЕКСТ 13:: За да поддържат съществуването на тялото и да угодят на езиците си, някои жестокосърдечни хора готвят клетите животни и птици, докато са още живи. Дори човекоядците заклеймяват такива хора. В следващия им живот ямадӯтите ги завличат в ада Кумбхӣпа̄ка, където ги готвят в кипящо масло.

Sloka 13:: Krutí lidé vaří zaživa ubohá zvířata a ptáky, aby udržovali svá těla a uspokojovali své jazyky. Takové osoby odsuzují dokonce i lidožrouti. V příštím životě je Yamadūtové odvlečou do pekla jménem Kumbhīpāka, kde je budou smažit ve vařícím oleji.

ТЕКСТ 14:: Убиецът на бра̄хман̣а пропада в ада Ка̄ласӯтра, чиято обиколка е сто и тридесет хиляди километра, а земята е направена от мед. Отдолу я нажежава огън, а отгоре я пече палещо слънце – така медната повърхност на тази планета е непоносимо гореща. Убиецът на бра̄хман̣а се мъчи, изгарян отвътре и отвън. Вътрешно е измъчван от глад и жажда, а външно – от знойното слънце и огъня под медната повърхност. Той непрекъснато ляга, сяда, става или тича насам-натам. Принуден е да понася тези страдания толкова хиляди години, колкото са космите по тялото на едно животно.

Sloka 14:: Vrah brāhmaṇy je uvržen do pekla známého jako Kālasūtra, jehož obvod činí 128 000 kilometrů a jež je celé z mědi. Měděný povrch, který je rozpalován zezdola ohněm a shora pražícím sluncem, je nesmírně horký. Vrah brāhmaṇy tak trpí vnitřním a vnějším žárem. Zevnitř ho pálí hlad a žízeň a zvenčí slunce a oheň pod měděným povrchem. Proto si neustále lehá, sedá, vstává a pobíhá sem a tam. Tímto způsobem musí trpět tolik tisíc let, kolik je chlupů na zvířecím těle.

ТЕКСТ 15:: Ако някой се отклони от пътя на Ведите, без да е сполетян от бедствие, слугите на Ямара̄джа го завличат в ада Аси-патравана, където го шибат с камшици. Той бяга панически от непоносимата болка, но отвсякъде го обграждат палми с остри като саби листа. Така, с изранено тяло, припадайки на всяка крачка, той проплаква в отчаяние: „Какво да правя сега! Как да се спася!“. Такива са страданията на изоставилия общоприетите религиозни норми.

Sloka 15:: Pokud se někdo odchýlí z cesty Ved, aniž by ho k tomu nutily mimořádné okolnosti, uvrhnou ho Yamarājovi služebníci do pekla zvaného Asi-patravana, kde ho bičují. Když pobíhá sem a tam a prchá před bolestí nejvyššího stupně, naráží na všech stranách do palem, jejichž listy jsou jako nabroušené meče. Má zranění po celém těle, omdlévá na každém kroku a volá: “Ó, co mám nyní dělat? Jak se zachráním?” Tak trpí ten, kdo se odchýlí od přijatých náboženských zásad.

ТЕКСТ 16:: Престъпният цар или държавен служител, който е наказал невинни хора или е налагал телесно наказание на бра̄хман̣а, в следващия си живот бива отнесен от ямадӯтите в ада Сӯкарамукха; там могъщите помощници на Ямара̄джа го премазват, както човек прекършва захарна тръстика, за да изстиска сока ѝ. Греховното живо същество плаче много жалостно и губи съзнание подобно на невинния човек, който понася ненужно наказание. Такъв е резултатът от наказването на праведните.

Sloka 16:: Hříšného krále nebo vládního představitele, který potrestá nevinného nebo udělí tělesný trest brāhmaṇovi, odvlečou v příštím životě Yamadūtové do pekla zvaného Sūkaramukha. Tam ho nejsilnější Yamarājovi pomocníci drtí přesně tak, jako se lisuje cukrová třtina, aby se z ní vymačkala šťáva. Hříšná živá bytost velmi žalostně naříká a omdlévá, stejně jako když nevinný člověk podstupuje trest. To je výsledek potrestání nevinného.

ТЕКСТ 17:: По замисъла на Върховния Бог нисшите живи същества – буболечки, комари и др. – смучат кръвта на хора и животни. Тези нищожни създания не съзнават, че техните ухапвания причиняват болка. Ала хората от висшите съсловия – бра̄хман̣и, кш̣атрии и вайши – имат развито съзнание и знаят колко болезнено е да бъдеш убит. Просветеният човек несъмнено върши грях, когато умъртвява или измъчва нищожни твари, които нямат чувство за разграничение. Върховният Бог го наказва в ада Андхакӯпа; там го връхлитат птици и зверове, влечуги, комари, въшки, червеи, мухи и всякакви гадини, измъчвани от него през живота му. Те го нападат от всички страни, отнемайки му удоволствието от съня. Лишен от възможността да си почине, грешникът безспирно броди в мрака. Така в Андхакӯпа той се мъчи като създание от нисшите видове.

Sloka 17:: Řízením Nejvyššího Pána sají nízké živé bytosti, jako jsou štěnice a komáři, krev lidí a jiných zvířat. Tato nepatrná stvoření si neuvědomují, že jejich kousnutí či bodnutí působí člověku bolest. Prvotřídní lidské bytosti — brāhmaṇové, kṣatriyové a vaiśyové — však mají rozvinuté vědomí, a proto vědí, jak bolestivé je být zabit. Pokud poznáním obdařená lidská bytost zabíjí nebo trápí nepatrná stvoření, která nemají schopnost rozlišovat, nepochybně se tím dopouští hříchu. Nejvyšší Pán takového člověka potrestá uvržením do pekla jménem Andhakūpa, kde ho napadají všichni ptáci, šelmy, plazi, komáři, vši, červi, mouchy a všechna ostatní stvoření, kterým v životě ublížil. Útočí na něj ze všech stran a připravují ho o potěšení ze spánku. Jelikož si nemůže odpočinout, neustále bloudí temnotou. V Andhakūpě tedy jeho utrpení věrně připomíná strádání živé bytosti v nižších životních druzích.

ТЕКСТ 18:: Човек не е по-добър от гарга, ако не споделя храната си с гостите, старците и децата и вместо това я изяжда сам, или се храни, без да е извършил петте вида жертвени обреди. След смъртта си той попада в най-отблъскващия ад, наречен Кр̣мибходжана. В този ад има езеро, широко 100 000 йоджани (1 300 000 километра), гъмжащо от червеи. Той става един от червеите в това езеро и се храни с другите червеи, които също го изяждат. Докато не изкупи деянията, извършени преди смъртта му, този грешник остава в пъкленото езеро Кр̣мибходжана в продължение на толкова години, колкото йоджани е ширината на езерото.

Sloka 18:: Pokud člověk získá a sám jí nějaké jídlo, aniž by ho rozdělil hostům, starým lidem a dětem, nebo ho jí bez vykonání pěti druhů oběti, není o nic lepší než vrána. Po smrti je uvržen do nejodpornějšího ze všech pekel, jež se nazývá Kṛmibhojana. V tomto pekle se nachází 100 000 yojanů (1 280 000 kilometrů) široké jezero, které je plné červů. V něm se stane jedním z červů a navzájem se požírá s ostatními. Pokud se tento hříšník před smrtí nekaje za své činy, zůstane v pekelném jezeře Kṛmibhojany tolik let, kolik yojanů je jezero široké.

ТЕКСТ 19:: Скъпи царю, крадецът, ограбил бра̄хман̣а или когото и да е другиго без извънредна нужда, отнемайки неговите скъпоценности и злато, отива в ада Сандам̇ша. Там одират кожата му с нажежени до червено железни топки и щипци и така разкъсват цялото му тяло.

Sloka 19:: Můj milý králi, ten, kdo oloupí brāhmaṇu či kohokoliv jiného o drahokamy a zlato, aniž by se to stalo za mimořádných okolností, se dostane do pekla známého jako Sandaṁśa. Tam je jeho kůže trhána doruda rozžhavenými železnými koulemi a kleštěmi. Tímto způsobem je celé jeho tělo rozerváno na kusy.

ТЕКСТ 20:: Мъж или жена, встъпили в непозволена сексуална връзка, биват наказани след смъртта от помощниците на Ямара̄джа в ада Таптасӯрми. Там те са бичувани с камшици. Мъжът е насилен да прегръща нажежена до червено статуя на жена, а жената е принудена да прегръща подобна статуя на мъж. Такова е наказанието за прелюбодействие.

Sloka 20:: Muže nebo ženu, kteří mají pohlavní styk s nevhodným příslušníkem opačného pohlaví, uvrhnou po smrti Yamarājovi pomocníci do pekla zvaného Taptasūrmi, kde je bičují. Muž je přinucen obejmout doruda rozžhavenou figuru ženy a žena je nucena obejmout podobnou figuru muže. Takový je trest za nedovolený sex.

ТЕКСТ 21:: Този, който се е отдавал на секс без никакви задръжки – дори с животни – след смъртта си е отнесен в ада Ваджракан̣т̣ака ша̄лмалӣ. В този ад има едно дърво капок, осеяно с шипове, остри като мълнии. Помощниците на Ямара̄джа провесват грешника на дървото и със сила го свличат надолу, така че шиповете да раздерат тялото му.

Sloka 21:: Ten, kdo holduje sexu bez rozlišování — dokonce i se zvířaty — je po smrti uvržen do pekla zvaného Vajrakaṇṭaka-śālmalī. V tomto pekle se nachází strom cejba, který má mnoho trnů, jež jsou jako blesky. Yamarājovi pomocníci na něj hříšníka pověsí a násilím ho táhnou dolů, přičemž trny hrubě rozdírají jeho tělo.

ТЕКСТ 22:: Човекът, роден в почтено семейство – на кш̣атрии, на царски потомци или държавни служители, – но пренебрегнал задълженията си, отредени от религиозните норми, и потънал в грехове, в мига на смъртта пропада в реката на ада Ваитаран̣ӣ. Тя е като ров, обграждащ ада, и гъмжи от хищни водни животни, които тутакси започват да го разкъсват. Но заради извънредно греховния си живот, той не напуска тялото си. Така непрекъснато си припомня своите прегрешения и ужасно се мъчи в тази река, пълна с изпражнения, урина, гной, кръв, косми, нокти, кости, костен мозък, плът и мазнина.

Sloka 22:: Člověk, který se narodil ve významné rodině — jako například kṣatriya, člen královského rodu nebo vládní služebník — ale opomíjí vykonávat své předepsané povinnosti podle náboženských zásad, následkem čehož zdegraduje, poklesne v okamžiku smrti do pekelné řeky Vaitaraṇī. Tato řeka, jež tvoří vodní příkop okolo pekla, je plná vodních dravců. Když je do ní hříšník vhozen, tito dravci ho okamžitě začnou požírat, ale jelikož žil nanejvýš hříšně, neopouští své tělo. V oné řece, která je plná výkalů, moči, hnisu, krve, chlupů, nehtů, kostí, morku, masa a tuku, si neustále vzpomíná na své hříšné činnosti a strašlivě trpí.

ТЕКСТ 23:: Безсрамните съпрузи на жени шӯдри от нисш произход живеят като животни и нямат понятие за добро поведение, чистота и порядъчен живот. След смъртта такива хора са хвърлени в ада Пӯйода, в океан, пълен с гной, изпражнения, урина, слуз, слюнка и други подобни. Шӯдрите, които не се коригират, падат в този океан и са принудени да ядат гнусотиите му.

Sloka 23:: Nestydatí manželé śūdrānī, žen nízkého původu, žijí přesně jako zvířata, a proto naprosto postrádají dobré chování, čistotu a jakákoliv usměrnění. Takoví lidé jsou po smrti uvrženi do pekla zvaného Pūyoda, kde se ocitnou v oceánu plném hnisu, výkalů, moči, hlenů, slin a podobných věcí. Śūdrové, kteří nedokázali zlepšit své postavení, poklesnou do onoho oceánu a jsou nuceni tyto odporné věci jíst.

ТЕКСТ 24:: Ако човек от висше съсловие (бра̄хман̣а, кш̣атрия и вайшя) през живота си е обичал да ходи на лов в гората с домашните си кучета, мулета или магарета и ненужно е избивал животни, след смъртта си отива в ада Пра̄н̣ародха. Там помощниците на Ямара̄джа правят от него мишена и го пронизват със стрели.

Sloka 24:: Pokud člověk z vyšších tříd (brāhmaṇa, kṣatriya a vaiśya) nachází v tomto životě potěšení ve zbytečném štvaní a zabíjení zvířat v lese s pomocí svých ochočených psů, mulů a oslů, je po smrti uvržen do pekla zvaného Prāṇarodha. Tam si z něho Yamarājovi pomocníci udělají terč a probodávají ho šípy.

ТЕКСТ 25:: Този, който цял живот се е гордеел с издигнатото си положение и нехайно е принасял в жертва животни само за да поддържа материален престиж, отива в ада Вишасана. Там помощниците на Ямара̄джа го изтезават нечовешки и накрая го убиват.

Sloka 25:: Člověk, který se v tomto životě pyšní svým vynikajícím postavením a bezhlavě obětuje zvířata za účelem hmotného věhlasu, je po smrti uvržen do pekla známého jako Viśasana. Tam mu Yamarājovi pomocníci působí neomezenou bolest a potom ho zabíjejí.

ТЕКСТ 26:: Ако неразумен представител на два пъти родените съсловия (бра̄хман̣а, кш̣атрия и вайшя) принуждава своята съпруга да пие спермата му заради похотливото си желание да я държи в подчинение, след смъртта той пропада в ада Ла̄ла̄бхакш̣а. Там го хвърлят в река от семенна течност, която е принуден да пие.

Sloka 26:: Pokud pošetilý člen některé třídy dvojzrozených (brāhmaṇa, kṣatriya a vaiśya) nutí svou ženu pít jeho semeno pod vlivem chtivé touhy udržet ji ve své moci, je po smrti uvržen do pekla zvaného Lālābhakṣa. Tam je vhozen do řeky tekoucího semene, které musí pít.

ТЕКСТ 27:: В този свят някои хора са професионални разбойници, които подпалват чужди къщи или отравят стопаните им. Понякога царе или правителствени служители също обират търговците, изнудвайки ги да плащат данъци и по всякакви други начини. След смъртта си такива демони биват хвърлени в ада Са̄рамея̄дана. На тази планета има 720 кучета със зъби, остри като мълнии. По заповед на слугите на Ямара̄джа кучетата лакомо разкъсват и поглъщат тези грешници.

Sloka 27:: Některé osoby v tomto světě jsou profesionálními lupiči, kteří lidem zapalují domy nebo jim podávají jed. Členové královské rodiny a vládní úředníci zase okrádají obchodníky — tak, že je nutí platit daň z příjmu, a různými jinými metodami. Takoví démoni jsou po smrti uvrženi do pekla, jež se nazývá Sārameyādana. Na této planetě je 720 psů se zuby mocnými jako blesky, kteří na pokyn Yamarājových pomocníků takové hříšníky nenasytně požírají.

ТЕКСТ 28:: Този, който през живота си е давал лъжливи показания или е лъгал в своята работа и благотворителност, след смъртта бива жестоко наказван от помощниците на Ямара̄джа. Те качват такъв грешник на планина, висока хиляда и триста километра, и го хвърлят с главата надолу в ада Авӣчимат. В този ад няма къде да се скриеш – наоколо има само скали, наподобяващи водни вълни. Там няма вода, затова адът носи името Авӣчимат (безводен). Макар че отново и отново е хвърлян от планината и тялото му се разбива на ситни парченца, грешникът не умира, а продължава да търпи наказанието си.

Sloka 28:: Člověka, který v tomto životě falešně svědčí nebo lže při uzavírání obchodu či rozdávání milodarů, po smrti Yamarājovi pomocníci krutě potrestají. Odvlečou takového hříšníka na vrchol hory vysoké 1280 kilometrů a po hlavě ho svrhnou do pekla zvaného Avīcimat. V tomto pekle neexistuje žádný úkryt a tvoří je tvrdé kameny podobné vodním vlnám. Není tam však voda, a proto se to místo nazývá Avīcimat (bez vody). Přestože je hříšník opakovaně shazován z hory a jeho tělo se vždy roztříští na malé kousky, nikdy neumírá, ale neustále si odpykává trest.

ТЕКСТ 29:: Всеки бра̄хман̣а и всяка съпруга на бра̄хман̣а, които са пиели алкохол, биват завлечени от помощниците на Ямара̄джа в ада Аях̣па̄на. Този ад очаква и всеки кш̣атрия, вайшя или човек, спазващ обет, който в самозаблудата си пие сома-раса. В Аях̣па̄на помощниците на Ямара̄джа стъпват върху гърдите им и наливат в гърлата им горещо разтопено желязо.

Sloka 29:: Každý brāhmaṇa či jeho žena, kteří pijí alkohol, jsou po smrti odvlečeni Yamarājovými pomocníky do pekla jménem Ayaḥpāna. Toto peklo také čeká každého kṣatriyu, vaiśyu či člověka vázaného slibem, kteří v iluzi pijí soma-rasu. Yamarājovi pomocníci tam stojí na jejich hrudích a lijí jim do úst roztavené železo.

ТЕКСТ 30:: Безсрамният човек с нисш произход, който през живота си надменно е мислел: „Аз съм велик“ и заради това не е оказвал необходимата почит по-високопоставените от него по отношение на потекло, аскетизъм, образование, поведение, каста или духовен сан – той е като мъртвец, макар и жив, а след смъртта му го хвърлят надолу с главата в ада Кш̣а̄ракардама. Там е принуден да търпи нечовешки страдания в ръцете на слугите на Ямара̄джа.

Sloka 30:: Odporný člověk nízkého původu, který se v tomto životě považuje za významného a falešně zpychne, následkem čehož neprokazuje patřičnou úctu tomu, kdo ho předčí původem, askezí, vzděláním, chováním a společenským či duchovním postavením, připomíná již v tomto životě mrtvolu. Po smrti je po hlavě svržen do pekla známého jako Kṣārakardama, kde si musí vytrpět těžký trest z rukou Yamarājových pomocníků.

ТЕКСТ 31:: По света има мъже и жени, които в чест на Бхайрава или Бхадра Ка̄лӣ принасят в жертва човешки същества и ядат плътта им. Извършвалите подобни жертвоприношения след смъртта си попадат в царството на Ямара̄джа, където техните жертви са приели образа на ра̄кш̣аси и ги кълцат на парчета с острите си мечове. И както на тоя свят човекоядците са пили кръвта на жертвите си, танцувайки и пеейки ликуващо, така и жертвите им сега с удоволствие пият тяхната кръв и празнуват по същия начин.

Sloka 31:: Na tomto světě žijí muži a ženy, kteří obětují lidské bytosti Bhairavovi nebo Bhadra Kālī a potom pojídají maso svých obětí. Ti, kdo konají takové obřady, jsou po smrti odvlečeni do Yamarājova sídla, kde je jejich oběti, které přijaly podoby Rākṣasů, sekají nabroušenými meči na kusy. Stejně jako lidožrouti na tomto světě pijí krev svých obětí, tančí a radostně zpívají, tak i tyto oběti mají nyní požitek z pití krve těch, kdo je obětovali, a pořádají stejné oslavy.

ТЕКСТ 32:: Някои хора дават подслон на животни и птици, които търсят закрила в тяхното село или гора, а след като животните повярват, че са покровителствани, те ги пронизват с копия, нанизват ги на въжета и си играят с тях като с кукли, причинявайки им адски болки. След смъртта помощниците на Ямара̄джа пращат такива хора в ада Шӯлапрота, където пробождат телата им с остри като игли шишове. Те се мъчат от глад и жажда, а лешояди, чапли и други птици с остри клюнове се нахвърлят върху тях от всички страни и раздират телата им. Изтерзани, страдалците си припомнят греховните дела, извършени в миналото.

Sloka 32:: Někteří lidé v tomto životě poskytují útočiště zvířatům a ptákům, kteří se na vesnici nebo v lese uchýlí pod jejich ochranu, a když v nich vzbudí pocit bezpečí, nabodnou je na kopí nebo jejich těla provlečou nitěmi a hrají si s nimi jako s hračkami, čímž jim působí nesmírnou bolest. Yamarājovi pomocníci takové lidi po smrti odvlečou do pekla jménem Śūlaprota, kde je probodávají kopími ostrými jako jehly. Trpí tam hladem a žízní a ze všech stran se na ně slétávají ptáci s ostrými zobáky, jako například supi a volavky, kteří trhají jejich těla. Během mučení a utrpení vzpomínají na své minulé hříšné činnosti.

ТЕКСТ 33:: Тези, които през живота си са били като злобни змии, винаги гневни и причиняващи болка на другите живи създания, пропадат в ада Дандашӯка. Скъпи царю, в този ад има змии с по пет или седем глави. Те изяждат грешниците, както змията поглъща мишките.

Sloka 33:: Ti, kdo se v tomto životě chovají jako zákeřní hadi, neustále jsou plní hněvu a působí ostatním živým bytostem bolest, poklesnou po smrti do pekla známého jako Dandaśūka. Můj milý králi, v tomto pekle jsou hadi s pěti nebo sedmi kápěmi, kteří takové hříšníky polykají stejně, jako obyčejní hadi polykají myši.

ТЕКСТ 34:: Тези, които са затваряли други живи същества в тъмни кладенци, хамбари или планински пещери, след смъртта си отиват в ада Ават̣а-ниродхана. Там ги натикват в тъмни кладенци, където те се задушават от отровни изпарения и пушек и жестоко се измъчват.

Sloka 34:: Ti, kdo v tomto životě vězní jiné živé bytosti v temných studnách, sýpkách nebo jeskyních, se po smrti dostanou do pekla zvaného Avaṭa-nirodhana. Tam jsou uvrženi do temných studní, kde je dusí jedovaté výpary a kouř, které jim působí kruté utrpení.

ТЕКСТ 35:: Стопанин, посрещал гости или посетители с гневен, изпепеляващ поглед, пропада в ада Паря̄вартана. Там със смразяващи очи в него се втренчват лешояди, чапли, гарги и други подобни птици, връхлитат го внезапно и стръвно изкълвават очите му.

Sloka 35:: Hospodář, který přijímá hosty nebo návštěvníky s nenávistnými pohledy, jako by je chtěl spálit na popel, je uvržen do pekla jménem Paryāvartana. Tam ho pronikavými pohledy pozorují supi, volavky, vrány a podobní ptáci, kteří se na něho znenadání střemhlav vrhnou a s velkou silou mu vyklovou oči.

ТЕКСТ 36:: Човек, който в този живот се гордее много със своето богатство, постоянно мисли: „Аз съм толкова богат. Кой може да се сравнява с мен?“. Той има изкривено светоусещане и непрекъснато се бои, че някой ще му отнеме имуществото; подозира дори по-старшите от него. Лицето и сърцето му пресъхват от мисълта за загубата на богатството, затова той изглежда като злочест дух. По никакъв начин не може да постигне истинско щастие и не знае що е живот без тревоги. Прегрешенията, в които се въвлича, за да печели пари, да увеличава богатството си и да го пази, го отвеждат в ада Сӯчӣмукха, където представителите на Ямара̄джа за наказание пронизват цялото му тяло с върви, както изкусните тъкачи изработват платно.

Sloka 36:: Ten, kdo je na tomto světě nebo v tomto životě velmi pyšný na své bohatství, si vždy myslí: “Jsem tak bohatý. Kdo se mi vyrovná?” Má pokřivený pohled a neustále se obává, že mu někdo jeho bohatství vezme. Podezírá dokonce i své nadřízené. Při uvažování o ztrátě bohatství jeho tvář a srdce vyprahnou, a proto vždy vypadá jako běs. Není naprosto schopen dosáhnout skutečného štěstí a neví, co to znamená žít bez úzkosti. Za své hříšné činnosti, které páchá, aby si vydělal peníze a zvýšil a ochránil své bohatství, je uvržen do pekla zvaného Sūcīmukha, kde ho velitelé Yamarājových služebníků trestají tak, že prošívají celé jeho tělo nití jako tkalci při tkaní látky.

ТЕКСТ 37:: Скъпи царю Парӣкш̣ит, във владението на Ямара̄джа има стотици хиляди адски планети. Грешните хора, които споменах – а и всички, които не споменах, – в зависимост от степента на своята неблагочестивост трябва да отидат на тези различни планети. Но благочестивите достигат други планетарни системи, планетите на полубоговете. В крайна сметка и праведните, и грешниците отново се връщат на Земята, след като последиците от техните благочестиви или неблагочестиви дела се изчерпят.

Sloka 37:: Můj milý králi Parīkṣite, v Yamarājově provincii existují stovky a tisíce pekelných planet. Všichni bezbožní lidé, o kterých jsem hovořil — a také ti, o kterých jsem se nezmínil — musí vstoupit na tyto planety podle míry své bezbožnosti. Zbožní lidé však vstoupí na jiné planetární soustavy, na planety polobohů. Nicméně zbožní i bezbožní se po vyčerpání výsledků svých zbožných či bezbožných činností opět vracejí na Zemi.

ТЕКСТ 38:: В началото (Втора и Трета песен на „Шрӣмад Бха̄гаватам“) вече ти разкрих как живото същество може да напредне по пътя на освобождението. В Пура̄н̣ите е описано необятното вселенско битие, което е като яйце, разделено на четиринайсет части. Тази необозрима форма е считана за външното тяло на Бога, създадено от неговата енергия и качества. Обикновено я наричат вира̄т̣-рӯпа. Ако някой с голяма вяра чете описанието на тази външна Божия форма, ако слуша за нея или я разяснява на другите, представяйки бха̄гавата-дхарма, Кр̣ш̣н̣а съзнание, той постепенно ще усили предаността и доверието си към духовното съзнание, Кр̣ш̣н̣а съзнание. Въпреки че такова съзнание много трудно се развива, следвайки посочения метод, човек може да се пречисти и постепенно да стигне до разбиране на Върховната Абсолютна Истина.

Sloka 38:: Na začátku (ve druhém a třetím zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu) jsem již popsal, jak lze pokročit na cestě osvobození. Purāṇy popisují ohromný vesmír, který se podobá vejci rozdělenému na čtrnáct částí. Tato gigantická podoba je považována za vnější tělo Pána, stvořené Jeho energií a vlastnostmi, a nazývá se virāṭ-rūpa. Pokud člověk s velkou vírou čte popis této vnější podoby Pána, naslouchá mu nebo jej vysvětluje ostatním, aby šířil bhāgavata-dharmu neboli vědomí Kṛṣṇy, jeho víra a oddanost v duchovním vědomí, vědomí Kṛṣṇy, budou postupně vzrůstat. Rozvinout takové vědomí je sice velmi obtížné, ale touto metodou se lze očistit a postupně dojít k uvědomění si Nejvyšší, Absolutní Pravdy.

ТЕКСТ 39:: Всеки, който желае освобождение, поел е пътя на освобождението и не е привлечен от обусловения живот, се нарича яти, предан. Такава личност трябва най-напред да обуздае ума си, насочвайки го към вира̄т̣-рӯпа, гигантската вселенска форма на Бога, а после постепенно да разсъждава върху духовната форма на Кр̣ш̣н̣а (сач-чид-а̄нанда-виграха), след като вече е слушал за двете форми. По този начин човек установява съзнанието си в сама̄дхи. И тогава чрез предано служене може да осъзнае духовния облик на Бога, местоназначението за преданите. Така животът му става съвършен.

Sloka 39:: Ten, kdo se zajímá o osvobození, kdo přijímá cestu osvobození a koho nepřitahuje cesta podmíněného života, se nazývá yati neboli oddaný. Takový člověk by měl nejprve ovládnout svou mysl meditací o virāṭ-rūpě, gigantické vesmírné podobě Pána, a potom postupně začít meditovat o duchovní podobě Kṛṣṇy (sac-cid-ānanda-vigraha) — poté, co slyšel o obou podobách. Tak se jeho mysl ustálí v samādhi. Prostřednictvím oddané služby pak může realizovat duchovní podobu Pána, která je cílem oddaných. Tak bude jeho život úspěšně završen.

ТЕКСТ 40:: Скъпи царю, разказах ти за нашата планета Земя и за другите планетарни системи с техните земи (варш̣и), реки и планини. Описах ти небето, океаните, нисшите планетарни системи, посоките на света, адските планети и звездите. Те съставляват вира̄т̣-рӯпа, гигантската материална форма на Бога, върху която пребивават всички живи същества. Така ти обрисувах удивителната необятна шир на външното тяло на Бога.

Sloka 40:: Můj milý králi, nyní jsem ti popsal tuto planetu Zemi a jiné planetární soustavy s jejich územími (varṣami), řekami a horami. Popsal jsem také nebe, oceány, nižší planetární soustavy, všechny směry, pekelné planetární soustavy a hvězdy. To vše tvoří virāṭ-rūpu, Pánovu gigantickou hmotnou podobu, na níž spočívají všechny živé bytosti. Tak jsem popsal úžasnou expanzi vnějšího těla Pána.