Нами управляют две силы природы. Под воздействием первой мы решаем посвятить свою жизнь духовному развитию, другая же сила, майа̄, иллюзорная энергия, говорит нам: «К чему тебе все эти трудности? Не думай ни о чем и просто наслаждайся жизнью». Именно склонность забывать отличает человека от Бога. Арджуна — близкий друг и спутник Кришны, поэтому, когда бы Кришна ни являлся на какой-нибудь планете, Арджуна всегда рождается там же и сопровождает Его. Арджуна был с Кришной и тогда, когда Господь рассказывал «Бхагавад-гиту» богу Солнца, но, поскольку Арджуна — простой смертный, как и все живые существа, он забыл об этом. Мы не можем припомнить даже, чем занимались в это же время вчера или неделю назад. Следовательно, если мы не помним даже таких простых вещей, как нам вспомнить то, что происходило в предыдущих жизнях? Возникает вопрос: «Почему Кришна помнит все, а мы нет?». Да потому, что Кришна не меняет тело.

«Хотя Я — нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я — владыка всех живых существ, в каждую эпоху Я нисхожу в материальный мир в своем изначальном трансцендентном образе» (БГ 4.6).

А̄тма-ма̄йайа означает, что Кришна нисходит сюда таким, как Он есть. Но поскольку мы — обусловленные души, мы меняем тела и потому склонны все забывать. Кришна знает не только свое прошлое, настоящее и будущее, но и прошлое, настоящее и будущее всех живых существ.

«О Арджуна, Я — Верховная Личность Бога и потому знаю все, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и должно произойти в будущем. Я также знаю всех живых существ, Меня же не знает никто" (БГ 7.26).

В «Шримад-Бхагаватам» также говорится, что Верховный Господь — это тот, кто знает все. Такого нельзя сказать даже о самых возвышенных живых существах — Брахме и Шиве. Только Господу Вишну, или Кришне, ведомо все. Но напрашивается вопрос: если Господь не меняет тело, то почему Он приходит на землю, воплощаясь в разных обликах? Философы расходятся во взглядах на этот вопрос. Некоторые из них утверждают, что, нисходя в этот мир, Кришна получает материальное тело, но это не так. Если бы Он получал материальное тело, подобное нашему, то, как и мы, терял бы память, поскольку причина того, что мы все забываем, кроется в материальном теле. Исходя из этого, можно заключить, что тело Кришны неизменно. Бога называют всемогущим, и в приведенном выше стихе описывается Его могущество. Кришна никогда не рождается — Он существует вечно. Живое существо тоже не рождается, а живет вечно. Рождается только тело, с которым оно себя отождествляет.

В самом начале «Бхагавад-гиты», во второй главе, Кришна объясняет, что причиной того, что мы называем рождением и смертью, является материальное тело, поэтому когда мы очистимся от материальной скверны и возродим свое духовное тело, то станем качественно равны Кришне. В этом и заключается суть сознания Кришны — возродить свое изначальное духовное тело, сач-чид-ананда-виграху. Это тело вечно (сат), исполнено знания (чит) и блаженства (ананда), материальное же тело не является ни сат, ни чит, ни анандой. Оно тленно, хотя личность, пребывающая в нем, вечна. Оно также исполнено невежества. Являясь невежественным и преходящим, оно причиняет нам бесконечные страдания. Находясь в материальном теле, мы вынуждены страдать от холода и жары, но когда мы возродим свое духовное тело, то перестанем ощущать влияние подобных противоположностей. Некоторые йоги, даже находясь в материальном теле, преодолевают влияние таких противоположностей, как жара и холод. По мере того как человек развивается духовно, его тело начинает приобретать духовные качества. Если поместить железо в огонь, сначала оно нагреется, затем раскалится докрасна и в конце концов само станет как огонь, поскольку сможет воспламенять все, к чему прикоснется. Аналогично этому, если человек прогрессирует в сознании Кришны, его тело одухотворяется и становится неподвластным материальной скверне.

Рождение Кришны, Его явление, и уход подобны восходу и заходу солнца. Утром нам кажется, будто солнце возникает на востоке, но на самом деле это не так. Солнце не восходит и не заходит, оно никогда не меняет своего положения. Только благодаря вращению Земли мы можем наблюдать его восход и заход. Аналогично этому, в ведических писаниях указано время, когда Шри Кришна нисходит в материальную вселенную и когда Он покидает ее. Кришна появляется подобно тому, как восходит солнце. Солнце постоянно где-то восходит, а где-то заходит: в одной части света люди сейчас видят восход, а в другой — закат. Не следует думать, что Кришна в определенный момент рождается и в определенный момент покидает этот мир. Он всегда где-то присутствует, хотя и создается впечатление, что Он приходит и уходит. Кришна появляется и исчезает одновременно во многих вселенных. Наш опыт ограничен пределами только этой вселенной, но из ведических писаний мы узнаем, что она лишь незначительная часть бесконечного творения Верховного Господа.

Кришна — Верховный Господь, нерожденный и неизменный, но тем не менее Он нисходит в этот мир в своем изначальном трансцендентном образе. Слово пракрити означает «природа». В седьмой главе «Бхагавад-гиты» говорится, что существуют различные виды природы. Из них можно выделить три основных: внешнюю, внутреннюю и пограничную. Внешняя природа проявляется в виде материального мира, и седьмая глава «Бхагавад-гиты» описывает ее как апару, то есть низшую природу. Когда Кришна приходит в этот мир, Он пребывает в высшей природе (пракритим свам), не попадая под влияние низшей, материальной. Иногда глава государства приходит в тюрьму, чтобы проверить, в каких условиях содержатся заключенные, и дать им наставления. Но если заключенные полагают, что, раз глава государства пришел к ним в тюрьму, значит, он тоже стал заключенным, то они ошибаются. Как уже упоминалось, Шри Кришна говорит, что глупцы насмехаются над Ним, когда Он нисходит в этот мир в человеческом облике (БГ 9.11).

Поскольку Кришна — Верховный Господь, Он волен являться в любое время, и мы не в силах помешать или запретить Ему это делать. Кришна полностью независим, поэтому может приходить и уходить, когда пожелает. Когда глава государства посещает тюрьму, нельзя сказать, что он делает это против своей воли. Цель, с которой Кришна приходит в материальный мир, — спасти падшие обусловленные души. Мы не любим Кришну, но Он любит нас. Кришна утверждает, что все мы — Его дети.

«Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни появляются на свет из лона материальной природы и что Я — отец, дающий семя» (БГ 14.4).

Отец всегда любит своего сына. Сын может забыть отца, но отец никогда не забудет сына. Из любви к нам Кришна нисходит в эту материальную вселенную, чтобы избавить нас от мук рождения и смерти. Он говорит: «Дорогие Мои дети, почему вы гниете в этом исполненном страданий мире? Возвращайтесь ко Мне — Я защищу вас от любых бед». Все мы — дети Всевышнего, и каждый из нас имеет полное право наслаждаться жизнью без всяких проблем и страданий. Не следует думать, что Кришна приходит в этот мир так же, как и мы, подчиняясь законам природы. Буквальный перевод санскритского слова аватара – «тот, кто нисходит».  Аватарой называют того, кто по своей воле нисходит из духовного мира в материальную вселенную. Иногда Шри Кришна нисходит Сам, а иногда посылает Своих представителей. Все основные религии этого мира — христианство, индуизм, буддизм, ислам — основываются на авторитете какой-нибудь личности, которая пришла из царства Бога. Христиане принимают Иисуса Христа как сына Божьего, пришедшего из царства Бога ради спасения обусловленных душ. Мы, последователи «Бхагавад-гиты», согласны с этим. Таким образом, наши взгляды практически совпадают, а незначительные различия вызваны культурными, климатическими и этническими особенностями. Но главная идея остается той же: Бог или Его представитель приходят ради спасения обусловленных душ.

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и в мире воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в материальный мир, о потомок Бхараты» (БГ 4.7).

Бог очень сострадателен. Он хочет, чтобы мы больше не испытывали страданий, но мы пытаемся как-то приспособиться к ним. Являясь неотъемлемыми частицами Бога, мы не созданы для страданий, но почему-то примирились с их неизбежностью. Страдания, которые мы испытываем, причиняют нам наши тело и ум, другие живые существа, а также стихийные бедствия. И нам приходится испытывать либо все три вида страданий сразу, либо по меньшей мере какой-нибудь один. Наша борьба за существование сводится к тому, что мы пытаемся разрешить эти проблемы, но сделать это с помощью наших крошечных мозгов невозможно. Только найдя прибежище у лотосных стоп Верховного Господа, можно избавиться от этих проблем.

Счастливыми мы станем только тогда, когда вернемся в свое изначальное, естественное положение, и «Бхагавад-гита» предназначена для того, чтобы помочь нам в этом. Господь и Его представители тоже готовы прийти к нам на помощь. Как уже говорилось, они нисходят в материальный мир из мира высшей природы и не подчиняются законам рождения, старости, болезней и смерти. Вот как Кришна описывает Арджуне цель Своего явления в материальный мир:

«Чтобы спасти праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить принципы религии, Я прихожу на землю из века в век» (БГ 4.8).

Кришна говорит в этом стихе, что Он нисходит всегда, когда дхарма приходит в упадок. Санскритское слово дхарма обычно переводится как «вера», однако словом «вера» принято называть различные вероисповедания: христианство, ислам, индуизм, буддизм и другие. Но дхарма и вера — не одно и то же. Веру можно менять, переходя из индуизма в буддизм, из буддизма в христианство, из христианства в мусульманство и т.д. Можно принимать одну религию и отвергать другую, но дхарму изменить невозможно. Природа человека такова, что он всегда кому-то служит: себе, своей семье, обществу, стране или человечеству. Живое существо не может не служить — именно это и является его дхармой. Без служения существование невозможно. Мир стоит на служении: мы служим кому-то, а кто-то служит нам. Нужно забыть, что мы христиане, мусульмане или индусы, и понять, что мы живые существа и наше естественное положение — служить высшему живому существу. Если мы осознаем это, нас ждет освобождение.

Освобождение — это свобода от временных самоотождествлений, приобретенных вследствие соприкосновения с материальной природой. Именно это и называется освобождением. Поскольку у нас есть материальное тело, мы называем себя то мужчиной, то отцом, то американцем, то христианином, то индусом и т.д. Но если мы хотим обрести свободу, то об этих самоотождествлениях нужно забыть. Человек не может стать господином ни в каких условиях. Мы постоянно кому-нибудь служим, но только сейчас над нами довлеют материальные отождествления. Мы служим на работе, служим жене, семье, обществу, собственным чувствам, своим детям, а если нет детей, то своим кошкам и собакам. В любом случае мы нуждаемся в том, чтобы служить кому-то. Если у нас нет жены и детей, мы заводим собаку или другое животное и служим ему. Такова наша природа, и мы вынуждены ей подчиняться. Однако, если мы освободимся от всех самоотождествлений и посвятим себя трансцендентному любовному служению Господу, мы сможем достичь совершенства, то есть утвердимся в своей истинной дхарме.

Итак, Шри Кришна говорит, что Он Сам нисходит на землю каждый раз, когда дхарма живых существ приходит в упадок, то есть, когда они перестают служить Всевышнему. Другими словами, Господь приходит тогда, когда живые существа начинают уделять слишком много внимания служению своим чувствам, гоняясь за чувственными удовольствиями. К примеру, когда в Индии стали убивать слишком много животных, пришел Господь Будда и установил принцип ахимсы, не причинения вреда живому. Также в упомянутом выше стихе Шри Кришна говорит, что цель Его прихода — защитить садху (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇). Садху являют образец терпимости, поскольку, несмотря на все трудности и опасности, стараются дать людям истинное знание.  Садху является другом не только какой-либо общины, страны или нации, он друг всем: людям, животным и даже тем, кто принадлежит к более низким формам жизни. Иначе говоря, садху не может быть чьим-то врагом, напротив, он — друг всех живых существ и потому всегда умиротворен. Такие люди, пожертвовавшие всем ради Господа, очень и очень дороги Ему. Если садху оскорбляют, он не станет обращать на это никакого внимания, однако Кришна никому не прощает оскорбление садху. Как утверждается в девятой главе «Бхагавад-гиты», Кришна одинаково относится ко всем живым существам, но все же особую благосклонность проявляет к Своим преданным:

«Я ни к кому не питаю вражды или пристрастия. Я одинаково отношусь к каждому. Но тот, кто преданно служит Мне, — Мой друг, он во Мне, и Я ему тоже друг» (БГ 9.29).

Кришна беспристрастен ко всем, но тому, кто постоянно занят деятельностью в сознании Кришны, распространяя послание «Бхагавад-гиты», Он оказывает особое покровительство. Шри Кришна обещает, что Его преданный никогда не погибнет: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати (БГ 9.31).

Однако Кришна нисходит не только для того, чтобы защитить и спасти Своих преданных, но и чтобы уничтожить злодеев (вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м).  Кришна хотел, чтобы миром правили пятеро Пандавов — Арджуна и его братья, — самые благочестивые кшатрии и Его преданные, а также хотел уничтожить атеистичных сторонников Дурьйодханы. И третья цель прихода Кришны, как уже говорилось, — установить истинную религию (дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа).  Таким образом, нисходя в материальный мир, Кришна преследует три цели: защитить Своих преданных, уничтожить демонов и утвердить истинную религию живых существ. Он приходит сюда не один раз, а многократно (самбхава̄ми йуге йуге), ибо так устроен материальный мир: сколько его ни улучшай, с течением времени в нем опять все приходит в упадок.

Этот мир задуман таким, что, даже несмотря на наши самые лучшие начинания, в нем все постепенно ухудшается. Когда после первой мировой войны было заключено перемирие, на какое-то время воцарилось спокойствие, но вскоре началась вторая мировая война, а теперь идет подготовка к третьей. Так в материальном мире проявляется фактор времени (кала).  Мы строим прекрасный дом, но через пятьдесят лет он ветшает, а через сто превращается в руины. Так же и люди: пока тело молодо, о нем заботятся, его нежно любят и целуют, но, когда приходит старость, оно становится никому не нужным. Такова природа материального мира: даже самое замечательное со временем приходит в негодность, так что периодически возникает необходимость приводить все в порядок. Поэтому Верховный Господь или Его представители из века в век нисходят, чтобы направить цивилизацию на верный путь развития. Таким образом, чтобы установить или возродить различные религиозные принципы, Шри Кришна многократно нисходит в этот материальный мир.