Capítulo Trinta e Sete
ГЛАВА 37
Impulsos para o Serviço a Kṛṣṇa
Стимулы служения Кришне
A misericórdia sem causa de Kṛṣṇa, a poeira de Seus pés de lótus, Sua prasāda e a companhia de Seus devotos constituem alguns dos impulsos para a ocupação de um devoto no serviço transcendental amoroso ao Senhor.
Беспричинная милость Кришны, пыль с Его лотосных стоп, Его прасад и общение с Его преданными — вот некоторые из стимулов, побуждающих человека к трансцендентному любовному служению Господу.
Kṛṣṇa demonstrou Sua misericórdia sem causa quando esteve presente à partida do avô Bhīṣma. Durante a Batalha de Kurukṣetra, antes de partir deste mundo mortal, Bhīṣmadeva, o avô de Arjuna, permaneceu em uma cama de flechas. Quando o Senhor Kṛṣṇa, Mahārāja Yudhiṣṭhira e os outros Pāndavas aproximaram-se de Bhīṣmadeva, este ficou muito grato ao Senhor Kṛṣṇa e se dirigiu a Kṛpācārya, o brāhmaṇa comandante militar, deste modo: “Meu querido Kṛpācārya, vê só a maravilhosa misericórdia sem causa do Senhor Kṛṣṇa! Sou muito infeliz. Não tenho qualificações. Lutei contra Arjuna, o amigo mais íntimo de Kṛṣṇa – até mesmo tentei matá-lo! Muito embora eu seja repleto de muitas desqualificações, o Senhor é tão bondoso que veio me ver no último momento de minha vida. Conquanto adorável a todos os grandes sábios, Ele é tão misericordioso que veio ver uma pessoa abominável como eu”.
Свою беспричинную милость Кришна проявил, придя к смертному одру Деда Бхишмы. Во время битвы на Курукшетре дед Арджуны Бхишмадева возлежал на ложе из стрел, готовясь оставить этот бренный мир. Господь Кришна, Махараджа Юдхиштхира и другие Пандавы пришли к его смертному одру, и Бхишмадева был очень признателен Господу Кришне за это. Он обратился к брахману-военачальнику Крипачарье: «Дорогой Крипачарья, подумать только, как далеко простирается беспричинная милость Кришны! Я самый жалкий из людей. У меня нет никаких добродетелей. Я сражался с самым близким другом Кришны Арджуной и даже пытался убить его! И все же несмотря на все мои недостатки, Господь был так добр, что Сам пришел ко мне, стоящему на пороге смерти. Ему поклоняются все великие мудрецы, и все же по Своей безграничной милости Он пришел попрощаться с таким презренным человеком, как я».
Algumas vezes, a vibração da flauta do Senhor Kṛṣṇa, o soar de Sua corneta, Seu sorriso, Suas pegadas no solo, a fragrância transcendental de Seu corpo e a aparição de uma nova nuvem no céu tornam-se também impulsos para o amor extático por Ele.
Иногда экстатическую любовь к Кришне могут пробудить в преданном Его игра на флейте, звуки Его рожка, Его улыбка, отпечатки Его стоп на земле, трансцендентный аромат Его тела и вид только что появившейся на небе тучи.
No Vidagdha-mādhava, há a seguinte declaração: “Quando Kṛṣṇa estava tocando Sua flauta, Baladeva declarou ansiosamente: ‘Vede só como é que, após ter ouvido o som transcendental da flauta de Kṛṣṇa, Indra, o rei dos céus, está chorando em seu reino celestial! E, pelas gotas de suas lágrimas que estão caindo ao solo, Vṛndāvana parece ter-se transformado em uma residência celestial para os semideuses’”.
В «Видагдха-мадхаве» говорится: «Когда Кришна заиграл на Своей флейте, Баладева в возбуждении произнес: «Только посмотрите, как, услышав трансцендентные звуки флейты Кришны, в своем небесном царстве плачет царь Индра! И от его слез, падающих на землю, Вриндаван стал похож на райскую обитель полубогов»».
O amor extático por Kṛṣṇa, que é conhecido como anubhāva, mostra seus sintomas através dos seguintes sinais: ocupamo-nos exclusivamente no serviço ao Senhor, tendo cuidado de levar fielmente a cabo as ordens do Senhor; tornamo-nos impassíveis e sem inveja enquanto prestamos total serviço transcendental amoroso ao Senhor; e fazemos amizade com os devotos do Senhor que fielmente Lhe prestam serviço. Todos esses sintomas são chamados anubhāva, amor extático.
Признаки экстатической любви к Кришне, называемой анубхавой, таковы: человек, достигший анубхавы, занимается исключительно служением Господу, стараясь безукоризненно исполнять все Его приказания; полностью посвятив себя трансцендентному служению Господу, такой человек избавляется от всех тревог и зависти; он дружит с преданными Господа, которые верой и правдой служат Ему. Все эти признаки называют анубхавой, экстатической любовью.
O primeiro sintoma de anubhāva, ou ocupação em um tipo particular de serviço, é exemplificado por Dāruka, um servo de Kṛṣṇa que costumava abanar Kṛṣṇa com uma cāmara, um feixe de pelos. Quando se dedicava a tal serviço, ele se enchia de amor extático e, em seu corpo, manifestavam-se os sintomas de tal amor. Ele, entretanto, procurava refreá-los uma vez que os considerava obstáculos para sua ocupação. Ele não se preocupava muito com essas manifestações, embora elas se desenvolvessem automaticamente.
Первый признак анубхавы — быть постоянно занятым каким-либо определенным служением. Его иллюстрирует пример Даруки, слуги Кришны, обычно обмахивавшего Его чамарой — волосяным опахалом. Однажды, обмахивая Кришну, Дарука ощутил прилив экстатической любви к Нему, и признаки этой экстатической любви появились на его теле. Но он настолько серьезно относился к своему служению, что сдержал эти проявления экстатической любви, видя в них помеху своему служению. Он не придавал всем этим проявлениям экстаза особого значения, они появлялись у него помимо его воли.
No Śrīmad-Bhāgavatam (10.86.38), há um relato que explica como Śrutadeva, um brāhmaṇa de Mithilā, um país ao norte da Índia, ficava tão arrebatado pela alegria quando via Kṛṣṇa que, logo após se prostar aos pés de lótus do Senhor, levantava-se e punha-se a dançar erguendo os dois braços acima da cabeça.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.86.38) рассказывается о Шрутадеве, брахмане из государства Митхила на севере Индии, которого при виде Кришны охватила такая радость, что, припав к лотосным стопам Господа, он тотчас вскочил на ноги и, высоко вскинув руки, пустился в пляс.
Um dos devotos do Senhor Kṛṣṇa dirigiu-Lhe a palavra desta maneira: “Meu querido Senhor, apesar de não seres um dançarino profissional, com Tua dança Tu nos deixas tão maravilhados que podemos compreender que és pessoalmente o mestre de toda dança. Por certo que deves ter aprendido diretamente com a deusa do amor esta arte de dançar”. Quando um devoto dança em amor extático, manifestam-se sintomas que se chamam sāttvika. Sāttvika significa que eles provêm da plataforma transcendental. Não são sintomas de emoções materiais, senão que se originam da própria alma.
Как-то один из преданных обратился к Господу Кришне: «О Господи, хоть Ты и не профессиональный танцор, но Своим танцем Ты привел нас в такое изумление, что нам стало ясно, что второго такого танцора нет на свете. Наверное, Ты учился искусству танца у самой богини любви». У преданных, танцующих в любовном экстазе, проявляются признаки, называемые саттвика. Слово саттвика указывает на трансцендентное происхождение этих признаков. Их не следует принимать за проявления материальных эмоций. Они исходят непосредственно от души.
No Śrīmad-Bhāgavatam (10.85.38), Śukadeva Gosvāmī diz a Mahārāja Parīkṣit que, após ter rendido tudo aos pés de lótus de Vāmanadeva, Bali Mahārāja agarrou prontamente os pés de lótus do Senhor e apertou-os contra seu coração. Cheio de alegria, ele manifestou todos os sintomas de amor extático com lágrimas nos olhos e uma voz vacilante.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.85.38) Шукадева Госвами рассказывает Махарадже Парикшиту о том, как Бали Махараджа, отдав все Господу Ваманадеве, припал к Его лотосным стопам и прижал их к сердцу. В приливе радости он проявил все признаки экстатической любви: глаза его наполнились слезами, а голос дрожал.
Em semelhantes expressões de amor extático, há muitos outros sintomas subsidiários, tais como júbilo, definhamento, silêncio, desapontamento, enfado, reverência, ponderação, lembrança, incerteza, confiança, avidez, indiferença, desassossego, impudência, timidez, inércia, ilusão, loucura, horror, contemplação, devaneio, doença e sinais de morte. Quando um devoto se encontra com Kṛṣṇa, há sintomas de júbilo, orgulho e perseverança, e, quando ele sente muita saudade de Kṛṣṇa, avultam os sintomas de horror, doença e os sinais de morte.
Такого рода проявления экстатической любви сопровождаются и многими другими второстепенными признаками: ликованием, увяданием, молчанием, отчаянием, угрюмостью, благоговением, задумчивостью, погружением в воспоминания, нерешительностью, уверенностью в себе, нетерпением, безразличием, беспокойством, дерзостью, застенчивостью, бездеятельностью, обманом чувств, безумием, отвращением, созерцательностью, мечтательностью, болезнью и омертвением. При встрече с Кришной у преданного проявляются такие признаки, как ликование, гордость и настойчивость, а переживания разлуки с Кришной приводят к появлению таких признаков, как отвращение, болезненное состояние и омертвение.
No Śrīmad-Bhāgavatam (1.11.5), declara-se que, quando o Senhor Kṛṣṇa regressou do campo de batalha de Kurukṣetra para Seu lar em Dvārakā, todos os residentes de Dvārakā começaram a falar com Ele assim como um filho fala afetuosamente com o pai depois que este chega do estrangeiro. Este é um exemplo de júbilo.
В «Шримад-Бхагаватам» (1.11.5) говорится, что, когда после битвы на Курукшетре Кришна вернулся домой в Двараку, все ее жители наперебой заговорили с Ним, как дети, оживленной болтовней встречающие любимого отца, который возвратился из дальних стран. Это пример проявления ликования.
Quando Bahulāśva, o rei de Mithilā, viu Kṛṣṇa em Seu palácio, ele decidiu oferecer seus respeitos prostrando-se perante Ele pelo menos cem vezes, mas ele estava tão dominado por sentimentos de amor que, depois de ter-se prostrado uma única vez, esqueceu-se de sua posição e não conseguiu se levantar novamente.
Бахулашва, царь Митхилы, увидев у себя во дворце Кришну, решил, что выразит Ему свое почтение, поклонившись по меньшей мере сто раз. Но нахлынувшие на него любовные переживания были так сильны, что он впал в забытье, и, поклонившись раз, не смог больше подняться.
No Skanda Purāṇa, um devoto diz ao Senhor Kṛṣṇa: “Meu querido Senhor, assim como o Sol evapora toda a água que há no solo com seu calor abrasador, meu estado mental secou o brilho de meu rosto e de meu corpo devido à saudade que estou sentindo de Ti”. Este é um exemplo de definhamento em amor extático.
В «Сканда-пуране» преданный делится с Кришной: «О мой Господь, как солнце своим палящим жаром испаряет с земли всю воду, так и мои переживания, вызванные разлукой с Тобой, иссушили мое лицо и тело». Это пример увядания в экстатической любви.
Indra, o rei dos céus, manifestou a seguinte expressão de desapontamento. Ao ver o deus do Sol, ele lhe disse: “Meu caro deus do Sol, teu brilho solar é muito glorioso por chegar até os pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, o mestre da dinastia Yadu. Tenho milhares de olhos, mas eles se mostraram inúteis porque sequer por um momento são capazes de ver os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus”.
Свое отчаяние выразил Индра, царь небес. Увидев бога Солнца, он признался ему: «О бог Солнца, хвала твоему сиянию, ибо лучи твои достигают лотосных стоп Господа Кришны, главы династии Яду. У меня тысячи глаз, но, оказывается, что от них нет никакого толку, потому что они не способны даже на краткий миг увидеть лотосные стопы Господа Кришны».
A devoção reverencial pelo Senhor aumenta gradualmente e se transforma em amor extático, depois em afeto e, em seguida, em apego. No Śrīmad-Bhāgavatam (10.38.6), Akrūra diz: “Como vou ver o Senhor Kṛṣṇa hoje, todos os sintomas de inauspiciosidade já foram eliminados. Agora minha vida está coroada de êxito, porque poderei oferecer reverências aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus!”.
Постепенно усиливаясь, благоговейное и почтительное отношение к Господу превращается сначала в экстатическую любовь, потом в любовную близость, а затем в привязанность. В «Шримад-Бхагаватам» (10.38.6) Акрура говорит: «Я собираюсь сегодня увидеться с Господом Кришной, и одного этого было достаточно, чтобы уничтожить все, что омрачало мою жизнь. Цель моей жизни достигнута, ибо я смогу выразить свое почтение лотосным стопам Верховной Личности Бога!».
Outro devoto em afeição reverencial extática disse certa vez: “Quando chegará o dia glorioso da minha vida em que poderei ir às margens do Yamunā e ver o Senhor Kṛṣṇa brincando ali como um vaqueirinho?”.
Другой преданный в приливе благоговейной любви к Кришне воскликнул: «Когда же настанет тот долгожданный день, когда я смогу отправиться на берег Ямуны и увижу Господа Кришну, резвящегося там в образе пастушка?».
A fase em que este amor extático não diminui e se livra de todas as espécies de dúvidas chama-se a fase do amor constante por Kṛṣṇa. Nesta fase, todas as expressões de infelicidade manifestadas pelo devoto são chamadas anubhāva, ou sintomas de amor extático.
Когда экстатическая любовь преданного не ослабевает и к ней не примешиваются никакие сомнения, говорят, что он достиг уровня устойчивой любви к Кришне. Любые проявления огорчения на этой стадии называют анубхавой — признаками экстатической любви.
O sintoma de afeição extática com reverência que Bali Mahārāja sentia é exprimido da seguinte maneira: “Meu querido Senhor, simultaneamente Tu me castigas e me mostras Tua misericórdia sem causa. Minha conclusão é que, quando eu tiver me abrigado a Teus pés de lótus, jamais me perturbarei em nenhuma condição de vida. Quer me concedas a oportunidade de desfrutar todas as perfeições ióguicas, quer me ponhas na mais abominável condição de vida infernal, jamais me perturbarei”.
Бали Махараджа выразил свою экстатическую благоговейную любовь такими словами: «Мой дорогой Господь, Ты наказал меня и в то же время проявил ко мне Свою беспричинную милость. Я верю, что теперь, когда я нашел прибежище у Твоих лотосных стоп, меня уже не смогут вывести из равновесия никакие повороты судьбы. Дашь ли Ты мне возможность наслаждаться всеми совершенствами йоги или обречешь меня на самые ужасные муки ада, ни то, ни другое не сможет вывести меня из равновесия».
Após ver Bali Mahārāja, o próprio Kṛṣṇa disse a Uddhava: “Meu querido amigo, como Eu poderia exprimir as gloriosas características de Bali Mahārāja, o filho de Virocana? Apesar de o rei dos suras [semideuses] ter sido amaldiçoado por este filho de Virocana e apesar de Eu tê-lo enganado em Minha encarnação como Vāmana, tomando seus domínios por todo o universo, e apesar de Eu ainda tê-lo criticado por não cumprir com sua promessa, agora mesmo Eu o vi em seu reino e ele exprimiu seu amor por Mim com grande sentimento”.*
Сам же Кришна после встречи с Бали Махараджей сказал Уддхаве: «Друг Мой, где найти слова, чтобы описать замечательные качества Бали Махараджи, сына Вирочаны? Этот отпрыск Вирочаны проклял царя сур [полубогов], а Сам Я, воплотившись Ваманой, обманул его, лишив власти над целой вселенной, да еще и упрекнул за невыполненное обещание, но несмотря на все это, встретившись со Мной у себя в царстве, он пылко выразил Мне свою горячую любовь»*.
*Bali foi um rei dos demônios que declarou guerra contra os semideuses e praticamente conquistou o universo. Quando os semideuses oraram pedindo por ajuda, o Senhor apareceu como Vāmana-deva, um brāhmaṇa anão, e pediu a Bali três passos de terra. Bali concordou em dar, e Vāmana cobriu todos os mundos com Seus dois primeiros passos. Então, Ele exigiu que Lhe fosse informado onde seria o terceiro passo. Bali ofereceu sua cabeça abaixo dos pés do Senhor e, deste modo, tornou-se um mahājana, ou grande devoto.
* Бали, царь демонов, затеял войну с полубогами и чуть было не покорил всю вселенную. Когда полубоги взмолились о помощи, Господь явился в облике Ваманадевы, карлика-брахмана, и попросил Бали пожертвовать Ему клочок земли длиной в три шага. Бали согласился, и Своими первыми двумя шагами Вамана покрыл всю вселенную, а затем спросил, куда Ему сделать третий шаг. Бали предложил, чтобы Господь поставил Свою ногу на его голову, что возвело его в ранг махаджан, великих преданных.
Quando semelhante sentimento de amor se intensifica, ele recebe o nome de “afeição”. Ninguém que esteja nesta fase de afeição consegue tolerar estar separado de Kṛṣṇa, nem mesmo por um instante.
Когда такие любовные переживания усиливаются, их на зывают любовной близостью. На этой стадии развития любви даже минутная разлука с Кришной становится для преданного невыносимой.
Certo devoto disse a Dāruka, o servo de Kṛṣṇa: “Meu caro Dāruka, não é nada surpreendente que fiques como um pedaço de pau em consequência da saudade que sentes de Kṛṣṇa. Sempre que algum devoto vê Kṛṣṇa, seus olhos enchem-se d’água, e, em separação, qualquer devoto como tu ficaria aturdido, parado como um boneco de madeira. Isto não é algo que surpreenda”.
Один из преданных заметил Даруке, слуге Кришны: «Дорогой Дарука, в том, что от разлуки с Кришной ты застываешь на месте, как дерево, нет ничего удивительного. У любого преданного при виде Кришны на глаза тут же наворачиваются слезы, а в разлуке с Ним любой преданный, подобно тебе, цепенеет, становясь похожим на деревянную куклу. В этом нет ничего удивительного».
Existe uma descrição concernente aos sintomas de amor de Uddhava. Quando ele viu o Senhor Kṛṣṇa, seus olhos encheram-se de lágrimas, as quais criaram um rio que fluiu em direção ao oceano de Kṛṣṇa para prestar-Lhe homenagens, assim como uma esposa presta homenagens a seu esposo. Quando apareciam erupções cutâneas em seu corpo, ele ficava parecido com uma flor kadamba, e, quando se punha a oferecer orações, parecia completamente distinto de todos os outros devotos.
А вот как описывают симптомы любви, проявившиеся у Уддхавы. Когда он увидел Господа Кришну, слезы навернулись ему на глаза и потекли рекой. Этот поток устремился к морю Кришны, чтобы отдать ему дань любви, как жена отдает дань любви своему мужу. Когда тело Уддхавы покрылось гусиной кожей, он стал походить на цветок кадамбы, а когда он начал возносить молитвы, то стал резко выделяться среди всех остальных преданных.
Quando a afeição tem como sintomas a felicidade e a aflição diretas, isto se chama atração. Em tal estado enlevado de amor extático, pode-se enfrentar calmamente contratempos de toda sorte. Mesmo perante risco de morte, semelhante devoto jamais se vê privado do serviço transcendental amoroso ao Senhor. Um glorioso exemplo deste amor extático foi demonstrado pelo rei Parīkṣit quando este estava à hora da morte. Embora houvesse sido privado de todo o seu reino, que se espalhava por todo o mundo, e não houvesse aceitado sequer uma gota de água; como estava ocupado ouvindo Śukadeva Gosvāmī falar os passatempos transcendentais do Senhor, ele não estava de modo algum aflito. Ao contrário, sentia júbilo extático, transcendental e direto na companhia de Śukadeva Gosvāmī.
Когда любовная близость сама по себе вызывает в человеке счастье или причиняет ему горе, ее называют влечением. На этой стадии испытывающий экстатическую любовь преданный невозмутимо встречает все превратности судьбы и даже под угрозой смерти не прекращает трансцендентного любовного служения Господу. Замечательный пример такой экстатической любви явил царь Парикшит, когда ему пришло время умирать. Несмотря на то что он лишился своего царства, охватывавшего весь мир, и в течение всех семи дней, остававшихся ему до смерти, не брал в рот ни капли воды, он нисколько не страдал от этого, так как все это время слушал Шукадеву Госвами, рассказывавшего ему о трансцендентных играх Господа. Более того, общение с Шукадевой Госвами доставляло ему трансцендентную экстатическую радость.
Certo devoto exprimiu confidencialmente a seguinte opinião: “Se eu conseguir uma gota da misericórdia do Senhor Kṛṣṇa, hei de me sentir completamente despreocupado, mesmo que me encontre no meio de um incêndio ou de um oceano. Em contrapartida, caso eu me visse desprovido de Sua misericórdia sem causa; mesmo que me tornasse o rei de Dvārakā, eu seria simplesmente um objeto de remoques”.
Один из преданных признался: «Если на меня прольется хотя бы капля милости Господа Кришны, то даже в пламени пожара или посреди океана я останусь беззаботным и невозмутимым. Если же я лишусь Его беспричинной милости, то пусть даже я стану царем Двараки, любой пустяк будет раздражать и беспокоить меня».
Devotos tais como Mahārāja Parīkṣit e Uddhava estão situados na atração extática com base na afeição, sendo que, em tal estado de afeição, manifesta-se um sentimento de amizade. Quando Uddhava livrou-se de toda a contaminação material, ele viu o Senhor e ficou com a garganta sufocada, razão pela qual não foi capaz de falar. Apenas com o mover das sobrancelhas ele estava abraçando o Senhor. Esse tipo de amor extático é dividido por eruditos eminentes em dois grupos – adição e subtração. Neste estado de amor, a mente está constantemente fixa nos pés de lótus do Senhor. Um devoto que está neste estado fica muito ansioso por aprender acerca das qualidades transcendentais do Senhor. A maior preocupação de semelhante devoto é obter a companhia do Senhor.
Такие преданные, как Махараджа Парикшит и Уддхава, испытывают экстатическое влечение к Кришне, вызванное любовной близостью к Нему. На этой стадии преданный начинает испытывать дружеские чувства к Господу. Когда Уддхава очистился от материальной скверны, при виде Господа у него перехватило дыхание, так что он не мог вымолвить ни слова. Одним только движением бровей он обнимал Господа. Великие ученые выделяют две формы такой экстатической любви: сложение и вычитание. Когда преданный лишен непосредственного общения с Господом, это называют вычитанием. В этом состоянии охваченный любовью преданный в мыслях всегда находится у лотосных стоп Господа. В этом состоянии у него просыпается горячее желание познавать трансцендентные качества Господа, и все его помыслы направлены на то, чтобы получить возможность общаться с Ним.
No Nṛsiṁha Purāṇa, encontramos um depoimento a respeito do rei Ikṣvāku, o qual ilustra este estado de amor extático. Por causa de sua grande afeição por Kṛṣṇa, o rei Ikṣvāku ficou muito apegado à nuvem negra, ao gamo negro, aos olhos negros do gamo e à flor de lótus, que é sempre comparada aos olhos do Senhor. No Śrīmad-Bhāgavatam (10.38.10), Akrūra pensa: “Uma vez que agora o Senhor apareceu para diminuir o grande fardo do mundo e agora está visível aos olhos de todos em Seu corpo pessoal transcendental; quando O vemos diante de nós, não é esta, acaso, a perfeição última de nossos olhos?”. Em outras palavras, Akrūra compreendeu que a perfeição dos olhos acontece quando se consegue ver o Senhor Kṛṣṇa. Logo, quando o Senhor Kṛṣṇa Se tornou visível, com Seu aparecimento direto, todos aqueles que O viram certamente alcançaram a perfeição da visão.
Состояние экстатической любви описано в «Нрисимха-пуране», в которой рассказывается о царе Икшваку. От большой любви к Кришне царь Икшваку сильно привязался к темной туче, черному оленю, черным глазам оленя и цветку лотоса, с которым часто сравнивают глаза Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (10.38.10) Акрура размышляет: «Господь низошел, чтобы облегчить бремя этого мира, и явил взорам каждого Свое трансцендентное тело. Не высшее ли совершенство наших глаз — то, что мы видим Его перед Собой?». Иначе говоря, Акрура осознал, что глаза становятся совершенными только тогда, когда способны видеть Господа Кришну. Это значит, что, когда Господь Кришна явил Себя взорам людей, зрение каждого, кто видел Его, несомненно, достигло совершенства.
No Kṛṣṇa-karṇāmṛta, escrito por Bilvamaṅgala Ṭhākura, existe esta expressão de ânsia de amor extático: “Ah! Que miséria, meu querido Kṛṣṇa, ó amigo dos desesperados! Ó misericordioso Senhor, como poderei passar estes dias ingratos sem ver-Vos?”. Uddhava exprimiu sentimento similar ao escrever uma carta a Kṛṣṇa dizendo: “Meu querido e supremo rei de Vraja, és a visão de néctar para os olhos, e minha mente está sempre taciturna por não ver Teus pés de lótus e a refulgência de Teu corpo. Não consigo perceber paz alguma sob nenhuma circunstância. Além disso, sinto que cada instante de separação parece durar muitos e muitos longos anos”.
В «Кришна-карнамрите», написанной Билвамангалой Тхакуром, есть слова, выражающие нетерпение в экстатической любви: «О Кришна! О друг отчаявшихся! Я испытываю такую боль! Всемилостивый Господь, как мне пережить эти злосчастные дни, когда я не вижу Тебя?». Похожие чувства выразил Уддхава в своем письме к Кришне: «О Верховный владыка Враджа, Ты — нектар для глаз, и когда я не вижу Твоих лотосных стоп и сияния Твоего тела, я становлюсь угрюм и не нахожу себе места, где бы я ни был. В довершение ко всему, каждое мгновение разлуки с Тобой длится для меня многие-многие годы».
Também no Kṛṣṇa-karṇāmṛta, é dito: “Meu querido Senhor, sois o oceano de misericórdia. Com meus braços colocados sobre minha cabeça, prostro-me diante de Vós com toda humildade e sinceridade. Oro a Vós, meu Senhor. Será que me faríeis a bondade de espargir um pouco da água de Vosso olhar sobre mim? Ser-me-á uma imensa satisfação”.
В «Кришна-карнамрите» также говорится: «О мой Господь, Ты — океан милости. Со всем смирением и искренностью, охватив свою голову руками, я склоняюсь перед Тобой. Я возношу Тебе молитвы, Господи, умоляя Тебя окропить меня влагой Своего взгляда. Это принесет мне великое наслаждение!».
Um devoto do Senhor Kṛṣṇa disse: “Se mesmo Śaśiśekhara [o Senhor Śiva] não consegue ver-Vos, que possibilidade tenho eu, que sou inferior a um verme ordinário? Todos os meus atos são atos negativos. Sei que em nada sou apto para oferecer minhas orações a Vós, mas, como sois conhecido como Dīna-bandhu, o amigo dos caídos, oro humildemente que, por favor, me purifiqueis com o brilho de Vosso olhar transcendental. Se eu for banhado completamente por Vosso olhar misericordioso, poderei me salvar. Portanto, meu Senhor, peço-Vos que, por favor, me concedeis Vosso olhar misericordioso”.
Один из преданных Господа Кришны сказал: «Если даже сам Шашишекхара [Господь Шива] не может видеть Тебя, то что же говорить обо мне, который ниже обыкновенного червя? На моем счету одни грехи и злодеяния. Я знаю, что недостоин возносить молитвы Тебе, но поскольку тебя называют Дина-бандху, другом падших, я смиренно молю Тебя пролить на меня Свою милость и очистить меня лучами Своего трансцендентного взгляда. Омытый Твоим милостивым взглядом, я смогу спастись, и потому, о Господи, молю Тебя, одари меня Своим милостивым взглядом».