TEKST 17
TEXT 17
Tekst
Tekst
rajaso lobha eva ca
pramāda-mohau tamaso
bhavato ’jñānam eva ca
rajaso lobha eva ca
pramāda-mohau tamaso
bhavato ’jñānam eva ca
Synonyms
Synonyms
sattvāt – z siły dobroci; sañjāyate – rozwija się; jñānam – wiedza; rajasaḥ – z siły pasji; lobhaḥ – chciwość; eva – na pewno; ca – również; pramāda – szaleństwo; mohau – złudzenie; tamasaḥ – z siły ignorancji; bhavataḥ – rozwijają się; ajñānam – głupota; eva – na pewno; ca – również.
sattvāt — vooruse guṇast; sañjāyate — areneb; jñānam — teadmised; rajasaḥ — kire guṇast; lobhaḥ — ahnus; eva — kindlasti; ca — samuti; pramāda — hullumeelsus; mohau — ning illusioon; tamasaḥ — teadmatuse guṇast; bhavataḥ — arenevad; ajñānam — rumalus; eva — kindlasti; ca — samuti.
Translation
Translation
Z siły dobroci rozwija się prawdziwa wiedza, siła pasji rozwija chciwość. Siła ignorancji natomiast prowadzi do głupoty, szaleństwa i ułudy.
Vooruse guṇast arenevad tõelised teadmised, kire guṇast areneb ahnus ning teadmatuse guṇast arenevad rumalus, hullumeelsus ja illusioon.
Purport
Purport
ZNACZENIE:
Ponieważ współczesna cywilizacja nie jest korzystna dla żywych istot, polecana jest świadomość Kṛṣṇy. Poprzez świadomość Kṛṣṇy społeczeństwo rozwinie siłę dobroci. Kiedy rozwinięta zostanie siła dobroci, ludzie będą w stanie widzieć rzeczy takimi, jakimi one są naprawdę. Ludzie w sile ignorancji podobni są do zwierząt i nie mogą widzieć wyraźnie. Będąc pod wpływem tej siły nie wiedzą, że przez zabicie jednego zwierzęcia ryzykują tym, iż w przyszłym życiu sami mogą zostać zabici przez to samo zwierzę. Ponieważ nie mają pojęcia o prawdziwej wiedzy, są nieodpowiedzialni. Aby położyć kres tej nieodpowiedzialnośći, konieczne jest wykształcenie rozwijające w ludziach siłę dobroci. Kiedy zostaną prawdziwie wykształceni w sile dobroci, staną się ludźmi poważnie myślącymi i będą posiadali pełną wiedzę o rzeczywistości. Wtedy dopiero będą mogli żyć szczęśliwie i pomyślnie. Nawet jeśli tego szczęścia i pomyślności nie osiągnie większość ludzi, to jeśli pewien procent społeczeństwa rozwinie świadomość Kṛṣṇy i będzie usytuowany w sile dobroci, wtedy możliwy będzie pokój i pomyślność na całym świecie. Jeśli natomiast cały świat pozostanie pod wpływem pasji i gnorancji, nie będzie pokoju, ani pomyślności. Pod wpływem siły pasji ludzie stają się bardzo chciwi, a ich żądza uciech zmysłowych nie zna granic. Można się przekonać, że jeśli nawet ktoś ma dosyć pieniędzy i odpowiednie warunki dla zadowalania zmysłów, nie posiada on ani szczęścia, ani spokoju umysłu. Nie jest to możliwe, ponieważ usytuowany jest w sile pasji. Jeśli ktoś w ogóle pragnie szczęścia, to nie w pieniądzach go znajdzie. Musi wznieść się do poziomu siły dobroci, przez praktykowanie świadomości Kṛṣṇy. Kto znajduje się pod wpływem siły pasji, to nie tylko nie jest szczęśliwy w swoim umyśle, ale również jego zajęcia i zawód są kłopotliwe. Musi on obmyślać wiele planów, aby zdobyć dosyć pieniędzy do utrzymania swego status quo. Wszystko to zaś jest żałosne. Natomiast siła ignorancji doprowadza ludzi do szaleństwa. Przygnębieni swoimi warunkami, szukają schronienia w środkach toksycznych i w ten sposób jeszcze bardziej toną w ignorancji. Przyszłość, która ich czeka, jest bardzo mroczna.
Kuna kaasaegne tsivilisatsioon ei ole elusolendeile kuigivõrd sobiv, on vaja Kṛṣṇa teadvust. Läbi Kṛṣṇa teadvuse areneks ühiskonnas vooruse guṇa, ning kui valitseb vooruse guṇa, hakkavad inimesed nägema asju nii nagu need on. Teadmatuse guṇas viibides on inimesed nagu loomad ega näe asjade olemust. Näiteks ei näe nad, et tappes mõne looma, riskivad nad võimalusega, et järgmises elus saab see loom nende tapjaks. Kuna inimestele ei ole õpetatud tegelikke teadmisi, on nad muutunud vastutustundetuteks. Selle lokkava vastutustundetu suhtumise peatamiseks tuleb inimestele õpetada, kuidas arendada vooruse guṇat. Kui nad on arendanud endas vooruslikke omadusi, muutuvad nad tasakaalukateks ning hakkavad mõistma asju nii nagu need on. Siis saavad inimesed õnnelikeks ning edukateks. Isegi siis, kui suurem osa inimkonnast ei ole õnnelik ja edukas, võivad rahu ning õitseng levida üle kogu maailma juhul, kui kasvõi väike osa rahvastikust hakkab arendama Kṛṣṇa teadvust ning tõuseb vooruse guṇa tasandile. Kui maailm on aga pühendunud kire ja teadmatuse guṇadele, ei saa selles olla ka rahu ja õitsengut. Kire guṇa mõjuvallas muutuvad inimesed ahneteks ning nende iha meelte rahuldamise järele väljub igasugustest piiridest. Võib ju näha, et isegi kui inimesel on piisavalt raha ning ta võib korraldada oma elu, võimaldamaks rohkelt meelelisi naudinguid, ei saavuta ta ei õnne ega rahu mõistuses. Kire guṇa mõjuvallas pole see võimalik. Kui keegi tahab kogeda õnne, ei aita raha tal kuidagi selleni jõuda. Ta peab tõusma vooruse guṇa tasandile, praktiseerides Kṛṣṇa teadvuse põhimõtteid. Kui inimest valitseb kire guṇa, ei ole ta õnnetu mitte üksnes mentaalsel tasandil, vaid ka tema amet ning töö on väga vaevanõudvad. Ta peab välja mõtlema suurel arvul plaane ja skeeme, et omandada piisavalt raha oma status quo säilitamiseks. See kõik on haletsusväärne. Teadmatuse guṇa mõjuvallas lähevad inimesed hulluks. Olles oma olukorrast masendusse viidud, otsivad nad abi uimastavatest ainetest, vajudes sedasi aga veelgi sügavamale teadmatusse. Selliste inimeste tulevik on väga tume.