TEXT 15

Tekst

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

Synoniemen

Synonyms

na — niet; mām — aan Mij; duṣkṛtinaḥ — kwaadaardige personen; mūḍhāḥ — dwazen; prapadyante — geven zich over; nara-adhamāḥ — laagsten onder de mensen; māyayā — door de illusionerende energie; apahṛta — gestolen; jñānāḥ — wiens kennis; āsuram — demonische; bhāvam — aard; āśritāḥ — aannemend.

na — ikke; mām — til Mig; duṣkṛtinaḥ — skurke; mūḍhāḥ — tåbelige; prapadyante — overgiver sig; nara-adhamāḥ — laveste blandt mennesker; māyayā — af den illusoriske energi; apahṛta — stjålet; jñānāḥ — hvis viden; āsuram — dæmoniske; bhāvam — natur; āśritāḥ — accepterer.

Vertaling

Translation

Kwaadaardige personen die volkomen dwaas zijn, die de laagsten onder de mensen zijn, die door illusie van hun kennis beroofd zijn en die de atheïstische aard van demonen hebben, geven zich niet aan Mij over.

De skurke, der er groft tåbelige, som er de laveste blandt mennesker, hvis viden er stjålet af illusion, og som deler dæmonernes ateistiske natur, overgiver sig ikke til Mig.

Betekenisverklaring

Purport

In de Bhagavad-gītā wordt gezegd dat iemand de onverbiddelijke wetten van de materiële natuur te boven kan komen door zich eenvoudig aan de lotusvoeten van de Allerhoogste Persoon Gods, Kṛṣṇa, over te geven. Men zou zich nu kunnen afvragen: ‘Hoe komt het dat geleerde filosofen, wetenschappers, zakenlieden, bestuurders en de leiders van de mensen zich niet overgeven aan de lotusvoeten van Śrī Kṛṣṇa, de almachtige Persoonlijkheid Gods?’ Al vele jaren en generaties lang zijn de leiders van de mensheid op verschillende manieren en met grote plannen en volharding op zoek naar mukti, bevrijding van de wetten van de materiële natuur. Maar als die bevrijding mogelijk is door zich eenvoudig over te geven aan de lotusvoeten van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, waarom gebruiken deze intelligente mensen deze eenvoudige methode dan niet?

FORKLARING: Der står i Bhagavad-gītā, at man kan overvinde den materielle naturs strenge love blot ved at overgive sig til Guddommens Personlighed, Kṛṣṇas, lotusfødder. Man kan så spørge: Hvordan kan det være, at højtuddannede filosoffer, videnskabsmænd, forretningsfolk, administratorer og alle ledere af folk i almindelighed så ikke overgiver sig til Śrī Kṛṣṇa, den almægtige Guddommens Personligheds, lotusfødder? Menneskehedens ledere har på forskellige måder og med store planer og stor udholdenhed i mange år og liv søgt mukti eller befrielse fra den materielle naturs love. Hvis denne befrielse er mulig blot ved at overgive sig til Guddommens Højeste Personligheds lotusfødder, hvorfor benytter disse intelligente og hårdtarbejdende ledere sig så ikke af denne enkle metode?

De Gītā beantwoordt deze vraag zonder terughoudendheid. De werkelijk geleerde leiders van de samenleving, zoals Brahmā, Śiva, Kapila, de Kumāra’s, Manu, Vyāsa, Devala, Asita, Janaka, Prahlāda, Bali en later Madhvācārya, Rāmānujācārya, Śrī Caitanya en vele anderen — allemaal religieuze filosofen, politici, leraren, wetenschappers enz. — geven zich over aan de lotusvoeten van de Allerhoogste Persoon, de almachtige autoriteit. Zij die niet werkelijk filosofen, wetenschappers, leraren, bestuurders enz. zijn, maar zich voor materieel gewin alleen maar zo voordoen, accepteren het plan of het pad van de Allerhoogste Heer niet. Ze hebben geen idee van God. Ze verzinnen gewoon hun eigen wereldse plannen en maken zo de problemen van het materiële bestaan ingewikkelder door hun vergeefse pogingen ze op te lossen. Omdat de materiële energie (de natuur) zo sterk is, kan ze de ongeautoriseerde plannen van de atheïsten weerstaan en tart ze de kennis van ‘planningcomitīs’.

Bhagavad-gītā besvarer dette spørgsmål ærligt og ligefremt. De virkelig lærde samfundsledere som Brahmā, Śiva, Kapila, Kumāraerne, Manu, Vyāsa, Devala, Asita, Janaka, Prahlāda, Bali og senere Madhvācārya, Rāmānujācārya, Śrī Caitanya og mange andre, der alle er solide filosoffer, politikere, undervisere, videnskabsmænd osv., overgiver sig til den Højeste Person, den almægtige autoritet. De, der ikke er virkelige filosoffer, videnskabsmænd, lærere, administratorer osv., men blot udgiver sig for at være det for at opnå materiel vinding, accepterer ikke den Højeste Herres plan eller vej. De har ingen idé om Gud. De udtænker blot deres egne verdslige planer og komplicerer følgelig kun den materielle tilværelses problemer yderligere i deres forgæves forsøg på at løse dem. Eftersom den materielle energi (naturen) er så kraftfuld, kan den modstå ateisternes uautoriserede planer og forpurre alle såkaldte planlægningskommissioners ideer.

De atheïstische plannenmakers worden in dit vers aangeduid met duṣkṛtinaḥ, ‘kwaadaardige personen’. Kṛtī betekent iemand die verdienstelijk werk heeft gedaan. De plannenmakende atheïst is soms heel intelligent en ook verdienstelijk, omdat het uitvoeren van ieder reusachtig plan, of het nou goed is of slecht, intelligentie vergt. Maar omdat de atheïst zijn intelligentie verkeerd gebruikt en het plan van de Allerhoogste Heer tegenwerkt, wordt de atheïstische plannenmaker duṣkṛtī genoemd, wat aangeeft dat zijn intelligentie en inspanningen voor iets verkeerds worden aangewend.

De ateistiske planlæggere beskrives her med ordet duṣkṛtinaḥ eller “skurke”. Kṛtī betyder en, der har udført fortjenstfuldt arbejde. Den ateistiske planlægger er nogle gange også meget intelligent og fortjenstfuld, for enhver gigantisk plan, hvad enten den er god eller dårlig, kræver intelligens at gennemføre. Men fordi ateisten misbruger sin hjerne til at modsætte sig den Højeste Herres plan, kaldes den ateistiske planlægger for duṣkṛtī, hvilket angiver, at hans intelligens og anstrengelser anvendes forkert.

In de Gītā wordt duidelijk gesteld dat de materiële energie volledig onder de leiding van de Allerhoogste Heer werkt. Zelf heeft ze geen macht. Ze gedraagt zich als een schaduw die in overeenstemming met de bewegingen van het voorwerp beweegt. Toch is de materiële energie erg machtig en een atheïst kan door zijn goddeloze temperament niet begrijpen hoe ze werkt, zoals ook het plan van de Allerhoogste Heer voor hem onbegrijpelijk is. Onder invloed van illusie en de hoedanigheden hartstocht en onwetendheid worden al zijn plannen verijdeld, zoals in het geval van Hiraṇyakaśipu en Rāvaṇa, van wie de plannen vernietigd werden, hoewel ze materieel gezien allebei geleerde wetenschappers, filosofen, bestuurders en leraren waren. Deze duṣkṛtina’s of kwaadaardige personen worden als volgt in vier categorieën onderverdeeld.

Det fastslås klart og tydeligt i Bhagavad-gītā, at den materielle energi fungerer helt under den Højeste Herres ledelse. Den har ingen uafhængig autoritet. Den fungerer ligesom en skygge, der følger en genstands bevægelser. Ikke desto mindre er den materielle energi meget stærk, og på grund af sit gudløse temperament kan ateisten ikke forstå, hvordan den fungerer, eller kende den Højeste Herres plan. Under indflydelse af illusion og lidenskaben og uvidenhedens kvaliteter bliver alle hans planer forpurret, som det var tilfældet med Hiraṇyakaśipu og Rāvaṇa, hvis planer blev knust til støv, selv om de begge var materielt lærde som videnskabsmænd, filosoffer, administratorer og lærere. Disse duṣkṛtinaer eller skurke følger fire forskellige adfærdsmønstre som beskrevet i det følgende.

(1) De mūḍha’s zijn degenen die buitengewoon dwaas zijn, net als hardwerkende lastdieren. Ze willen zelf van de vruchten van hun arbeid genieten en willen er niets van afstaan aan de Allerhoogste. Het typische voorbeeld van een lastdier is de ezel. Dit nederige dier wordt door zijn baas gebruikt voor zwaar werk. De ezel weet niet eens voor wie hij eigenlijk dag en nacht zo hard werkt. Hij blijft tevreden door zijn maag te vullen met wat gras, door wat te slapen in de angst door zijn meester geranseld te worden en door zijn seksuele lusten te bevredigen met het gevaar herhaaldelijk geschopt te worden door de andere partij. De ezel reciteert soms wat poëzie en filosofie, maar zijn gebalk is alleen maar storend voor anderen. Dat is de situatie van de dwaas, die op de vruchten van zijn werk uit is en niet weet voor wie hij moet werken. Hij weet niet dat karma (activiteit) bedoeld is voor yajña (offer).

(1) Mūḍhaerne er dem, der er decideret dumme ligesom hårdtarbejdende lastdyr. De vil selv nyde frugterne af deres arbejde og ønsker derfor ikke at give dem til den Højeste. Det typiske eksempel på et lastdyr er æslet. Dette beskedne dyr sættes til at slide hårdt for sin herre. Æslet er ikke rigtig klar over, for hvem det arbejder så hårdt dag ud og dag ind. Det er tilfreds med at kunne fylde sin mave med lidt græs, sove i ny og næ under frygt for at blive slået af sin herre og tilfredsstille sit seksuelle begær med fare for at blive sparket gentagne gange af det modsatte køn. Æslet opløfter undertiden sin røst i sang af poesi og filosofi, men dets skryden forstyrrer blot andre. Dette er situationen for den tåbelige frugtstræbende arbejder, der ikke ved, hvem han burde arbejde for. Han ved ikke, at karma (handling) er beregnet til yajña (offer).

Zij die dag en nacht hard werken om zich te bevrijden van de last van zelfopgelegde plichten zeggen meestal dat ze geen tijd hebben om over de onsterfelijkheid van het levend wezen te horen. Hoewel mūḍha’s maar van een heel klein gedeelte van de vruchten van hun arbeid kunnen genieten, is vergankelijke materiële winst alles voor hen. Ze brengen soms slapeloze dagen en nachten door met het vergaren van meer winst, en als ze maagzweren en spijsverterings-problemen hebben, dan zijn ze zelfs tevreden met nagenoeg geen voedsel; dag en nacht worden ze volkomen in beslag genomen door hun werk voor het plezier van denkbeeldige meesters. Omdat ze niet weten wie hun werkelijke meester is, verspillen dwaze werkers hun waardevolle tijd met het dienen van de mammon. Onfortuinlijk genoeg zullen ze zich nooit aan de allerhoogste meester van alle meesters overgeven en evenmin nemen ze de tijd om uit de juiste bronnen over Hem te horen. De varkens, die drek eten, geven niets om zoetigheid gemaakt van suiker en ghī [geklaarde boter]. Op dezelfde manier zal een dwaze werker onvermoeibaar naar nieuws over de voortdurend veranderende wereld van zinsbevrediging blijven luisteren, maar zal hij maar heel weinig tijd hebben om te horen over de eeuwige levenskracht die de materiële wereld laat bewegen.

For det meste siger de, der arbejder hårdt dag og nat for at klare byrden af deres selvskabte pligter, at de ikke har tid til at høre om det levende væsens udødelighed. For sådanne mūḍhaer er materiel vinding, der er forgængelig, livets ét og alt på trods af, at mūḍhaerne kun nyder en uanseelig lille del af deres eget arbejdes frugter. Somme tider tilbringer de søvnløse dage og nætter for en eller anden frugtstræbende vindings skyld, og selv om de har mavesår eller fordøjelsesbesvær, stiller de sig tilfredse med praktisk taget ingen mad. De er udelukkende optaget af at slide hårdt dag ud og dag ind til gavn for illusoriske herrer. Uvidende om deres virkelige Herre spilder de tåbelige arbejdere deres tid på at tjene mammon. Desværre overgiver de sig aldrig til Herren over alle herrer, og de afser heller ikke tid til at høre om Ham fra de rette kilder. Svinet, der æder ekskrementer, bryder sig ikke om søde sager af sukker og ghee. På samme måde fortsætter den tåbelige arbejder utrætteligt med at lytte til sansebehagende nyheder fra den flygtige verdslige sfære, men har så godt som ingen tid til at høre om den evige livskraft, der animerer den materielle verden.

(2) Een andere categorie van duṣkṛtina’s of kwaadaardige personen is die van de narādhama, de laagste onder de mensen. Nara betekent ‘menselijk wezen’ en adhama betekent ‘de laagste’. Van de 8.400.000 verschillende soorten levende wezens zijn er 400.000 menselijk. Van deze menselijke soorten zijn er talloze lagere vormen van menselijk leven die grotendeels onbeschaafd zijn. De beschaafde menselijke wezens zijn zij die regulerende principes hebben voor het sociale, politieke en religieuze leven. Zij die in sociaal en politiek opzicht ontwikkeld zijn, maar er geen religieuze principes op na houden, moeten worden beschouwd als narādhama’s. Ook is een religie zonder God geen werkelijke religie, want het doel van het volgen van religieuze principes is het begrijpen van de Absolute Waarheid en van de relatie tussen Hem en de mens. De Persoonlijkheid Gods verklaart in de Gītā duidelijk dat er boven Hem geen hogere autoriteit bestaat en dat Hij de Allerhoogste Waarheid is. De beschaafde menselijke levensvorm is bedoeld voor het opwekken van het verloren bewustzijn van de eeuwige relatie van de mens met de Allerhoogste Waarheid, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, Śrī Kṛṣṇa, die almachtig is. Eenieder die deze kans mist, wordt tot de narādhama’s gerekend.

In de geopenbaarde teksten kunnen we lezen dat wanneer een baby zich in de baarmoeder bevindt (een buitengewoon onaangename situatie), hij tot God bidt om bevrijding en dat hij belooft om, zodra hij geboren wordt, alleen Hem te vereren. Tot God bidden wanneer men in moeilijkheden is, is een natuurlijk instinct van ieder levend wezen, omdat het eeuwig met God verbonden is. Maar is het kind eenmaal geboren, dan vergeet het de moeilijkheden van zijn geboorte en onder de invloed van māyā, de illusionerende energie, vergeet het ook degene die hem verlost heeft.

(2) En anden klasse af duṣkṛtīer eller skurke går under betegnelsen narādhama, der betyder menneskehedens laveste. Nara betyder “menneske”, og adhama betyder “laveste”. Af de 8.400.000 forskellige arter af levende væsener er der 400.000 menneskelige arter. Af disse er der talrige lavere former for mennesker, der for størstedelens vedkommende er uciviliserede. De civiliserede mennesker er dem, der har faste principper for socialt, politisk og religiøst liv. De, der er socialt og politisk udviklede, men savner religiøse principper, må betragtes som narādhama. Og religion uden Gud er heller ikke religion, for formålet med at følge religiøse principper er at forstå den Højeste Sandhed og menneskets forhold til Ham. I Bhagavad-gītā forklarer Guddommens Personlighed klart og tydeligt, at der findes ingen autoritet over Ham, og at Han er den Højeste Sandhed. Formålet med det civiliserede menneskeliv er, at mennesket skal genoplive sin tabte bevidsthed om sit evige forhold til den Højeste Sandhed, Guddommens Personlighed, Śrī Kṛṣṇa, der er almægtig. Alle, der lader denne mulighed gå fra sig, bliver klassificeret som narādhama. De åbenbarede skrifter fortæller os, at når barnet befinder sig i moderens mave (en særdeles ubehagelig situation), beder det til Gud om at måtte blive frelst og lover at tilbede Ham alene, så snart det kommer ud. At bede til Gud, når man er i vanskeligheder, er et naturligt instinkt hos alle levende væsener, for de er for evigt relateret til Gud. Men efter sin fødsel glemmer barnet sine fødselsvanskeligheder og under māyā, den illusoriske energis, påvirkning også hvem, der befriede det.

Het is de plicht van opvoeders het sluimerende goddelijk bewustzijn in hun kinderen weer tot leven te wekken. In de Manu-smṛti, het handboek van religieuze principes, worden tien hervormingsceremonieën voorgeschreven, die bedoeld zijn om godsbewustzijn op te wekken binnen het varṇāśrama-stelsel. Maar dit wordt op geen enkele plaats in de wereld strikt gevolgd en daarom is de bevolking voor 99,9 procent narādhama.

Børns formyndere har pligt til at genoplive børnenes latente guddommelige bevidsthed. Hensigten med de ti reformeringsceremonier, som de påbydes i Manu-smṛti, der giver retningslinierne for de religiøse principper, er at genopvække Gudsbevidstheden i varṇāśrama-systemet. Ingen sådan proces følges dog strengt noget sted i verden nu om dage, og derfor er 99,9 procent af befolkningen narādhama.

Wanneer de hele bevolking narādhama wordt, wordt de waarde van al hun zogenaamde onderwijs door de almachtige energie van de materiële natuur tot nul gereduceerd. Volgens de norm van de Gītā is iemand geleerd wanneer hij een geleerde brāhmaṇa, een hond, een koe, een olifant en een hondeneter als gelijk ziet. Dat is de visie van de echte toegewijde. Śrī Nityānanda Prabhu, de incarnatie van God als de goddelijke leraar, verloste de broers Jagāi en Mādhāi, die typische narādhama’s waren, en toonde zo hoe de laagsten onder de mensen de genade van een echte toegewijde krijgen. Een narādhama die door de Persoonlijkheid Gods verdoemd is, kan alleen door de genade van een toegewijde opnieuw zijn spirituele bewustzijn opwekken.

Når hele befolkningen er narādhama, bliver al dens såkaldte uddannelse naturligt gjort til skamme af den fysiske naturs almægtige kræfter. Ifølge Bhagavad-gītās målestok er en uddannet person ham, der ser med samme syn på en lærd brāhmaṇa, en ko, en elefant, en hund og en hundeæder. Det er den sande hengivnes syn på verden. Śrī Nityānanda Prabhu, der er inkarnationen af Guddommen som guddommelig mester, udfriede et par typiske narādhamaer, de to brødre Jagāi og Mādhāi, og viste, hvordan en rigtig hengivens nåde skal skænkes til de laveste blandt mennesker. Så narādhamaerne, der er blevet forkastet af Guddommens Personlighed, kan kun genopvække deres åndelige bevidsthed ved at få en hengivens nåde.

Door het bhāgavata-dharma, de activiteiten van de toegewijden, bekend te maken, heeft Śrī Caitanya Mahāprabhu de mensen aangeraden om nederig naar de boodschap van de Persoonlijkheid Gods te luisteren. De essentie van die boodschap is de Bhagavad-gītā. De laagsten onder de mensen kunnen alleen verlost worden door die methode van nederig luisteren naar deze boodschap, maar jammer genoeg verwerpen ze zelfs deze methode, laat staan dat ze zich aan de wil van de Allerhoogste Heer overgeven. Narādhama’s, de laagsten onder de mensen, verzuimen opzettelijk de voornaamste plicht van het menselijk wezen.

Da Śrī Caitanya Mahāprabhu udbredte Sin bhāgavata-dharma (de hengivnes aktiviteter), anbefalede Han, at folk lytter ydmygt til Guddommens Højeste Personligheds budskab. Essensen af dette budskab er Bhagavad-gītā. De laveste blandt mennesker kan kun blive udfriet ved at lytte ydmygt på denne måde, men desuagtet nægter de så meget som at lægge øre til disse budskaber for slet ikke at tale om at overgive sig til den Højeste Herres vilje. Narādhamaer eller menneskehedens laveste tilsidesætter med vilje menneskets vigtigste pligt.

(3) De volgende categorie van duṣkṛtina’s is die van de māyayāpāhṛta-jñānāḥ, personen van wie de erudiete kennis is tenietgedaan door de invloed van de illusionerende materiële energie. Deze personen zijn meestal heel geleerd — grote filosofen, dichters, letterkundigen, wetenschappers enz. — maar de illusionerende energie misleidt hen en daarom gehoorzamen ze de Allerhoogste Heer niet.

(3) Den næste klasse af duṣkṛtīer kaldes māyayāpahṛta-jñānāḥ eller “de, hvis store lærdom gøres til skamme under indvirkningen af den illusoriske materielle energi.” De er for det meste nogle meget kloge fyre som store filosoffer, digtere, forfattere, videnskabsmænd osv., men den illusoriske energi vildleder dem, og derfor adlyder de ikke den Højeste Herre.

Het aantal māyayāpāhṛta-jñānāḥ is op het ogenblik groot, zelfs onder geleerden van de Bhagavad-gītā. In de Gītā wordt in duidelijke en eenvoudige taal gesteld dat Śrī Kṛṣṇa de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods is. Niemand is Zijn gelijke en niemand is groter dan Hij. Hij wordt beschreven als de vader van Brahmā, de oorspronkelijke vader van alle menselijke wezens. Sterker nog, Śrī Kṛṣṇa wordt niet alleen als de vader van Brahmā beschouwd, maar ook als de vader van alle levenssoorten. Hij is de oorsprong van het onpersoonlijk Brahman en van de Paramātmā, de Superziel, die Zijn volkomen expansie is en die aanwezig is in ieder levend wezen. Hij is de bron van alles en iedereen wordt aangeraden om zich over te geven aan Zijn lotusvoeten. Ondanks al deze duidelijke uitspraken bespotten de māyayāpāhṛta-jñānāḥ de Persoonlijkheid Gods en beschouwen ze Hem als niet meer dan een gewoon menselijk wezen. Ze weten niet dat de gezegende menselijke levensvorm ontworpen is naar de eeuwige, transcendentale gedaante van de Allerhoogste Heer.

Der findes rigtig mange māyayāpahṛta-jñānāer for øjeblikket, selv blandt de lærde i Bhagavad-gītā. I Bhagavad-gītā bliver det på et jævnt og ligefremt sprog forklaret, at Śrī Kṛṣṇa er Guddommens Højeste Personlighed. Ingen er lig med eller større end Ham. Han omtales som fader til Brahmā, der er alle menneskers oprindelige fader. Ja, Śrī Kṛṣṇa siges ikke alene at være Brahmās fader, men også fader til alle livsarter. Han er roden til den upersonlige Brahman, og Paramātmā, Oversjælen i alle levende væsener, er Hans fuldstændige del. Han er ophav til alt, og alle rådes til at overgive sig til Hans lotusfødder. På trods af alle disse klare udsagn nedgør māyayāpahṛta-jñānāerne den Højeste Herres personlighed og anser Ham for blot at være et andet menneske. De er ikke klar over, at den velsignede menneskelige livsform er konstrueret efter den Højeste Herres evige og transcendentale form.

Alle ongeautoriseerde interpretaties van de Gītā die buiten het paramparā-systeem om door de māyayāpāhṛta-jñānāḥ geleverd worden, zijn stuk voor stuk obstakels voor een juist begrip op het spirituele pad. De verwarde commentatoren geven zich niet over aan de lotusvoeten van Śrī Kṛṣṇa en evenmin leren ze anderen dit principe na te volgen.

Alle māyayāpahṛta-jñānā-klassens mange uautoriserede Bhagavad- gītā-fortolkninger, der ikke er i tråd med paramparā-systemet, er intet andet end nok så mange hindringer på den åndelige forståelses vej. De vildledte fortolkere overgiver sig hverken til Śrī Kṛṣṇas lotusfødder eller underviser andre i at følge dette princip.

(4) De laatste categorie van duṣkṛtina’s is die van de āsuraṁ bhāvam āśritāḥ of degenen met demonische principes. Deze groep is ronduit atheïstisch. Sommigen van hen beweren dat de Allerhoogste Heer nooit in de materiële wereld kan neerdalen, maar vervolgens zijn ze niet in staat om hiervoor steekhoudende argumenten aan te voeren. Anderen maken Hem ondergeschikt aan het onpersoonlijke aspect, hoewel in de Gītā het tegenovergestelde verklaard wordt. Uit afgunst tegenover de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods zal de atheïst een aantal valse incarnaties aandragen, die hij met zijn brein bij elkaar heeft gefabriceerd. Zulke personen voor wie het openlijk neerhalen van de Persoonlijkheid Gods een levensprincipe is, kunnen zich niet overgeven aan de lotusvoeten van Śrī Kṛṣṇa.

(4) Den sidste klasse af duṣkṛtīer kaldes āsuraṁ bhāvam āśritāḥ eller “de, hvis principper er dæmoniske.” Denne klasse er åbenlyst ateistisk. Nogle af dem påstår, at den Højeste Herre aldrig kan stige ned til den materielle verden, men de har ingen håndgribelige grunde til, hvorfor det ikke skulle kunne lade sig gøre. Andre vil have Ham til at være underordnet det upersonlige aspekt på trods af, at det modsatte bliver forklaret i Bhagavad-gītā. Af misundelse mod Guddommens Højeste Personlighed lancerer ateisten en masse uægte inkarnationer, der ikke er andet end hans eget hjernespinds frembringelser. Sådanne personer, hvis selve grundlag i livet er at nedgøre Guddommens Personlighed, kan ikke overgive sig til Śrī Kṛṣṇas lotusfødder.

Śrī Yāmunācārya Albandaru van Zuid-India zei: ‘O mijn Heer! Ondanks Uw buitengewone kwaliteiten, vormen en activiteiten, en ondanks het feit dat alle geopenbaarde teksten in de hoedanigheid goedheid Uw persoonlijkheid bevestigen en U erkend wordt door beroemde gezaghebbende personen die goddelijke eigenschappen hebben en die bekendstaan om hun diepgaande kennis in de transcendentale wetenschap, kunt U niet gekend worden door personen die er atheïstische principes op nahouden.’

Śrī Yāmunācārya Ālabandāru fra Sydindien skrev (Stotra-ratnam 3): “O min Herre, Du kan ikke forstås af personer, der er impliceret i ateistiske principper, til trods for Dine usædvanlige egenskaber, træk og aktiviteter, på trods af, at Din person bekræftes af alle de åbenbarede skrifter i godhedens kvalitet, og til trods for, at Du er anerkendt af berømte autoriteter, der er kendte for deres dybe kendskab til den transcendentale videnskab og for at være solidt forankret i guddommelige kvaliteter.”

De personen die hierboven beschreven zijn, namelijk (1) de zeer dwaze personen, (2) de laagsten onder de mensen, (3) de misleide filosofen en (4) de personen die ronduit atheïstisch zijn, zullen zich dus nooit aan de lotusvoeten van de Persoonlijkheid Gods overgeven, ondanks al het advies dat de heilige teksten en de gezaghebbende personen ons geven.

Derfor overgiver (1) skammeligt tåbelige personer, (2) de laveste blandt mennesker, (3) vildledte intellektuelle spekulanter og (4) erklærede ateister sig som nævnt ovenfor aldrig til Guddommens Personligheds lotusfødder på trods af alle skriftlige og autoritative anbefalinger.