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シュリー・イーシャ・ウパニシャッド 3

asuryā nāma te lokā
andhena tamasāvṛtāḥ
tāḿs te pretyābhigacchanti
ye ke cātma-hano janāḥ

訳語

asuryāḥ – アスラのためにある; nāma – その名で知られている; te – それら;; lokāḥ – 惑星; andhena – 無知によって; tamasā – 暗闇によって; āvṛtāḥ – 包まれて; tān – それらの惑星; te – 彼ら; pretya – 死後; abhigacchanti – ～に入る; ye – だれでも; ke – だれでも; ca – そして; ātma-hanaḥ – 魂を殺す者; janāḥ – 人々

翻訳

魂の殺害者は、だれであっても、闇と無知に包まれた無信心者の世界として知られる惑星に入らなくてはならない。

解説

重大な責任という観点から、人間生活と動物の生活ははっきり区別されます。この責任をよく心得、そのような意識で生活している人々をsura（スラ・信心深い人）といいます。いっぽう、その責任を無視したり、あるいは知らない人々は、asura（アスラ・邪悪な者）と呼ばれます。どちらのタイプの人間も、全宇宙の至るところに見かけられます。リグ・ヴェーダでは、スラはいつも至高主ヴィシュヌの蓮華の御足に到達することを願い、それに応じた行動をする、と述べられています。そして彼らの道は、太陽の進む道のように光り輝いています。

知的な人なら、人間の体は、何百万年ものあいだ輪廻を繰りかえした果てに得たものであることを自覚すべきです。物質界はときに海にたとえられ、人間の体はその海を渡るように作られた頑丈な船にたとえられます。さらにヴェーダ経典やアーチャーリャ（神聖な教師）は熟練した船長に、人間の体のいろいろな機能は、船が無事に目的地に着くのを助ける順風にたとえられます。このようなすばらしい便宜が与えられているのに、自己の悟りのために人生を充分に利用しない人は、ātma-hā（アートマ・ハー・魂の殺害者）と見なされます。「魂の殺害者は、無知の闇のもっとも深い部分に落とされ、永遠の苦しみを嘗める」と『シュリー・イーシャ・ウパニシャッド』ははっきり警告しています。

経済的必需品は、私たち人間と同様に、豚や犬やラクダやロバにとっても必要です。しかし、このような動物の暮らしの問題は、人間と比べてひじょうに汚らわしい状態で満たされます。いっぽう人間には、自然の法則によって、居心地のいい優れた生活ができるようあらゆる便宜が与えられています。なぜなら、人間生活は動物生活よりも重要な意味があり、また価値が高いからです。「どうして人間は、豚やその他の動物よりもいい生活をするのでしょうか」、「どうして高い地位にある重役は一般社員ではなく、あらゆる便宜を与えられた高級社員なのでしょうか」――それは、高い地位にいる人はそれだけ高等な仕事をしなくてはならないからです。つまり人間は、飢えた胃袋に食べ物を詰めこんでいるだけの動物たちよりも、優れた仕事をするということです。ところが、魂を殺害する現代文化は、「飢えた胃袋」に関係した問題をふやしているにすぎません。一見文化人のように見える「現代人」という上品な動物に自己の悟りについて尋ねると、「おなかを満たすために働きたいと思っています。飢えた人間に自己の悟りなど必要ありません」という答しか返ってきません。しかし、自然の法則は冷酷です。胃袋のために一生懸命に働きたいと思っていても、いつか仕事がなくなってしまうのでは、とびくびくしていなくてはなりません。

人間の姿が与えられたのは、ロバや豚や犬のように働くのではなく、最高かつ完成された生活に到達するためです。自己の悟りについてまったく無頓着ならば、自然の法則は、私たちが望もうが望むまいが、懸命に働くことを強います。現代人は、荷車を引くロバや牡牛のように重労働を強いられています。『シュリー・イーシャ・ウパニシャッド』のマントラ３で、アスラたちが送られる世界についてある程度明らかにされています。人としての義務を果たさない人は、無知と暗闇の中であくせく働くためにアスラの惑星に生まれ、堕落した生物となって生まれなくてはなりません。

『バガヴァッド・ギーター』（第６章・第41－43節）には、自己を悟ろうとして真剣に努力はしたものの、その過程を完成させられなかった人は、シュチ（śuci）あるいはシュリーマトゥ（śrīmat）の家庭に生まれると述べられています。シュチは精神的に発達したブラーフマナを、シュリーマトゥは、商業社会の一員（vaiśya・ヴァイシャ）を指します。つまり、自己の悟りを達成できなかった人でも、前世で真剣に努力していたからこそ、来世でさらに優れたチャンスが与えられるということです。失敗した人でさえ高貴な家庭に生まれる機会が与えられるのですから、成功者がどれほどすばらしい状態に達するかは、私たちには想像さえつきません。神を悟ろうと試みただけで、富裕な貴族の家庭に生まれることが保証されます。ところが、その努力もせず、幻想に包まれていたいと思っている人や、あまりにも物質主義的で、物質的な喜びに執着している人は、すべてのヴェーダが断言しているように、地獄というもっとも深い暗黒の世界に転落しなくてはなりません。そのような物質主義のアスラたちは、あたかも宗教をやっているふりをすることがありますが、じつのところ、彼らが求めているのは物質的富だけです。『バガヴァッド・ギーター』（第16章・第17－18節）は、そのような輩の正体をātma-sambhāvita（アートゥマサンバーヴィタ）と呼んで非難しています。この言葉には「人を騙す力ゆえに偉人とされ、また膨大な財産ゆえに無知な大衆に選ばれた権力者」という意味があります。自己の悟りや、イーシャーヴァーッシャの知識や、主についてまったく知らないそのようなアスラたちは、必ず暗黒の世界へ落ちていきます。

結論として言えるのは、人間になった私たちは、不安定な基盤に立って暮らしの問題を解決させるだけではなく、自然の法則によって押しつけられた物質生活の問題をすべて解決させなくてはならない、ということです。

マントラ２マントラ４