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第5章
高価なものを手にいれた人がいるとします。その人は安っぽいものを捨てるはずです。だれでも楽しみたいと思っていますが、非人格論や虚無主義は、物質的な楽しみにおぼれていく雰囲気を作りあげました。ほんとうの楽しみは、向き合ってふれあうことのできる至高の方(puruṣaḥ sa paraḥ)との関係のなかにあるはずです。精神界では神と話すことも、遊ぶことも、そして主と食事をともにすることもできます。これはすべて、bhaktyā(バハクテャー)、すなわち超越的な愛情奉仕によって達成されます。しかしこの奉仕には不純なきもちがあってはなりません。物質的な報酬を期待せずに神を愛さなくてはならないのです。神と一体になるために神を愛するのも不純な奉仕です。
精神界と物質界の違いの一つに、精神惑星の長・指導者にはライバルがいないという点が挙げられます。どのような状況下でも、精神認星を支配しているのはシュリー・クリシュナの部分的な拡張体です。至高主と主のさまざまな権化がヴァイクンタ惑星すべてを統轄しています。たとえば地球では、大統領や首相の座をめぐって競手がありますが、精神界では最高人格神が至上の方であることを、だれでも認めています。主を認めず、また主に対抗しようとする者は、獄舎でもある物質界にいれられます。どの都市にも刑務所があり、それが都市全体からすれば狭い区域であるように、物質宇宙は条件づけられた魂たちの牢獄です。精神界のほんの小さな部分にすぎませんが、刑務所が町の外に置かれていないように、精神界の外にあるわけではありません。
精神界のヴァイクンタ惑星に住む住民はすべて解放されている魂です。『シュリーマド・バーガヴァタム』では、かれらの姿が神とまったく同じであると説明されています。精神界の惑星上で神は2本腕だったり、別の感星では4本腕を持っていたりします。その住民はまるで至高主のようであり、2本あるいは4本腕の住民と至高者の区別はつけられない、と言われています。精神界には5種類の解放があります。Sāyujya-mukti(サーユッジャ・ムクティ)は、ブラフマンという至高の非人格的存在に融合する解放の形です。sārūpya-mukti(サールッピャ・ムクティ)は神とまったく同じ姿になる解放で、そしてsālokya-mukti (サーローツキャ・ムクティ)は神と同じ感星に住むことのできる解放、sārṣṭi-mukti(サールシュティ・ムクティ)で至高主と同じ富を持つことができます。さらにほかの解放の境地では、友だちとしていつもクリシュナと行動していたアルジュナのように、交流相手の一人として神といつもいられるようになります。この5つの解放の体のどれでも手にいれられますが、ヴァイシュナヴァはこのなかの一つ、sāyujya-mukti (非人的様相に溶けこむこと)は受けいれません。ヴァイシュナヴァは、主を神そのものとして、また主に奉仕するために個別性を保とうとします。しかしいっぽう、マーヤヴァーディー非人格論者は自分の個性を喪失し、至高のなかに融合することを望みます。この融合は『バガヴァッド・ギーター』で、シュリー・クリシュナに勧められてもいなければ、ヴァイシュナヴァ哲学者たちの師弟継承ででも勧められてはいません。主チヤイタンニャ・マハープラブは、『シクシャーシュタカ』でこの主題について書いています。
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
「おお全能の主よ!わたしは、富を蓄える望みも、美女を楽しむ望みもなく、また数多くの従者たちを欲しいとも思いません。わたしの望みはただ一つ、なんど生まれかわってもあなたのいわれのない慈悲を授かることです」
ここで主チャイタンニャ・マハープラブはなんど生まれても、と言います。生と死が繰りかえされるのであれば、解放されていないことになります。解放されれば、精神惑星に行くことも、至高者のなかに溶けこむこともでき、どちらの場合でも、物質界にふたたび生まれることはありません。しかしチャイタンニャ・マハープラブは、解放されようとされまいと問題にしていません。ただ1つの関心は、至高主に仕えながらクリシュナ意識になることです。献愛者は、どこにいてもなんであっても頓着しません。ただ神を忘れず、いつも神の超越的奉仕に専念していられるように祈ります。これが純粋な献愛者のしるしです。もちろん献愛者は、どこにいても、たとえ体のなかにいても、精神王国にいます。しかし、自分個人の発達や安楽のために神になにかを要求することはありません。
シュリー・クリシュナは、「いつもわたしのことを考えている者はたやすくわたしを手にいれる」と言いますが、ほかのヨーガ法を修練しているヨーギーには、自分をもつれさせる危険な要素があります。かれらのために、クリシュナは『バガヴァッド・ギーター』で、濃厚な肉体を去るための適切な時間について説きました。
yatra kāle tv anāvṛttim
āvṛttiṁ caiva yoginaḥ
prayātā yānti taṁ kālaṁ
vakṣyāmi bharatarṣabha
āvṛttiṁ caiva yoginaḥ
prayātā yānti taṁ kālaṁ
vakṣyāmi bharatarṣabha
「バーラタの第一人者よ。ヨーギーが他界するとき、この世界にもどってくることのないさまざまな時間帯について説明しよう」(『バガヴァッド・ギーター』第8章・第23節)
ここでクリシュナは、特定の時間に物質界を去ることができる人は解放され、決して物質界にもどってこないと言っています。またいっぽうで、ほかの時間に死ねばもどってこなくてはならないとも言っています。偶然という要素もありますが、いつもクリシュナ意識でいる献愛者は、主への献愛の力でクリシュナの住居に入ることが保証されています。
agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ
ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam
tatra prayātā gacchanti
brahma brahma-vido janāḥ
ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam
tatra prayātā gacchanti
brahma brahma-vido janāḥ
「至高のブラフマンを知る者たちが至高者に到達できるのは、火の神の影響がある期間に、光のなかで、1日の吉兆な瞬間に、新月から満月に向かう2週間のあいだに、あるいは太陽が北側を移動しているときにこの世界から他界するときである」(『バガヴァッド・ギーター』第8章・第24節)
太陽は、6カ月間天球表道の北側、そして6カ月間、南側にいます。『シュリーマド・バーガヴァタム』には、感星が動いているように太陽も動いている、という記述があります。太陽の位置が北半球にあるときに死ねば、その人は解放を達成します。
dhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ
ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam
tatra cāndramasaṁ jyotir
yogī prāpya nivartate
ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam
tatra cāndramasaṁ jyotir
yogī prāpya nivartate
śukla-kṛṣṇe gatī hy ete
jagataḥ śāśvate mate
ekayā yāty anāvṛttim
anyayāvartate punaḥ
jagataḥ śāśvate mate
ekayā yāty anāvṛttim
anyayāvartate punaḥ
「煙りのなかで、夜に、月が欠けるとき、太陽が南側を通過するときに他界する神秘主義者は月に到達するが、ふたたびもどってくる。ヴェーダは、この世界から他界する2つの方法がある、と言う。1つは光、もう1つは暗闇である。光のなかで他界する者はもどってこない。しかし、暗闇のなかで他界する者はもどってくる」(『バガヴァッド・ギーター』第8章・第25-26節)
これはすべて偶然性にかかっています。いつ死ぬかわからないし、またいつなんどきでも突発的に死ぬかもしれない。しかしクリシュナ意識に立脚しているバクティ・ヨーギーに偶然性という問題はありません。献愛者はいつでも保証されているのです。
naite sṛtī pārtha jānan
yogī muhyati kaścana
tasmāt sarveṣu kāleṣu
yoga-yukto bhavārjuna
yogī muhyati kaścana
tasmāt sarveṣu kāleṣu
yoga-yukto bhavārjuna
「アルジュナよ。献愛者はこの2つの道を知っている、しかしぜったいに惑わされない。だから、献愛奉仕に立脚せよ」(『バガヴァッド・ギーター』第8章・第27節)
すでに確かめられているように、死ぬときにクリシュナのことを考えられる人はすぐにクリシュナの居住地に移されます。
anta-kāle ca mām eva
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ
abhyāsa-yoga-yuktena
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan
「そして生涯を終え、肉体を捨てるときにわたしだけを思いだせる者はだれでも、わたしの崇高な自然界に到達する。このことに疑いの余地はない。わたしを最高人格主神として瞑想し、心が正しい道から逸れることなく、いつもわたしを思いつづけている者は、必ずわたしの元に到達する」(『バガヴァッド・ギーター」第8章・第5節、第8節)
このクリシュナの瞑想はとてもむつかしいように見えますが、そんなことはありません。マハー・マントラーハレー クリシュナ、ハレークリシュナ、クリシュナクリシユナ、ハレー ハレー/ハレーラーマ、ハレーラーマ、ラーマラーマ、ハレー ハレーーーを唱えながらクリシュ意識を訓練すればすぐに救われます。クリシュナとその名前に違いはなく、またクリシュナとその超越的な住居にも違いはありません。音の響きをとおしてクリシュナが私たちとふれあうことを経験できます。たとえば、町の通りでハレー・クリシュナを唱えるとき、「月を見あげながら歩くと月もいっしょに進んでいる」かのように、クリシュナが私たちと歩いていることがわかるでしょう。月という主クリシュナの低位エネルギーがいっしょに歩いてくれるのであれば、主の名前を唱えているときに、私たちといっしょに歩くことが主にむずかしいことでしょうか。主は私たちと行動をともにします。それには、主との交流に加われる資格をそなえなくてはなりません。しかしもし、クリシュナのことだけを考えているなら、「クリシュナはいつも私といる」と安心してもいいのです。チャイタンニャマハープラブが祈っています。
nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ
「主よ、あなたの聖なる名前だけが生命体にあらゆる恩恵を授け、そのために、あなたはクリシュナやゴーヴインダという数えきれないほどの名前をお持ちです。あなたはその超越的名前のなかに、ご自分の超越的エネルギーを込められました。それらの名前を唱えるのに、むずかしい規則はなにもありません。主よ、あなたは優しいおきもちから、私たちがその名前をとおしてらくにあなたに近づけるよう配慮してくださいました。しかし私はあまりにも不運で、その名前に魅力を感じていないのです」
ただ唱えるだけで、クリシュナとじかにふれあえる便宜がすべて用意されます。主チャイタンニャ・マハープラブは悟った魂とされていますが、じつは主クリシュナの化身でもあります。その方が説いています、「いまのカリ時代には自己を悟るほんとうの方法が用意されていない。しかし心やさしい主クリシュナは、現代に用意された悟りの方法、すなわちユガ・ダルマとして利用できるようにこのシャブダ「音の化身」を授けてくださった」、と。この方法を実践するのに特別な資格はいりません。サンスクリット語を知らなくてもかまわない。ハレー・クリシュナの響きは、サンスクリットの知識がなくても、だれでもすぐに唱えられるほどのすばらしい効果があります。
vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva
dāneṣu yat puṇya-phalaṁ pradiṣṭam
atyeti tat sarvam idaṁ viditvā
yogī paraṁ sthānam upaiti cādyam
dāneṣu yat puṇya-phalaṁ pradiṣṭam
atyeti tat sarvam idaṁ viditvā
yogī paraṁ sthānam upaiti cādyam
「献愛奉仕を実践する者は、ヴェーダの研究、儀式の遂行、苦行の修練、慈善の施し、哲学的探求、果報的活動から得られる結果を失うわけではない。献愛奉仕を実践しさえすれば、これらすべてを手にいれ、生涯の終わりに、至高で永遠なる住居に到達するのである」(『バガヴァッド・ギーター』第8章・第28節)
この節でクリシュナは、全ヴェーダの教えは人生の究極目標ーー神のもとに帰ること一ーを達成することである、と言っています。すべての国の経典がこの目標に人々を導いています。これはまた、すべての宗教改革者(アーチャーリャ・ācārya)のメッセージでした。たとえば西洋では、主イエス・キリストがこのメッセージを広めました。主仏陀やマホメットも同じです。物質界では、だれも永遠な解決法を授けてはくれません。国・時代・状況・そして経典によるわずかな違いはあるでしょうが、私たちは物質界ではなく精神界にいるべき存在であるという大原則は、真実の超越主義者たちすべてに受けいれられています。魂が心の奥底から求めている満足は、生死を超えた主クリシュナの世界にあるのです。