TEXT 8
TEXT 8
Texte
Текст
anenaiva sva-cakṣuṣā
divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ
paśya me yogam aiśvaram
аненаіва сва-чакшуша̄
дівйам̇ дада̄мі те чакшух̣
паш́йа ме йоґам аіш́варам
Synonyms
Послівний переклад
na: jamais; tu: mais; mām: Moi; śakyase: es capable; draṣṭum: de voir; anena: avec ces; eva: certes; sva-cakṣuṣā: tes propres yeux; divyam: divins; dadāmi: Je donne; te: à toi; cakṣuḥ: des yeux; paśya: voir; me: Mon; yogam aiśvaram: pouvoir mystique inconcevable.
на—ніколи; ту—але; ма̄м—Мене; ш́акйасе—здатний; драшт̣ум— бачити; анена—цими; ева—напевно; сва-чакшуша̄—на свої власні очі; дівйам—божественні; дада̄мі—Я даю; те—тобі; чакшух̣—очі; паш́йа—побач; ме—Моє; йоґам аіш́варам—незбагненну містичну силу.
Translation
Переклад
Mais tu ne saurais Me voir avec tes yeux actuels. Je te confère donc des yeux divins avec lesquels tu pourras contempler Ma mystique opulence.
Але ти не можеш бачити Мене своїми нинішніми очима, тому Я наділяю тебе божественним баченням. Споглядай же Мою незбагненну містичну силу!
Purport
Коментар
Le pur dévot n’aspire pas à voir Kṛṣṇa sous une autre forme que Sa forme à deux bras. Cependant, s’il lui arrive de vouloir contempler la forme universelle, il le peut par la grâce du Seigneur, à l’aide d’yeux spirituels, et non par la force du mental. C’est pourquoi le Seigneur dit à Arjuna qu’il faut que sa vision soit changée, et non pas son mental. La forme universelle, comme le montrent clairement les versets suivants, ne constitue pas un aspect fondamental du Seigneur. Néanmoins, pour répondre au désir d’Arjuna, Kṛṣṇa lui accorde la vision adéquate pour qu’il puisse voir cette forme.
Чистий відданий не схильний бачити Кр̣шн̣у ні в якій формі, — лише у Його дворукому образі; всесвітню форму Кр̣шн̣и, явлену Його милістю, відданий може побачити тільки за допомогою духовного зору, а не розуму. Тобто, щоб побачити всесвітню форму Кр̣шн̣и, Арджуні треба було змінити не розум, а бачення. Всесвітня форма Кр̣шн̣и не дуже важлива; це стане зрозумілим із подальших віршів. Однак Арджуна захотів побачити її і Господь наділяє його особливим баченням, необхідним для цього.
Les dévots unis à Kṛṣṇa par une relation purement spirituelle sont attirés par Son charme personnel, et non par le déploiement de Ses puissances. Jamais les compagnons de jeu du Seigneur, Ses amis, Ses parents, ne désirent voir Ses opulences divines. Ils sont à tel point immergés dans l’amour et la dévotion purs qu’ils oublient même que Kṛṣṇa est Dieu, la Personne Suprême. Le Śrīmad-Bhāgavatam enseigne que les jeunes garçons qui se divertissent avec Kṛṣṇa sont des âmes infiniment pieuses parvenues, après de très nombreuses existences, à partager Ses jeux. Pour eux, Kṛṣṇa est un ami intime. Ils ne savent pas qu’Il est Dieu. Śukadeva Gosvāmī récitait ce verset qui illustre de belle manière nos propos:
Відданих, які правильно розуміють суть трансцендентних стосунків з Кр̣шн̣ою, приваблюють любовні взаємовідносини з Кр̣шн̣ою, а не імперсональний вияв Його величі. Друзі Кр̣шн̣и, Його товариші по іграх та Його батьки ніколи не прагнуть, щоб Він продемонстрував їм Свої щедроти. Їх так сильно захопила чиста любов до Кр̣шн̣и, що вони навіть не відають, що Він — Верховний Бог- Особа. В своїх стосунках взаємної любові з Кр̣шн̣ою, вони забувають про те, що Кр̣шн̣а є Верховний Господь. В Ш́рı̄мад-Бга̄ґаватам сказано, що хлопчики, які бавляться разом з Кр̣шн̣ою — це надзвичайно праведні душі, які після численних життів отримали таку можливість — гратися з Кр̣шн̣ою. Ці хлопчаки не знають, що Кр̣шн̣а є Верховний Бог-Особа. Вони ставляться до Нього просто як до свого друга. Тому Ш́укадева Ґосва̄мı̄ каже:
dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena
māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa
sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ
да̄сйам̇ ґата̄на̄м̇ пара-даіватена
ма̄йа̄ш́ріта̄на̄м̇ нара-да̄ракен̣а
са̄кам̇ віджахрух̣ кр̣та-пун̣йа-пун̃джа̄х̣
« Tel est le Seigneur Suprême: les grands sages Le considèrent comme le Brahman impersonnel; les hommes du commun, comme une création de la nature matérielle; et les dévots, comme Dieu, la Personne Suprême. Quant à ces jeunes garçons, parce qu’ils ont accompli dans leurs vies passées de nombreuses activités pieuses, il leur est donné de jouer avec Lui. » (Śrīmad-Bhāgavatam 10.12.11)
«Ось Верховна Особа, в якій великі мудреці вбачають безособистісного Брахмана, віддані — Верховного Бога-Особу, а звичайні люди — витвір матеріальної природи. І ці хлопчики, які здійснили багато доброчесних вчинків у своїх минулих життях, бавляться разом з Верховним Богом-Особою» (Бга̄ґ. 10.12.11).
Le dévot, répétons-le, n’a pas le moindre désir de voir la viśva-rūpa, la forme universelle du Seigneur. Arjuna ne demande à Kṛṣṇa de la manifester que pour confirmer l’authenticité de Ses dires. Ainsi, dans le futur, les hommes pourront-ils comprendre que Kṛṣṇa ne S’est pas seulement présenté comme l’Être Suprême de façon théorique et philosophique mais qu’Il S’est aussi manifesté comme tel. Arjuna doit avoir cette confirmation car il est le premier chaînon de la paramparā, la succession disciplique. Celui qui cherche vraiment sincèrement à connaître Dieu, Kṛṣṇa, et qui marche sur les traces d’Arjuna, doit comprendre que Kṛṣṇa S’est non seulement présenté comme le Suprême, mais S’est aussi révélé être le Suprême.
Отже, відданий не прагне споглядати віш́ва-рӯпу, всесвітню форму, але Арджуна захотів побачити її, щоб майбутні покоління не сумнівались в твердженнях Кр̣шн̣и й змогли зрозуміти, що Кр̣шн̣а не лише теоретично або філософськи довів, що Він є Всевишній, але й насправді явив Себе таким перед Арджуною. Свідчення Арджуни необхідне, бо він є першою ланкою в ланцюгові парампари. Той, хто справді прагне пізнати Верховного Бога-Особу, Кр̣шн̣у, і хто йде стопами Арджуни, повинен знати, що Кр̣шн̣а не лише теоретично представив Себе Верховним, але й на ділі явив Себе Всевишнім.
Si Kṛṣṇa dote Arjuna du pouvoir de connaître Sa forme universelle, c’est que, nous l’avons vu, la requête de ce dernier n’est pas motivée par des désirs personnels.
Господь наділив Арджуну особливою здатністю на те, щоб той міг споглядати й засвідчити Його всесвітню форму, адже, як вже було сказано, сам Арджуна не дуже прагнув бачити її.