Text 9
ТЕКСТ 9
Texto
Текст
sādhibhūta iti tridhā
virāṭ prāṇo daśa-vidha
ekadhā hṛdayena ca
са̄дхибхӯта ити тридха̄
вира̄т̣ пра̄н̣о даша-видха
екадха̄ хр̣дайена ча
Palabra por palabra
Дума по дума
sa-ādhyātmaḥ — el cuerpo y la mente con todos los sentidos; sa-ādhidaivaḥ — y los semidioses controladores de los sentidos; ca — y; sa-ādhibhūtaḥ — los objetivos presentes; iti — de esa manera; tridhā — tres; virāṭ — gigantesco; prāṇaḥ — fuerza motriz; daśa-vidhaḥ — diez clases; ekadhā — solo una; hṛdayena — energía viviente; ca — también.
са-а̄дхя̄тмах̣ – тялото, ума и всички сетива; са-а̄дхидаивах̣ – и полубоговете, които управляват сетивата; ча – и; са-а̄дхибхӯтах̣ – сегашните обекти; ити – така; тридха̄ – три; вира̄т̣ – гигантска; пра̄н̣ах̣ – двигателна сила; даша-видхах̣ – десет вида; екадха̄ – само една; хр̣дайена – жизнена енергия; ча – също.
Traducción
Превод
La gigantesca forma universal está representada por tres, diez y uno, en el sentido de que es el cuerpo, la mente y los sentidos, es la fuerza dinámica de todos los movimientos realizados por diez clases de energía vital, y es el corazón único en el que la energía vital se genera.
Гигантската вселенска форма е представена в три, десет и едно: Тя е тялото, умът и сетивата, Тя е динамичната сила, която чрез десетте вида жизнена енергия осъществява всички движения, и Тя е едното сърце, в което се произвежда жизнената енергия.
Significado
Пояснение
En el Bhagavad-gītā (7.4-5) se declara que los ocho elementos —tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia y ego falso— son todos producto de la energía inferior del Señor, mientras que las entidades vivientes, que se ve que utilizan la energía inferior, pertenecen originalmente a la energía superior, la potencia interna del Señor. Las ocho energías inferiores actúan de manera burda y sutil, mientras que la energía superior actúa como la fuerza generadora central. Eso se experimenta en el cuerpo humano. Los elementos densos, es decir, la tierra, etc., forman el cuerpo denso exterior y son como un abrigo, mientras que la mente y el ego falso, que son sutiles, actúan como la ropa interior del cuerpo.
В Бхагавад-гӣта̄ (7.4 – 5) се казва, че осемте елемента – земя, вода, огън, въздух, небе, ум, интелигентност и лъжливо его – са създадени от низшата енергия на Бога, докато живите същества, които използват тази низша енергия, по природа принадлежат към висшата, вътрешната енергия на Бога. Осемте вида низша енергия действат на грубо и фино равнище, а висшата енергия действа като централна движеща сила. Това може да се види в човешкото тяло. Земята и другите груби елементи изграждат външното, физическото тяло и са като наметка за душата, а фините елементи (умът и лъжливото его) са като дрехите под наметката.
Los movimientos del cuerpo se generan primero a partir del corazón; y los sentidos, accionados por las diez clases de aire que hay dentro del cuerpo, hacen que ocurran todas las actividades del mismo. Las diez clases de aire se describen de la siguiente manera: el aire principal que pasa a través de la nariz durante la respiración se denomina prāṇa; el aire que pasa a través del recto como aire corporal que se evacua se denomina apāna; el aire que ajusta el alimento dentro del estómago, y que algunas veces suena en forma del eructo, recibe el nombre de samāna; el aire que pasa a través de la garganta y cuya obstrucción constituye el ahogo se denomina aire udāna; y el aire total que circula por todo el cuerpo se denomina aire vyāna. Hay también otros aires más sutiles que estos cinco. Aquel que facilita la apertura de los ojos, la boca, etc., se denomina aire nāga. El aire que aumenta el apetito se denomina aire kṛkara. El aire que ayuda a la contracción se denomina aire kūrma. El aire que ayuda al relajamiento mediante la apertura completa de la boca (en el bostezo) se denomina aire devadatta, y el aire que ayuda a la manutención se denomina aire dhanañjaya.
Енергията, с която се осъществяват движенията на тялото, се генерира в сърцето, а самите телесни дейности се осъществяват от сетивата, до които енергията достига чрез десетте въздушни потока. Тези въздушни потоци се класифицират по следния начин. Основният въздушен поток, който в процеса на дишането минава през носа, се нарича пра̄н̣а. Въздушният поток, който минава през ануса, като извежда от тялото газовете, се нарича апа̄на. Въздухът, който движи храната в стомаха и понякога предизвиква оригване, се нарича сама̄на. Въздухът, който минава през гърлото и чието спиране води до задушаване, се нарича уда̄на. А въздушният поток, който циркулира из цялото тяло, се нарича вя̄на. Освен тези пет вида, има и други, по-фини въздушни потоци. На̄га е въздушният поток, с чиято помощ се отварят очите, устата и т.н. Въздушният поток, който възбужда апетита, се нарича кр̣кара. Въздушният поток, който предизвиква съкращаването на мускулите, се нарича кӯрма. Въздушният поток, който помага на организма да се отпусне при прозявка (когато широко разтваряме уста), се нарича девадатта, а въздушният поток, който подпомага храненето, се нарича дханан̃джая.
Todos estos aires se generan en el centro del corazón, que es únicamente uno. Esta energía central es energía superior del Señor, que está situado dentro del corazón con el alma del cuerpo, la cual actúa bajo la guía del Señor. Esto se explica en el Bhagavad-gītā (15.15), de la siguiente manera:
Източник на всички тези въздушни потоци е сърцето, а у всеки от нас то е само едно. Тази централна енергия е висша енергия на Бога, който се намира в сърцето на всекиго заедно с индивидуалната душа и ръководи всичките ѝ действия. В Бхагавад-гӣта̄ (15.15) това е обяснено по следния начин:
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedānta-kṛd veda-vid eva cāham
маттах̣ смр̣тир гя̄нам апоханам̇ ча
ведаиш ча сарваир ахам ева ведьо
веда̄нта-кр̣д веда-вид ева ча̄хам
Toda la fuerza central la genera desde el corazón el Señor, quien está situado ahí y ayuda al alma condicionada a recordar y olvidar. El estado condicionado se debe a que el alma olvida su relación de subordinación con el Señor. El Señor ayuda a aquel que quiere continuar olvidándolo, para que Le olvide nacimiento tras nacimiento; pero a aquel que recuerda al Señor, por el contacto con un devoto del Señor, se le ayuda a recordarlo más y más. De esa manera, el alma condicionada puede finalmente ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
Богът, който се намира в сърцето и помага на обусловената душа да помни и да забравя, произвежда оттам цялостната жизнена сила. Обусловеното състояние на душата се дължи на това, че тя е забравила подчиненото си положение спрямо Бога. Богът позволява на този, който иска да го забрави, да тъне в забрава живот след живот. Но този, който благодарение на общуването с предан си е спомнил за Бога, получава помощ от Бога, за да го помни все повече и повече. Така обусловената душа накрая може да се върне обратно вкъщи, при Бога.
Este proceso de ayuda trascendental que da el Señor se describe en el Bhagavad-gītā (10.10) de la siguiente manera:
По какъв начин Богът дава на живото същество трансцендентална помощ, се описва в Бхагавад-гӣта̄ (10.10):
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи йогам̇ там̇
йена ма̄м упая̄нти те
El proceso buddhi-yoga de iluminación espiritual con una inteligencia trascendental a la mente (el servicio devocional) es lo único que puede elevar a uno fuera del estado condicionado del enredo material en la construcción cósmica. El estado condicionado de la entidad viviente es como el de una persona que se encuentra en las profundidades de un inmenso dispositivo mecánico. Los especuladores mentales pueden alcanzar la etapa de buddhi-yoga después de muchísimas vidas de especulación, pero la persona inteligente que comienza desde la plataforma de la inteligencia que está por encima de la mente, progresa rápidamente en la comprensión espiritual del yo. Debido a que el proceso de buddhi-yoga no acarrea ningún temor de deterioro ni regresión en ningún momento, constituye el sendero garantizado hacia la iluminación espiritual, como se confirma en el Bhagavad-gītā (2.40). Los especuladores mentales no pueden entender que los dos pájaros (Svetāśvatara Upaniṣad) que están en el mismo árbol son el alma y la Superalma. El alma individual come el fruto del árbol, mientras que el otro pájaro no come el fruto, sino que solo observa las actividades del pájaro que está comiendo. Sin apego, el pájaro testigo ayuda en la ejecución de actividades fructíferas al pájaro que come el fruto. Aquel que no puede entender esta diferencia entre el alma y la Superalma, o Dios y las entidades vivientes, sin duda que se encuentra aún en el enredo de la maquinaria cósmica, y por ello debe aún aguardar hasta el momento en que esté libre del cautiverio.
Единствено буддхи йога, или процесът за постигане на себепознание с помощта на интелигентност, която се е извисила над ума (т.е. процесът на преданото служене), може да освободи обусловеното същество от лабиринта на космическото мироздание. Положението на обусловеното живо същество е подобно на положението на човек, попаднал сред огромен механизъм. Привържениците на умозрителното философстване постигат равнището на буддхи йога след много, много животи, посветени на философски търсения, докато интелигентният човек започва от равнището на интелигентността, която се извисява много над ума, и бързо постига себепознание. Процесът на буддхи йога изключва всякакви рискове от пропадане и деградация и затова е сигурен път към себепознанието, както утвърждава и Бхагавад-гӣта̄ (2.40). Умозрителните философи не могат да разберат, че двете птици (от примера в Швета̄шватара Упаниш̣ад), които седят на дървото, са душата и Свръхдушата. Индивидуалната душа кълве от плодовете на дървото, а другата птица, Свръхдушата, просто наблюдава действията ѝ. Наблюдаващата птица безпристрастно помага на тази, която вкусва плодовете, да върши плодоносните си дейности. Ако човек не може да разбере разликата между душата и Свръхдушата, т.е. между Бога и живите същества, той със сигурност все още се лута из космическия механизъм и още не е дошло времето, когато ще се измъкне от този плен.