En El Haṁsadūta se encuentra el siguiente pasaje:
"Un día en que Śrīmatī Rādhārāṇī se sentía muy afligida por Su separación de Kṛṣṇa, se fue a la ribera del Yamunā con algunas de sus amigas. Ahí, Rādhārāṇī vio una cabaña donde Ella y Kṛṣṇa habían experimentado muchos placeres amorosos, y al recordar esos incidentes, de inmediato se sintió mareada. Ese mareo fue sumamente obvio".
Ése es un caso de confusión ocasionada por la separación.

De manera similar, existe un pasaje que describe la confusión ocasionada por el temor. Esos síntomas se manifestaron en Arjuna cuando vio la forma universal de Kṛṣṇa en el campo de batalla de Kurukṣetra. Su confusión fue tan grande, que su arco y sus flechas se le cayeron de la mano y no podía percibir nada claramente.

Una vez, el demonio Bakāsura tomó la forma de un pato muy grande y abrió la boca para tragarse a Kṛṣṇa y a todos los pastorcillos de vacas. Cuando Kṛṣṇa iba entrando en la boca del demonio, Balarāma y los otros pastorcillos casi se desmayan, y se veían como si no tuvieran vida. Aunque los devotos estén confundidos por alguna escena horrorosa o por cualquier suceso accidental, nunca olvidan a Kṛṣṇa. Aun en medio del mayor de los peligros, ellos pueden recordar a Kṛṣṇa. Ése es el beneficio del proceso de conciencia de Kṛṣṇa: incluso en el momento de la muerte, cuando todas las funciones del cuerpo llegan a alterarse, el devoto puede recordar a Kṛṣṇa en lo más íntimo de su conciencia, y eso lo salva de caer en la existencia material. De esa forma, el proceso de conciencia de Kṛṣṇa lo lleva a uno de inmediato desde el plano material hasta el mundo espiritual.

A este respecto, existe un pasaje acerca de las personas que morían en Mathurā:
"Esas personas tenían una ligera excitación en la respiración, los ojos los tenían muy abiertos, el color del cuerpo les había cambiado y se ponían a pronunciar el santo nombre de Kṛṣṇa. En esas condiciones abandonaban el cuerpo material".
Esos síntomas son manifestaciones anteriores a la muerte.

Cuando una persona, por estar satisfecha de sí misma o por la aversión a un trabajo excesivo, no lleva a cabo sus deberes a pesar de tener la energía para hacerlo, se la llama perezosa. Esa pereza también se manifiesta en el amor extático por Kṛṣṇa. Por ejemplo, cuando Nanda Mahārāja les pidió a algunos brāhmaṇas que caminaran alrededor de la colina Govardhana, ellos le dijeron que les interesaba más ofrecer bendiciones que dar vueltas alrededor de la colina. Ése es un ejemplo de la pereza que se manifiesta en alguien que está satisfecho de sí mismo.

Un día en que Kṛṣṇa sostenía una batalla fingida con Sus amigos pastorcillos, Subala mostró síntomas de fatiga. Kṛṣṇa inmediatamente les dijo a Sus otros amigos:
"Subala se siente demasiado fatigado por su pelea fingida conmigo. Así que, por favor, no lo molesten más invitándolo a pelear".
Ése es un ejemplo de pereza causada por la aversión al trabajo excesivo.

En el Décimo Canto, Capítulo Veintiuno, verso 13, de El Śrīmad-Bhāgavatam, se encuentra una apreciación que hicieron las gopīs acerca de la inercia de las vacas de Vṛndāvana. Las gopīs vieron que las vacas oían los dulces cantos que salían de la flauta de Kṛṣṇa, y que parecía que bebían el néctar de esos sonidos trascendentales. Los terneros estaban aturdidos, y se olvidaron de beber la leche que había en las ubres. Los ojos de los terneros parecían abrazar a Kṛṣṇa, y había lágrimas en ellos. Ése es un ejemplo de la inercia que resulta de oír los sonidos trascendentales de la flauta de Kṛṣṇa.

Cuando Lakṣmaṇā se molestó al oír unas palabras en contra de Kṛṣṇa, ella permaneció inerte y ni siquiera movió los párpados. Ése es otro ejemplo de inercia ocasionada por algo que se oye.

En el Décimo Canto, Capítulo Setenta y Uno, verso 39, de El Śrīmad-Bhāgavatam, se habla del desconcierto del rey Yudhiṣṭhira cuando, con el mayor respeto, hizo entrar a Kṛṣṇa en su casa. El rey Yudhiṣṭhira estaba muy confundido debido al placer trascendental de tener a Kṛṣṇa presente en su casa. De hecho, mientras recibía a Kṛṣṇa, el rey Yudhiṣṭhira se olvidó de sí mismo. Ése es un caso de inercia producto del éxtasis de ver a Kṛṣṇa.

Existe otro ejemplo en el Décimo Canto, Capítulo Treinta y Nueve, verso 36, de El Śrīmad-Bhāgavatam. Cuando Kṛṣṇa se iba a Mathurā, todas las gopīs estaban de pie detrás de Kṛṣṇa, y al ver que el carruaje se iba, se quedaron ahí aturdidas y no se movieron. Ellas se quedaron así hasta que la bandera del carruaje y el polvo que levantaban las ruedas de éste dejaron de verse.

Una vez, un amigo de Kṛṣṇa se dirigió a Él de la siguiente manera:
"Mi querido Mukunda [Kṛṣṇa], por estar separados de Ti, los pastorcillos se ven igual que las descuidadas Deidades de la casa de un brāhmaṇa profesional".
Existe una clase de brahmaṇas profesionales que se dedican a la adoración de la Deidad como medio de ganarse la vida. A los brāhmaṇas de esta clase no les interesa mucho la Deidad; lo que a ellos les interesa principalmente es el dinero que pueden ganar como hombres santos. Por lo tanto, las Deidades veneradas por estos brāhmaṇas profesionales no están debidamente decoradas. A Ellas no les cambian la ropa ni les limpian el cuerpo. Estas Deidades se ven sucias y no son muy atractivas. En realidad, la adoración de las Deidades debe hacerse con mucho cuidado: la ropa se debe cambiar diariamente, y en lo posible se deben tener ornamentos. Todo debe estar tan limpio, que la Deidad les resulte atractiva a todos los visitantes. Aquí se da el ejemplo de las Deidades que están en la casa de un brāhmaṇa profesional, porque dichas Deidades no son nada atractivas. Los amigos de Kṛṣṇa, en ausencia de Él, se veían como esas Deidades descuidadas.

Cuando Rādhārāṇī fue presentada a Kṛṣṇa por primera vez, se sintió muy avergonzada. Una de Sus amigas se dirigió a Ella de la siguiente manera:
"Mi querida amiga, Tú ya le has vendido a Govinda todo Tu ser y toda Tu belleza. Ahora no debes sentirte avergonzada. Por favor míralo alegremente. Aquel que le ha vendido un elefante a otra persona, no debe provocar una pelea mezquina por la venta del tridente que controla al animal".
Esta clase de vergüenza se debe a una presentación reciente en medio del amor extático por Kṛṣṇa.

Indra, el rey celestial, al ser vencido por Kṛṣṇa en su pelea con Él por la posesión de la flor pārijāta, se sintió muy avergonzado de su derrota. Él estaba de pie ante Kṛṣṇa con la cabeza baja, cuando Kṛṣṇa dijo:
"Muy bien, Indra, puedes llevarte esta flor pārijāta. De lo contrario, no le podrás mostrar el rostro a tu esposa, Śacīdevī".
La vergüenza de Indra se debía a la derrota. En otra ocasión, Kṛṣṇa comenzó a alabar a Uddhava por sus diversas y altas virtudes. Al ser alabado por Kṛṣṇa, Uddhava también bajó la cabeza por la vergüenza que ello le daba.

En El Hari-vaṁśa, Satyabhāmā, sintiéndose menospreciada por la alta posición de Rukmiṇī, dijo:
"Mi querido Kṛṣṇa, la montaña Raivataka siempre está llena de flores de primavera, pero como me he vuelto persona non grata para Ti, ¿qué objeto tiene que las observe?".
Ése es un ejemplo de la vergüenza que se siente al ser derrotado.

Existe un síntoma de amor extático que se conoce como encubrimiento, o el intento de ocultar la verdadera condición mental de uno mostrando externamente otra actitud. En ese estado mental, uno trata de ocultar lo que piensa mirando en diferentes direcciones, esforzándose innecesariamente por algo que es imposible de lograr, o usando palabras que cubren los verdaderos pensamientos de uno. De acuerdo con los ācāryas que son expertos en el estudio de las actividades psicológicas, estos esfuerzos por ocultar los afectos verdaderos de uno son otra parte del sentimiento extático que se tiene por Kṛṣṇa.

En el Décimo Canto, Capítulo Treinta y Dos, verso 15, de El Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī dice lo siguiente:
"Mi querido Rey, las gopīs siempre se veían bellas y siempre estaban decoradas con sonrisas íntimas y una ropa seductora. En sus movimientos, que tenían por objeto darles incentivo a los sentimientos sensuales, algunas veces oprimían la mano de Kṛṣṇa contra sus regazos, y algunas veces mantenían los pies de loto de Él contra sus pechos. Después de hacer esto, hablaban con Kṛṣṇa como si estuvieran muy enojadas con Él".

Existe otro ejemplo de este encubrimiento en medio del amor extático. Cuando Kṛṣṇa, el bromista supremo, plantó el árbol pārijāta en el patio de Satyabhāmā, Rukmiṇī, la hija del rey Vīdarbha, se enojó mucho, pero debido a su modo de ser manso por naturaleza, no expresó nada. Nadie pudo darse cuenta de la verdadera condición mental de Rukmiṇī. Ése es un caso de encubrimiento debido a la competencia.

Existe otro ejemplo en el Primer Canto, Capítulo Once, verso 32, de El Śrīmad-Bhāgavatam. Después de entrar en Dvārakā, Kṛṣṇa fue recibido de diferentes formas por los diferentes miembros de Su familia. Al ver a su esposo a lo lejos, las reinas de Dvārakā inmediatamente lo abrazaron en su fuero interno, y lentamente fueron pasando la mirada sobre Él. A medida que Kṛṣṇa se acercaba, ellas enviaban a sus hijos a que lo abrazaran. Otras, por timidez, trataban de no derramar lágrimas, pero aun así no podían evitar que las lágrimas se les salieran. Ése es un caso de encubrimiento debido a la timidez.

En otra ocasión, cuando Śrīmatī Rādhārāṇī pensó que Kṛṣṇa se estaba viendo con otra mujer, se dirigió a una amiga de la siguiente manera:
"Mi querida amiga, tan pronto como pienso que Kṛṣṇa, el pastorcillo, pudiera estar apegado a alguna otra mujer, me lleno de temor y se me erizan el vello del cuerpo. Debo tener mucho cuidado de que Kṛṣṇa no me vea en esos momentos".
Ése es un caso de encubrimiento debido a la timidez y al comportamiento diplomático.

Se ha dicho:
"Aunque en Śrīmatī Rādhārāṇī se desarrolló un profundo afecto amoroso por Kṛṣṇa, Ella ocultó Su sentir en el fondo del corazón para que los demás no pudieran advertir la verdadera condición en que se encontraba".
Ése es un caso de encubrimiento producto de la sencillez.

Una vez, mientras Kṛṣṇa y Sus amigos pastores disfrutaban de una conversación amistosa, Kṛṣṇa comenzó a hablarles a Sus compañeros de un modo informal. En esa oportunidad, Patrī, el sirviente de Kṛṣṇa, también estaba disfrutando de la conversación. Pero, entonces, recordando su posición de servidumbre, Patrī se inclinó ante su amo, y, con gran respeto y control, reprimió su sonrisa. Esa sonrisa reprimida es un ejemplo de encubrimiento debido a una actitud respetuosa.

Existen muchos síntomas de amor extático ocasionados por el hecho de recordar a Kṛṣṇa. Por ejemplo, un amigo de Kṛṣṇa le informó a Él:
"Mi querido Mukunda, después de observar una nube azulada en el cielo, Rādhārāṇī, la de los ojos de loto, comenzó inmediatamente a recordarte. Y tan sólo por observar esa nube, Ella sintió el vivo deseo de estar contigo". Ése es un caso en el que se recuerda a Kṛṣṇa con amor extático por haber visto algo que se le parece. El color del cuerpo de Kṛṣṇa es muy similar al matiz azulado de una nube, por lo que con sólo observar una nube azulada, Śrīmatī Rādhārāṇī se acordó de Él.

Un devoto dijo que incluso cuando no estaba muy atento, y, al parecer, por una especie de locura, a veces recordaba los pies de loto de Kṛṣṇa en su fuero interno. Éste es un caso de recuerdo debido a la práctica constante. En otras palabras, los devotos que piensan constantemente en los pies de loto de Kṛṣṇa, aunque en algún momento estén distraídos, verán que la figura del Señor Kṛṣṇa se les aparece en el corazón.

Madhumaṅgala era un amigo íntimo de Kṛṣṇa que venía de la comunidad brāhmaṇa. Los amigos de Kṛṣṇa eran en su mayoría pastorcillos que pertenecían a la comunidad vaiśya, pero había otros que pertenecían a la comunidad brāhmaṇa. En realidad, en Vrṇdāvana se considera que la comunidad vaiśya y la comunidad brāhmaṇa son de lo más importantes. Un día, Madhumaṅgala se dirigió a Kṛṣṇa de la siguiente manera:
"Mi querido amigo, puedo ver que no te das cuenta de las plumas de pavo real que caen al suelo, y al mismo tiempo no te fijas en las guirnaldas de flores que se te ofrecen. Creo que puedo adivinar la razón de Tu distracción cuando veo que Tus dos ojos vuelan hacia los ojos de Śrīmatī Rādhārāṇī, al igual que negros abejorros que vuelan hacia las flores de loto". Ése es un ejemplo de una sugerencia argumentativa en medio del amor extático.

Una vez, mientras Kṛṣṇa estaba afuera caminando, una de las compañeras de Rādhārāṇī le dijo a Ella:
"Mi querida amiga, ¿crées que esa personalidad que va caminando es un árbol tamāla?* Si así fuera, entonces, ¿cómo es posible que camine y que sea tan hermoso? Luego esa personalidad podría ser una nube. Pero en ese caso, ¿dónde está, entonces, la hermosa Luna que debe llevar dentro? Bajo estas circunstancias, creo que se puede dar por sentado que esa persona es la misma y encantadora Personalidad de Dios que cautiva a los tres mundos con el sonido de Su flauta. Él debe de ser el mismo Mukunda que está parado ante la colina Govardhana".
Ése es otro ejemplo de una presentación argumentativa de amor extático.

En el Décimo Canto, Capítulo Veintinueve, verso 29, de El Śrīmad-Bhāgavatam, cuando Kṛṣṇa les pidió a todas las gopīs que regresaran a sus casas, a ellas no les gustó. Por el dolor que esto les causó, ellas se pusieron a suspirar tristemente, y parecía que sus hermosos rostros se estaban secando. Ellas permanecieron así sin proferir sonido alguno, y comenzaron a dibujar líneas en el suelo con los dedos de los pies, y con sus lágrimas lavaron el ungüento negro de sus ojos, el cual les cayó sobre los pechos, que estaban cubiertos con polvo de kumkum rojo. Ése es un caso de ansiedad en medio del amor extático.

Una vez, uno de los amigos de Kṛṣṇa le informó a Él:
"Mi querido aniquilador del demonio Mura, Tu buena y gentil madre está muy ansiosa porque no has regresado a casa, y con gran dificultad se ha pasado toda la tarde sentada en el balcón de Tu hogar. ¡Es en verdad sorprendente cómo olvidas a Tu madre mientras estás en cualquier lugar, dedicado a Tus juegos!".
Ése es otro caso de profunda ansiedad en medio del amor extático.

Cuando la madre Yaśodā estaba esperando muy ansiosamente que Kṛṣṇa regresara de Mathurā, Mahārāja Nanda trató de consolarla de la siguiente manera:
"Mi querida Yaśodā, por favor no te preocupes y seca tu hermoso rostro, que es como el loto. No hay necesidad de que respires tan anhelosamente. Yo iré de inmediato con Akrūra al palacio de Kaṁsa y te traeré a tu hijo de vuelta".
He ahí un ejemplo de ansiedad en medio del amor extático, causada por la posición difícil en que Kṛṣṇa se encontraba.

En la sección Vaiśāka-māhātmya de El Padma Purāṇa, un devoto dice que aunque en algunos de los dieciocho Purāṇas no se menciona el proceso de glorificar al Señor Viṣṇu y se ofrece la glorificación de algún semidiós, esa glorificación debe continuar durante millones de años, porque cuando alguien estudia los Purāṇas minuciosamente, puede ver que a fin de cuentas el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios. Ése es un ejemplo del amor extático que se manifiesta por la cavilación.

En el Décimo Canto, Capítulo Sesenta, verso 39, de El Śrīmad-Bhāgavatam, se relata el incidente en que Rukmiṇīdevī le escribió una carta a Kṛṣṇa pidiéndole que la raptara antes de su matrimonio con otra persona. En esa ocasión, Rukmiṇī expresó con las siguientes palabras el apego específico que sentía por Kṛṣṇa:
"Mi querido Señor Kṛṣṇa, Tus glorias trascendentales son cantadas por grandes sabios que están libres de la contaminación material, y a cambio de esa glorificación Tú eres tan bueno, que Te distribuyes a Ti mismo libremente entre esos devotos. Así como uno puede elevarse tan sólo por Tu gracia, así también, con que Tú sólo lo indiques, uno puede quedar apartado de todas las bendiciones, bajo la influencia del tiempo eterno. Por lo tanto, he elegido a Vuestra Señoría como esposo, haciendo a un lado a personalidades tales como Brahmā e Indra - sin mencionar a otras".
Rukmiṇī hacía que su amor por Kṛṣṇa aumentara tan sólo con pensar en Él. Ése es un caso de cavilación en medio del amor extático.

Cuando una persona está totalmente satisfecha por haber adquirido conocimiento, por haber superado toda aflicción o por haber logrado la meta que deseaba en la vida en medio del servicio devocional y trascendental que le presta a Dios, su estado de firmeza o seguridad mental se llama dhṛti. En esa etapa, uno no se siente perturbado por ninguna clase de pérdida, y no hay nada que parezca que no haya logrado.

De acuerdo con la opinión de Bhartṛhari, un gran erudito, cuando una persona se eleva a ese estado de firmeza, piensa de la siguiente manera:
"Yo no deseo ser un alto funcionario del gobierno. Prefiero permanecer desnudo, sin ropa adecuada. Prefiero acostarme en el suelo sin ningún colchón. Y a pesar de todas esas desventajas, me niego a servir a nadie, incluso al gobierno".
En otras palabras, cuando se siente amor extático por la Personalidad de Dios, se pueden soportar cualquier clase de desventajas, consideradas como tales bajo el concepto material de la vida.

Nanda Mahārāja, el padre de Kṛṣṇa, solía pensar:
"En mis pastizales, la diosa de la fortuna está presente personalmente, y yo poseo más de un millón de vacas, que deambulan de un lado a otro. Y sobre todo, tengo un hijo como Kṛṣṇa, que es un trabajador muy poderoso y maravilloso. Por lo tanto, aunque soy un padre de familia, ¡me siento totalmente satisfecho!".
Ése es un caso de firmeza mental producto de la ausencia de toda aflicción.

En otro caso, un devoto dice:
"Yo siempre nado en el nectáreo océano de los pasatiempos de la Personalidad de Dios, en virtud de lo cual no siento más atracción hacia los ritos religiosos, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos ni la salvación final de fundirme en la existencia del Brahman".
Ése es un ejemplo de la firmeza mental que se adquiere por haber conseguido lo mejor que hay en el mundo. Lo mejor que hay en el mundo es la absorción en el estado de conciencia de Kṛṣṇa.

En El Viṣṇu Purāṇa se describe que cuando Akrūra llegó para llevarse a Kṛṣṇa y Balarāma a Mathurā, con sólo verles el rostro se sintió tan contento, que mostró síntomas de amor extático por todo el cuerpo. Ese estado se llama "felicidad".

En el Décimo Canto, Capítulo Treinta y Tres, verso 11, de El Śrīmad-Bhāgavatam, se declara lo siguiente:
"Al ver que tenía el brazo de Kṛṣṇa sobre el hombro, una de las gopīs que participaba en el baile rāsa se llegó a poner tan extática y feliz, que besó a Kṛṣṇa en la mejilla".
Ése es un ejemplo de la felicidad que se siente por haber alcanzado una meta deseada.

En el Décimo Canto, Capítulo Setenta y Uno, verso 33, de El Śrīmad-Bhāgavatam, se dice:
"Cuando Kṛṣṇa llegó por primera vez de Su reino, Dvārakā, a Indraprastha*, las mujeres jóvenes de la ciudad tenían tal anhelo de verlo, que incluso por la noche, cuando estaban acostadas con sus esposos, no podían dominar su anhelo. Aunque ellas no estaban debidamente vestidas y aunque andaban con el cabello suelto y tenían muchos quehaceres demésticos pendientes, aun así lo dejaron todo y de inmediato salieron a la calle a ver a Kṛṣṇa".
Ése es un ejemplo de anhelo en medio del amor extático.

En su libro El Stavāvalī, Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī ha rezado pidiendo la misericordia de Rādhārāṇī, quien estaba tan cautivada por los sonidos de la flauta de Kṛṣṇa, que inmediatamente les pidió información a los residentes del bosque de Vṛndāvana acerca de Su paradero. Al ver a Kṛṣṇa por primera vez, Ella se llenó de tanto amor y placer extáticos, que comenzó a rascarse los oídos. Las doncellas de Vraja y Rādhārāṇī eran muy expertas en hablar ingeniosamente por lo que tan pronto como vieron a Kṛṣṇa, comenzaron sus pláticas; y Kṛṣṇa, con el pretexto de ir a buscarles algunas flores, se fue de ahí al instante y entró en una cueva de una montaña. Ése es otro ejemplo de intercambios amorosos anhelantes tanto por parte de las gopīs como por parte de Kṛṣṇa.

Cuando Kṛṣṇa estaba luchando con la serpiente Kāliya y bailándole en las cabezas, Kāliya mordió a Kṛṣṇa en una pierna. En ese momento, Garuḍa se enfureció y comenzó a murmurar lo siguiente:
"Kṛṣṇa es tan poderoso, que tan sólo por Su voz de trueno las esposas de Kāliya han abortado. Como mi Señor ha sido insultado por esta serpiente, me gustaría devorarla en el acto, pero no puedo hacerlo en presencia de mi Señor, porque puede que Él se enoje conmigo".
Ése es un ejemplo de un anhelo de actuar en medio del amor extático como resultado de un deshonor que se le hace a Kṛṣṇa.

Cuando Śiśupāla se opuso a que se adorara a Kṛṣṇa en la arena Rājasūya durante un sacrificio organizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira, Sahadeva, el hermano menor de Arjuna, dijo:
"Una persona que no puede tolerar que se adore a Kṛṣṇa es mi enemiga y tiene una naturaleza demoníaca. Por lo tanto, ¡me gustaría golpear su gran cabeza con mi pie izquierdo, para así castigarla más severamente que la vara de Yamarāja!".
Luego, Baladeva comenzó a lamentarse de la siguiente manera:
"¡Oh, que todo lo auspicioso sea para el Señor Kṛṣṇa¡ Estoy muy sorprendido de ver que los infames descendientes de la dinastía Kuru, que de un modo tan ilegal ocuparon el trono del reino de Kuru, estén criticando a Kṛṣṇa con artificios diplomáticos. ¡Oh, ello es intolerable!".
Ése es otro ejemplo de anhelo ocasionado por un deshonor que se le hace a Kṛṣṇa.

En El Vidagdha-mādhava, Jaṭilā, la suegra de Rādhārāṇī, comenzó a criticar a Kṛṣṇa de la siguiente manera:
"Kṛṣṇa, Tú estás parado aquí, y Rādhārāṇī, que acaba de casarse con mi hijo, también está parada aquí. Y yo los conozco a Ustedes dos muy bien, así que, ¿cómo no voy a estar muy ansiosa de proteger a mi nuera de Tus ojos danzarines?".
Ése es un ejemplo de palabras deshonrosas usadas para criticar a Kṛṣṇa indirectamente.

De manera similar, una vez algunas de las gopīs comenzaron a dirigirse a Kṛṣṇa con estas palabras deshonrosas:
"Mi querido Kṛṣṇa, eres un ladrón de primera clase. Así que, por favor, vete de aquí inmediatamente. ¡Sabemos que quieres a Candrāvalī más que a nosotras, pero de nada sirve que la alabes ante nosotras¡ ¡Por favor, no contamines el nombre de Rādhārāṇī en este lugar!".
Ése es otro ejemplo de palabras deshonrosas que se le lanzan a Kṛṣṇa en medio del amor extático.

Existe otro pasaje en el Décimo Canto, Capítulo Treinta y Uno, verso 16, de El Śrīmad-Bhāgavatam. Cuando todas las gopīs salieron de sus casas para encontrarse con Kṛṣṇa en el bosque de Vrṇdāvana, Kṛṣṇa rehusó aceptarlas y les pidió que regresaran a casa, dándoles una instrucción moral. En esa ocasión, las gopīs hablaron de la siguiente manera:
"Querido Kṛṣṇa, se siente una gran aflicción al estar lejos de Tu presencia, y una felicidad extrema con tan sólo verte. Por ello, todas hemos dejado a nuestros esposos, parientes, hermanos y amigos y simplemente hemos venido a Ti, cautivadas por el sonido de Tu flauta trascendental. ¡Oh Tú, el infalible!, es mejor que sepas la razón por la que hemos venido aquí. En pocas palabras, estamos aquí sólo porque hemos quedado cautivadas por el dulce sonido de Tu flauta. Todas nosotras somos muchachas hermosas, y Tú eres tan tonto, que estás rechazando nuestra compañía. ¡No conocemos a nadie, aparte de Ti, que perdería esta oportunidad de relacionarse con muchachas jóvenes en plena noche!"
Ése es otro ejemplo de insultos indirectos usados contra Kṛṣṇa en medio del amor extático.

En El Padyāvalī se indica que una vez una de las amigas de Rādhārāṇī se dirigió a Ella del modo siguiente:
"Mi querida amiga, por favor no te enorgullezcas demasiado porque Kṛṣṇa te haya decorado la frente con Su propia mano. Es posible que Kṛṣṇa todavía se sienta atraído a alguna otra joven hermosa. Veo que la decoración que llevas en la frente está muy bien hecha, por lo que parece que Kṛṣṇa no estaba muy alterado cuando la pintó. De lo contrario, no habría podido dibujar unas líneas tan exactas".
Ése es un ejemplo de envidia provocada por la buena fortuna de Rādhā.

En el Décimo Canto, Capítulo Treinta, verso 30, de El Śrīmad-Bhāgavatam, se encuentra el siguiente pasaje:
"Cuando las gopīs estaban buscando a Kṛṣṇa y Rādhā después del baile rāsa, comenzaron a hablar así entre ellas: `Hemos visto las huellas de Kṛṣṇa y de Rādhā en el suelo de Vrṇdāvana, y esas huellas nos están ocasionando un gran dolor, porque, aunque Kṛṣṇa lo es todo para nosotras, esa muchacha es tan astuta, que se lo ha llevado Ella sola y está gozando de Sus besos sin compartirlo con nosotras'".
Ése es otro ejemplo de la envidia de que es objeto la buena fortuna de Śrīmati Rādhārāṇī.

Algunas veces, cuando los pastorcillos jugaban en los bosques de Vrṇdāvana, Kṛṣṇa jugaba en un grupo y Balarāma jugaba en otro. Entre los dos bandos había competencia y lucha fingida, y cuando el bando de Kṛṣṇa era vencido por Balarāma, los niños decían:
"Si el bando de Balarāma permanece victorioso, entonces, no hay nadie que sea más débil que nosotros en todo el mundo.
Ése es otro ejemplo de envidia en medio del amor extático.

En el Décimo Canto, Capítulo Cincuenta y Dos, verso 41, de El Śrīmad-Bhāgavatam, Rukmiṇī le dirige una carta a Kṛṣṇa de la siguiente manera:
"Mi querido e inconquistable Kṛṣṇa, el día de mi matrimonio ha sido fijado para mañana. Te pido que vengas a la ciudad de Vidarbha sin anunciarte. Después, haz que Tus soldados y comandantes rodeen sorpresivamente a todas las fuerzas del rey de Magadha y las venzan, y adoptando así los métodos de los demonios, por favor ráptame y cásate conmigo".

De acuerdo con el sistema védico, existen ocho clases de matrimonios, uno de los cuales se llama rākṣasa-vivāha. El término rākṣasa-vivāha se refiere al acto de raptar a una joven y casarse con ella a la fuerza. Eso se considera que es un método demoníaco. Cuando Rukmiṇī iba a casarse con Śiśupāla por decisión de su hermano mayor, le escribió a Kṛṣṇa la carta antes mencionada pidiéndole que la raptara. Ése es un ejemplo de desvergüenza en medio del amor extático por Kṛṣṇa.

Una de las gopīs dijo:
"¡Que la dulce flauta de Kṛṣṇa sea arrastrada por las olas del Yamunā, y que caiga en el océano¡ El dulce sonido de esa flauta es tan desvergonzado, que nos hace perder toda compostura ante nuestros superiores".

Todas las tardes al ponerse el Sol, Kṛṣṇa regresaba de los pastizales en donde cuidaba a las vacas. Algunas veces, cuando la madre Yaśodā no oía el dulce sonido de Su flauta, se llenaba de preocupación, y debido a ello se mareaba. Por consiguiente también es posible que se produzca un mareo a causa de la ansiedad en medio del amor extático por Kṛṣṇa.

En una ocasión en que Yaśodā había atado a Kṛṣṇa, ella se puso a pensar lo siguiente:
"El cuerpo de Kṛṣṇa es muy suave y delicado. ¿Cómo pude atarlo con una cuerda?".
Al pensar en eso, Yaśodā se confundió, y le dio un mareo.

Las gopīs recibían la orden de sus superiores de cerrar las puertas con cerrojo durante la noche, pero ellas estaban tan libres de preocupaciones, que no cumplían muy estrictamente con esa orden. Algunas veces, por pensar en Kṛṣṇa, se sentían tan seguras de no correr ningún peligro, que por la noche se acostaban en los patios de sus casas. Ése es un ejemplo de mareo en medio del amor extático, debido al afecto natural por Kṛṣṇa.

Pudiera hacerse la pregunta de por qué a los devotos de Kṛṣṇa los puede atacar el mareo, que generalmente se considera que es una señal de la modalidad de la ignorancia. En respuesta a esa pregunta, Śrī Jīva Gosvāmī ha dicho que los devotos del Señor Kṛṣṇa siempre están por encima de todas las modalidades de la naturaleza material; cuando ellos se sienten mareados o se duermen, no se considera que estén durmiendo bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza, sino que se acepta que están en un trance de servicio devocional. En El Garuḍa-Purāṇa hay declaración concluyente sobre los yogīs místicos que están bajo la protección directa de la Suprema Personalidad de Dios:
"En las tres etapas de su conciencia - es decir, cuando están despiertos, cuando están soñando y cuando están profundamente dormidos - , los devotos están absortos en pensamiento acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, como están completamente absortos en pensar en Kṛṣṇa, no duermen".

Una vez, mientras el Señor Baladeva dormía comenzó a hablar, y dijo lo siguiente:
"¡Oh, Kṛṣṇa, el de los ojos de loto!, las aventuras de Tu infancia se manifiestan tan sólo en virtud de Tu propia voluntad. De modo que, por favor acaba inmediatamente con el orgullo necio de esta serpiente Kāliya".
Al decir esto, el Señor Baladeva sorprendió a los Yadus reunidos y los hizo reír durante un buen rato. Luego, bostezando con tanta fuerza que se le formaron ondas en el abdomen, el Señor Baladeva, el que lleva el arado, siguió durmiendo profundamente. Ése es un ejemplo de somnolencia en medio del amor extático.

Un devoto dijo una vez:
"Ya he conquistado la modalidad de la ignorancia, y ahora estoy en el plano del conocimiento trascendental. Por lo tanto, me dedicaré solamente a buscar a la Suprema Personalidad de Dios".
Ése es un ejemplo de atención en medio del amor extático. La atención trascendental es posible cuando se ha vencido por completo la condición ilusoria. En esa etapa, cuando se está en contacto con cualquier reacción de los elementos materiales, tales como el sonido, el olor, el tacto o el gusto, el devoto se da cuenta de la presencia trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. En ese estado, los síntomas de éxtasis (por ejemplo, el erizamiento del vello del cuerpo, los ojos que se voltean y el despertarse en medio del sueño) se ponen de manifieto persistentemente.

Cuando Śrīmatī Rādhārāṇī vio a Kṛṣṇa por primera vez, repentinamente llegó a tener conciencia de toda la felicidad trascendental, y las funciones de los diferentes miembros del cuerpo se le paralizaron. Cuando Lalitā, Su compañera constante, le murmuró en el oído el santo nombre de Kṛṣṇa, Rādhārāṇī de inmediato abrió bien los ojos. Ése es un ejemplo de la atención que se manifiesta por oír el sonido del nombre de Kṛṣṇa.

Un día, en son de broma, Kṛṣṇa le informó a Rādhārāṇī:
"Mi querida Rādhārāṇī, voy a renunciar a Tu compañía".
Al decir eso, Él desapareció de inmediato, Rādhārāṇī quedó tan afligida con ello, que cambió de color y al instante cayó sobre el suelo de Vrṇdāvana. Ella prácticamente había dejado de respirar, pero cuando olió el aroma de las flores que había en el piso, despertó en éxtasis y se levantó. Ése es un ejemplo de la atención trascendental que se manifiesta por oler.

Mientras Kṛṣṇa tocaba el cuerpo de una gopī, ésta se dirigió a una compañera de la siguiente manera:
"Mi querida amiga, ¿de quién es la mano que me está tocando el cuerpo? Yo me había asustado mucho al ver el obscuro bosque que está a orillas del Yamunā, pero, de repente, el toque de esa mano me ha salvado de un ataque de histeria".
Ése es un ejemplo de la atención que se manifiesta por tocar.

Una de las gopīs le informó a Kṛṣṇa:
"Mi querido Kṛṣṇa, cuando desapareciste de la arena del baile rāsa, Rādhārāṇī, nuestra amiga más querida, inmediatamente cayó al suelo y perdió el conocimiento. Pero después de eso, cuando le ofrecí algunos remanentes de las nueces de betel que Tú habías masticado, al instante volvió en sí con síntomas de júbilo en el cuerpo".
Éste es un ejemplo de la atención que se manifiesta por el saborear.

Una noche, Śrīmatī Rādhārāṇī se puso a hablar en medio de un sueño.
"Mi querido Kṛṣṇa - dijo Ella - , ¡por favor ya no me hagas más bromas¡ ¡Por favor detente¡ Y, ten la bondad de tampoco tocarme la ropa. De lo contrario, se lo contaré a las personas mayores y descubriré todo Tu atrevido comportamiento".
Mientras Ella hablaba así en medio de su sueño, se despertó repentinamente y vio a algunos de Sus superiores parados ante Ella. Eso hizo que Rādhārāṇī se sintiera avergonzada y bajara la cabeza. Ése es un ejemplo de la atención que se manifiesta al despertarse en medio del sueño.

Existe otro ejemplo de eso. Un mensajero de Kṛṣṇa llegó hasta Śrīmatī Rādhārāṇī mientras Ella dormía, y Rādhārāṇī se despertó en el acto. De manera similar, cuando Kṛṣṇa comenzó a tocar Su flauta por la noche, todas las gopīs, las hermosas hijas de los pastores, de vacas, se despertaron inmediatamente. Hay una comparación muy hermosa a este respecto:
"La flor de loto está a veces rodeada por cisnes blancos, y otras veces por negros abejorros que recogen su miel. Cuando hay truenos en el cielo, los cisnes se van, pero los abejorros se quedan a disfrutar de las flores de loto".
El sueño de las gopīs es como los cisnes blancos, y el sonido de la flauta de Kṛṣṇa es como un abejorro. Cuando sonó la flauta de Kṛṣṇa, los cisnes blancos, que representan el sueño de las gopīs, fueron desterrados de inmediato, y el sonido de abejorro de la flauta comenzó a disfrutar de la flor de loto de la belleza de las gopīs.