Skip to main content

Text 4

ТЕКСТ 4

Devanagari

Деванагари (азбука)

सत्यां क्षितौ किं कशिपो: प्रयासै-
र्बाहौ स्वसिद्धे ह्युपबर्हणै: किम् ।
सत्यञ्जलौ किं पुरुधान्नपात्र्या
दिग्वल्कलादौ सति किं दुकूलै: ॥ ४ ॥

Text

Текст

satyāṁ kṣitau kiṁ kaśipoḥ prayāsair
bāhau svasiddhe hy upabarhaṇaiḥ kim
saty añjalau kiṁ purudhānna-pātryā
dig-valkalādau sati kiṁ dukūlaiḥ
сатя̄м̇ кш̣итау ким̇ кашипох̣ прая̄саир
ба̄хау свасиддхе хй упабархан̣аих̣ ким
сатй ан̃джалау ким̇ пурудха̄нна-па̄тря̄
диг-валкала̄дау сати ким̇ дукӯлаих̣

Synonyms

Дума по дума

satyām — being in possession; kṣitau — earthly flats; kim — where is the necessity; kaśipoḥ — of beds and cots; prayāsaiḥ — endeavoring for; bāhau — the arms; sva-siddhe — being self-sufficient; hi — certainly; upabarhaṇaiḥ — bed and bedstead; kim — what is the use; sati — being present; añjalau — the palms of the hands; kim — what is the use; purudhā — varieties of; anna — eatables; pātryā — by the utensils; dik — open space; valkala-ādau — skins of trees; sati — being existent; kim — what is the use of; dukūlaiḥ — clothes.

сатя̄м – притежавайки; кш̣итау – равно място на земята; ким – нима са нужни; кашипох̣ – легла и постели; прая̄саих̣ – усилия за; ба̄хау – ръцете; сва-сиддхе – вътрешно удовлетворен; хи – несъмнено; упабархан̣аих̣ – легло; ким – каква е ползата; сати – присъствайки; ан̃джалау – длани; ким – каква е ползата; пурудха̄ – различни видове; анна – ястия; па̄тря̄ – с приборите; дик – открито пространство; валкала-а̄дау – кората на дърветата; сати – съществува; ким – каква е ползата; дукӯлаих̣ – дрехи.

Translation

Превод

When there are ample earthly flats to lie on, what is the necessity of cots and beds? When one can use his own arms, what is the necessity of a pillow? When one can use the palms of his hands, what is the necessity of varieties of utensils? When there is ample covering, or the skins of trees, what is the necessity of clothing?

Нима човек се нуждае от легло, щом може да легне на равната земя? Нима се нуждае от възглавница, щом може да използва собствените си ръце? Нима са му нужни прибори и съдове, когато може да използва дланите си? Нима се нуждае от дрехи, ако може да се покрива с кората на дърветата?

Purport

Пояснение

The necessities of life for the protection and comfort of the body must not be unnecessarily increased. Human energy is spoiled in a vain search after such illusory happiness. If one is able to lie down on the floor, then why should one endeavor to get a good bedstead or soft cushion to lie on? If one can rest without any pillow and make use of the soft arms endowed by nature, there is no necessity of searching after a pillow. If we make a study of the general life of the animals, we can see that they have no intelligence for building big houses, furniture, and other household paraphernalia, and yet they maintain a healthy life by lying down on the open land. They do not know how to cook or prepare foodstuff, yet they still live healthy lives more easily than the human being. This does not mean that human civilization should revert to animal life or that the human being should live naked in the jungles without any culture, education and sense of morality. An intelligent human cannot live the life of an animal; rather, man should try to utilize his intelligence in arts and science, poetry and philosophy. In such a way he can further the progressive march of human civilization. But here the idea given by Śrīla Śukadeva Gosvāmī is that the reserve energy of human life, which is far superior to that of animals, should simply be utilized for self-realization. Advancement of human civilization must be towards the goal of establishing our lost relationship with God, which is not possible in any form of life other than the human. One must realize the nullity of the material phenomenon, considering it a passing phantasmagoria, and must endeavor to make a solution to the miseries of life. Self-complacence with a polished type of animal civilization geared to sense gratification is delusion, and such a “civilization” is not worthy of the name. In pursuit of such false activities, a human being is in the clutches of māyā, or illusion. Great sages and saints in the days of yore were not living in palatial buildings furnished with good furniture and so-called amenities of life. They used to live in huts and groves and sit on the flat ground, and yet they have left immense treasures of high knowledge with all perfection. Śrīla Rūpa Gosvāmī and Śrīla Sanātana Gosvāmī were high-ranking ministers of state, but they were able to leave behind them immense writings on transcendental knowledge, while residing only for one night underneath one tree. They did not live even two nights under the same tree, and what to speak of well-furnished rooms with modern amenities. And still they were able to give us most important literatures of self-realization. So-called comforts of life are not actually helpful for progressive civilization; rather, they are detrimental to such progressive life. In the system of sanātana-dharma, of four divisions of social life and four orders of progressive realization, there are ample opportunities and sufficient directions for a happy termination of the progressive life, and the sincere followers are advised therein to accept a voluntary life of renunciation in order to achieve the desired goal of life. If one is not accustomed to abiding by the life of renunciation and self-abnegation from the beginning, one should try to get into the habit at a later stage of life as recommended by Śrīla Śukadeva Gosvāmī, and that will help one to achieve the desired success.

Човек не трябва ненужно да увеличава потребностите си или да се безпокои за безопасността на тялото си, иначе той напразно пропилява човешката си енергия в търсене на илюзорно щастие. Ако може да легне на пода, защо трябва да си купува креват и меки постели? Ако може удобно да сложи ръце под главата си, както е отредила природата, защо трябва да търси възглавница? Погледнем ли животните, ще видим, че на тях не им достига разум, за да строят големи сгради, да правят мебели и друга покъщнина, но са напълно здрави, въпреки че спят на голата земя. Те не владеят готварското изкуство и не знаят как се приготвя храна, но живеят здравословно, като полагат за това много по-малко усилия от човешките същества. Този факт не означава обаче, че хората трябва да живеят в джунглите и да ходят голи, без никаква култура, образование и морал. Разумният човек не може да живее като животно. Напротив, той трябва да използва интелигентността си за изкуство, наука, поезия и философия. По този начин той ще допринесе за прогреса на човешката цивилизация. Но идеята на Шрӣла Шукадева Госва̄мӣ в тази шлока е, че допълнителната енергия на човешкия живот, която е много по-висша от енергията на животните, трябва да се използва изключително за постигане на себепознание. Прогресът на човешката цивилизация трябва да подпомага възстановяването на изгубените ни отношения с Бога, което може да се постигне единствено в човешката форма на живот. Човек трябва да осъзнае нереалността на материалното проявление, да разбере, че то е мимолетно и призрачно видение, и да се постарае да сложи край на страданията в живота си. Да се гордее с принадлежността си към една цивилизация на лустросани животни, съсредоточила се върху удовлетворяването на сетивата, значи да мами самия себе си. Такава „цивилизация“ не заслужава дори да се нарича цивилизация. Хората, които са затънали в подобни безсмислени дейности, се намират в лапите на ма̄я̄ (илюзията). Великите мъдреци и светци от миналото не са живели в дворци със скъпа мебел и разкош. Те са живели в горски колиби и са седели на голата земя, но са оставили след себе си безценните съкровища на съвършеното знание и мъдрост. Шрӣла Рӯпа Госва̄мӣ и Шрӣла Сана̄тана Госва̄мӣ заемали високите постове на министри в правителството, но се отказали от тях и започнали да спят под дърветата. И въпреки това оставили след себе си безброй произведения върху трансценденталното знание. Те не преспивали дори под едно и също дърво всяка нощ, какво да говорим за луксозно обзаведени кабинети. И въпреки това са ни завещали безценни произведения за себепознанието. Всъщност така наречените удобства не подпомагат прогреса на цивилизацията, а го затрудняват. Системата сана̄тана-дхарма – деленето на обществото на четири класи и четири последователни степени в духовното развитие – предоставя на човека възможност да завърши живота си благополучно, като се посвети на духовно усъвършенстване. На хората, които искрено следват принципите на тази система, тук се препоръчва да приемат доброволно отречения, за да постигнат целта на съществуването. Ако човек не е привикнал към отречения и самопожертвование още от дете, трябва да се опита да изгради у себе си тези навици в по-напреднала възраст, за да постигне желания успех. Така съветва Шукадева Госва̄мӣ.