VERŠ 30
STIH 30
Verš
Tekst
bhramatīva ca me manaḥ
nimittāni ca paśyāmi
viparītāni keśava
bhramatīva ca me manaḥ
nimittāni ca paśyāmi
viparītāni keśava
Synonyma
Synonyms
na — ani; śaknomi — som schopný; avasthātum — ostať; bhramati — zabúdam; iva — pretože; ca — a; me — moja; manaḥ — myseľ; nimittāni — znamená; ca — tiež; paśyāmi — predvídam; viparītāni — pravý opak; keśava — ó, hubiteľ démona Keśīho (Kṛṣṇa).
na – niti; ca – također; śaknomi – sposoban sam; avasthātum – stajati; bhramati – zaboravljajući; iva – kao; ca – i; me – moj; manaḥ – um; nimittāni – uzrokuje; ca – također; paśyāmi – vidim; viparītāni – upravo suprotno; keśava – o ubojico demona Keśīja (Kṛṣṇa).
Překlad
Translation
Nemôžem tu už dlhšie stáť, zabúdam sa a moja myseľ blúdi. Predvídam iba nešťastie, ó, Kṛṣṇa, hubiteľ démona Keśīho.
Ne mogu više stajati ovdje. Pomućena uma, zaboravljam na sebe. O Kṛṣṇa, ubojico demona Keśīja, vidim samo uzroke nesreće.
Význam
Purport
Arjuna už nemohol na bojisku dlhšie vydržať. Od slabosti zabúdal na svoje postavenie. Príliš silné putá k hmotným veciam privádzajú človeka do strachu a zmätku. Aj v Śrīmad-Bhāgavatame (11.2.37) je potvrdené, že bojazlivosť a strata psychickej rovnováhy sa prejavuje u ľudí, ktorí sú príliš ovplyvnení hmotnými okolnosťami (bhayaṁ dvitīyābhini-veśataḥ syāt). Arjuna predvídal iba nešťastie, a aj keby nad nepriateľom zvíťazil, nebol by šťastný. Slová nimittāni a viparītāni sú v tomto verši významné. Keď človek očakáva iba nešťastie, nech už robí hocičo, položí si otázku: „Prečo tu vlastne som?“ Každý sa stará sám o seba, o svoje blaho, a nikto nejaví záujem o Najvyššiu Bytosť. Z Kṛṣṇovej vôle prejavil Arjuna známky nevedomosti ohľadne svojho pravého záujmu. Náš skutočný záujem spočíva vo Viṣṇuovi, v Kṛṣṇovi. Podmienené duše však na to zabúdajú, a preto trpia hmotnými bolesťami. Arjuna si myslel, že aj keby v boji zvíťazil, čakal by ho zas len zármutok.
SMISAO: Obuzet nestrpljenjem, Arjuna nije mogao stajati na bojnom polju i zbog slabosti se uma zaboravio. Pretjerana vezanost za materijalne stvari dovodi čovjeka u takvo zbunjujuće stanje. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (Bhāg. 11.2.37): takav strah i gubitak umne ravnoteže javlja se u osoba koje su previše vezane za materijalne uvjete. Arjuna je predviđao samo bolne preokrete na bojnom polju – ne bi bio sretan čak ni kad bi odnio pobjedu nad neprijateljem. Riječi nimittāni viparītāni su značajne. Kad čovjek uvidi da se ni jedno od njegovih očekivanja neće ostvariti, misli: „Zašto sam ovdje?" Svatko se brine za sebe i vlastito blagostanje. Nikoga ne zanima Vrhovno Biće. Po Kṛṣṇinoj volji Arjuna pokazuje da ne zna svoj pravi samointeres. Pravi samointeres leži u Viṣṇuu ili Kṛṣṇi. Uvjetovana duša to zaboravlja i zato biva izvrgnuta materijalnim patnjama. Arjuna je mislio da će pobjeda u bici za njega biti samo uzrok žalosti.