ТЕКСТ 36
VERSO 36
Текст
Texto
Пословный перевод
Sinônimos
йах̣ — который; ту — а; иха — в этом мире; ва̄ — или; а̄д̣хйа- абхиматих̣ — гордый своим богатством; ахан̇кр̣тих̣ — эгоистичный; тирйак-прекшан̣ах̣ — тот, чье ви́дение искажено; сарватах̣ абхивиш́ан̇кӣ — всегда боящийся, что его обманут, даже если это старшие; артха-вйайа-на̄ш́а-чинтайа̄ — мыслями о тратах и убытках; париш́ушйама̄н̣а — высушено; хр̣дайа-ваданах̣ — тот, чье сердце и лицо; нирвр̣тим — счастье; анавагатах̣ — не обретший; грахах̣ — привидение; ива — как; артхам — богатство; абхиракшати — охраняет; сах̣ — он; ча — также; апи — поистине; претйа — умерев; тат — тех (богатств); утпа̄дана — приобретения; уткаршан̣а — увеличения; сам̇ракшан̣а — хранения; ш́амала-грахах̣ — совершающий грех; сӯчӣмукхе — в Сучимукху; нараке — в ад; нипатати — падает; йатра — где; ха — поистине; витта-грахам — словно привидение, хватающее деньги; па̄па-пурушам — грешника; дхармара̄джа-пуруша̄х̣ — слуги Ямараджи; ва̄йака̄х̣ ива — как искусные ткачи (или портные); сарватах̣ — повсюду; ан̇гешу — члены его тела; сӯтраих̣ — нитками; паривайанти — прошивают.
yaḥ — qualquer pessoa que; tu — mas; iha — neste mundo; vā — ou; āḍhya-abhimatiḥ — orgulhosa devido à riqueza; ahaṅkṛtiḥ — egoísta; tiryak-prekṣaṇaḥ — cuja visão é deformada; sarvataḥ abhiviśaṅkī — sempre temendo ser enganado por outros, inclusive pelos superiores; artha — vyaya–nāśa-cintayā – só de pensar em desperdiçar e perder; pariśuṣyamāṇa — amofinado; hṛdaya-vadanaḥ — seu coração e seu rosto; nirvṛtim — felicidade; anavagataḥ — não obtendo; grahaḥ — um fantasma; iva — como; artham — riqueza; abhirakṣati — protege; saḥ — ela; ca — também; api — na verdade; pretya — após morrer; tat — daquelas riquezas; utpādana — do ganho; utkarṣaṇa — aumentando; saṁrakṣaṇa — protegendo; śamala-grahaḥ — aceitando as atividades pecaminosas; sūcīmukhe — chamado Sūcīmukha; narake — no inferno; nipatati — cai; yatra — onde; ha — na verdade; vitta-graham — como um fantasma que se apodera de dinheiro; pāpa-puruṣam — homem muito pecaminoso; dharmarāja-puruṣāḥ — os agentes de Yamarāja; vāyakāḥ iva — como tecelões hábeis; sarvataḥ — inteiramente; aṅgeṣu — os membros do corpo; sūtraiḥ — com linhas; parivayanti — costuram.
Перевод
Tradução
Человек, скопивший большое богатство, очень этим гордится и постоянно думает: «Я так богат. Кто может сравниться со мной?» Неспособный видеть истину, он все время боится, что кто- нибудь украдет его деньги, и не доверяет даже старшим членам семьи. Мысль о том, что он может лишиться своего богатства, иссушает его сердце, и он ходит мрачный, похожий на привидение. Ему неведомо истинное счастье и жизнь, свободная от тревог. За грехи, которые он совершал, накапливая деньги, а затем пытаясь сохранить и приумножить свое богатство, он попадает в ад Сучимукха. Там посланцы Ямараджи сурово наказывают грешника, прошивая все его тело нитью, словно портные, шьющие одежду.
Aquele que, neste mundo ou nesta vida, tem muito orgulho de sua riqueza, costuma pensar: “Eu sou tão rico! Quem pode igualar-se a mim?” Sua visão é distorcida, e ele está sempre com medo de que alguém o prive de sua riqueza. Na verdade, ele suspeita inclusive de seus superiores. Seu rosto e seu coração se abadem diante do mero pensamento de perder sua riqueza, e, em razão disso, ele sempre parece um demônio desprezível. Ele, de modo algum, consegue obter verdadeira felicidade, e não tem conhecimento de como se vive sem ansiedade. Devido aos pecados que comete para conseguir dinheiro, aumentar sua riqueza e protegê-la, ele é posto no inferno chamado Sūcīmukha, onde os agentes de Yamarāja o punem costurando todo o seu corpo assim como fazem os tecelões que fabricam roupas.
Комментарий
Comentário
Когда у человека появляются лишние деньги, он становится очень гордым и заносчивым. Это можно видеть повсюду в современном мире. По традициям ведического общества у брахманов не должно быть богатства. Богатством могут владеть кшатрии, но они должны тратить его только на жертвоприношения и другие праведные цели, указанные в Ведах. Вайшьям тоже позволяется иметь деньги: они честно зарабатывают их, занимаясь сельским хозяйством, торговлей и заботясь о коровах. Но, если деньги появятся у шудры, он растранжирит их либо будет копить, сам не зная для чего. В нынешнюю эпоху не осталось настоящих брахманов, кшатриев и вайшьев: подавляющее большинство людей — шудры (калау ш́ӯдра-самбхавах̣). Поэтому образ мыслей шудры доминирует в современном обществе, нанося всем огромный вред. Шудры не знают, как использовать деньги для трансцендентного любовного служения Господу. Деньги еще называют лакшми, а богиня Лакшми постоянно служит Господу Нараяне. Поэтому деньги всегда следует использовать для служения Господу Нараяне. Каждый должен тратить свои деньги на то, чтобы расширять великое духовное Движение сознания Кришны. Если же, вместо этого, человек занимается накопительством, у него появится больше денег, чем ему необходимо, и он непременно возгордится этим незаконно присвоенным богатством. Истинный владелец всех денег — Кришна. В «Бхагавад-гите» (5.29) Он говорит: бхокта̄рам̇ йаджн̃а- тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам — «Я наслаждаюсь всеми жертвоприношениями, Мне принадлежат плоды всех аскетических подвигов, и Я — владыка всех планет». Итак, все принадлежит Кришне, и никому другому. Если у кого-то есть лишние деньги, он должен потратить их на служение Кришне. Иначе такой человек возгордится «своим» богатством и в следующей жизни понесет наказание, описанное в этом стихе.
SIGNIFICADO—Quando alguém possui mais riqueza do que o necessário, decerto se torna muito orgulhoso. Essa é a situação dos homens na civilização moderna. De acordo com a cultura védica, os brāhmaṇas nada possuem, ao passo que os kṣatriyas possuem riquezas, mas somente para executar sacrifícios e outras atividades nobres prescritas nos preceitos védicos. O vaiśya também ganha dinheiro honestamente, através da agricultura, proteção às vacas e alguma atividade comercial. Contudo, se um śūdra ganha dinheiro, ele o esbanja sem discriminação, ou simplesmente o acumula sem propósito algum. Porque não há brāhmaṇas, kṣatriyas ou vaiśyas qualificados nesta era, quase todos são śūdras (kalau śūdra-sambhavaḥ). Portanto, a mentalidade de śūdra está causando grande dano à civilização moderna. O śūdra não sabe como usar o dinheiro para prestar transcendental serviço amoroso ao Senhor. O dinheiro também é chamado de lakṣmī, e Lakṣmī está sempre ocupada a serviço de Nārāyaṇa. Onde quer que haja dinheiro, deve-se usá-lo a serviço do Senhor Nārāyaṇa. Todos devem usar seu dinheiro para espalhar o grande e transcendental movimento da consciência de Kṛṣṇa. Se alguém não aplica o dinheiro com esse propósito, mas acumula mais do que o necessário, é certo que ficará orgulhoso do dinheiro que conseguiu ilegalmente. Na verdade, o dinheiro pertence a Kṛṣṇa, quem, na Bhagavad-gītā (5.29), diz que bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: “Eu sou o verdadeiro desfrutador dos sacrifícios e penitências, e sou o proprietário de todos os planetas.” Portanto, tudo pertence a Kṛṣṇa. Aquele que possui mais dinheiro do que o necessário deve gastá-lo para Kṛṣṇa. Quem não assume essa atitude ficará envaidecido por suas falsas posses e, portanto, receberá a punição aqui descrita na próxima vida.