Закончив совершать аскезы, Прачеты получили благословение Верховной Личности Бога. Благословляя Прачетов, Господь сказал, что, завершив семейную жизнь, они в положенный срок вернутся домой, к Богу. После того как Прачеты прожили в семье много тысяч лет по времяисчислению полубогов, они решили уйти из дома, поручив свою жену заботам сына по имени Дакша. Таков закон ведической цивилизации. В начале жизни брахмачари должен совершать аскезы, чтобы обрести духовное знание. Брахмачари, ученику, запрещено общение с женщинами: нельзя, чтобы в начале жизни он узнал вкус сексуальных отношений. Главный порок современной цивилизации заключается в том, что юноши и девушки, еще учась в школах и институтах, могут свободно вступать в половые отношения. Сейчас большинство детей относятся к категории варна-санкары, («рожденных от нежелательных отцов и матерей»). Поэтому во всем мире царит хаос. В действительности же человеческая цивилизация должна строиться на ведических принципах. Это значит, что в начале жизни юноши и девушки должны вести аскетичный, подвижнический образ жизни. Став взрослыми, они могут вступить в брак и, живя в семье, зачать детей. А когда дети вырастут, мужчина должен уйти из дома, чтобы развить в себе сознание Кришны. Так он достигает цели жизни и возвращается домой, в царство Бога.

Тот, кто в период ученичества не совершает аскез, не сможет убедиться в существовании Бога, а не постигнув Кришну, нельзя достичь совершенства в жизни. Из этого стиха следует, что, когда дети вырастут, отец должен поручить им заботиться о матери, а сам уйти из дома, чтобы развить в себе сознание Кришны. Все зависит от того, когда он достигнет духовной зрелости. Царь Прачинабархишат, отец Прачетов, ушел из дома, не дожидаясь возвращения сыновей, которые совершали аскезы под водой. Как только наступит время, то есть как только человек полностью разовьет в себе сознание Кришны, он должен уйти из дома, даже если не успел выполнить всех возложенных на него обязанностей. Прачинабархишат ждал возвращения своих сыновей, но, как только его разум достаточно окреп, он, следуя наставлениям Нарады, оставил министрам распоряжения, чтобы те передали их его сыновьям. Так он ушел из дома, не дожидаясь возвращения сыновей.

Каждому человеку рано или поздно нужно оставить свой уютный дом, последовав совету Прахлады Махараджи: хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам, — чтобы покончить с материалистическим образом жизни, нужно отказаться от так называемого домашнего уюта, который убивает душу (а̄тма-па̄там). Дом сравнивают с темным заброшенным колодцем, который зарос травой; всякий, кто упадет туда, неизбежно погибнет, не дождавшись помощи. Таким образом, человек не должен слишком привязываться к семейной жизни, поскольку из-за этой привязанности он не сможет развить в себе сознание Кришны.

Брахма-сатра значит «постижение духовного знания». На самом деле словом брахма называют Веды и аскезы. Ведас таттвам̇ тапо брахма. Брахма также значит «Абсолютная Истина». Изучая Веды и совершая аскезы, человек должен постичь Абсолютную Истину. Когда Прачеты достигли этого уровня, они стали одинаково относиться ко всем живым существам. В «Бхагавад-гите» (18.54) сказано:

«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента он посвящает себя чистому преданному служению Мне».

Тот, кто действительно достиг духовного совершенства, не видит различий между одним живым существом и другим. Чтобы подняться на этот уровень, необходимо обладать решимостью. Когда человек обретает совершенное знание, он перестает видеть внешнюю оболочку живого существа. Он видит не тело, а заключенную в нем душу и потому не проводит различий между человеком и животным, ученым брахманом и чандалом.

«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит разницы между ученым и благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]» (Б.-г., 5.18).

Тот, кто обладает знанием, понимает, что с духовной точки зрения все живые существа равны между собой. Такой человек хочет, чтобы каждое живое существо обрело сознание Кришны. Место, в котором поселились Прачеты, идеально подходило для духовной практики, поскольку, как сказано в этом стихе, именно там обрел мукти (освобождение) великий мудрец Джаджали. Если человек хочет достичь совершенства, то есть получить освобождение, он должен общаться с освобожденной душой. Это называется садху- сангой, общением с преданным, достигшим совершенства.

Большое значение в этом стихе имеют слова паре амале. Процесс постижения Брахмана описан в «Шримад-Бхагаватам». Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: как безличное сияние (Брахман), как локализованную Параматму и как Верховную Личность Бога, Бхагавана. Господь Шива в своих молитвах главным образом описывал личностные черты Парабрахмана: снигдха-пра̄вр̣д̣-гхана-ш́йа̄мам (Бхаг., 4.24.45). Прачеты, следуя наставлениям Господа Шивы, тоже сосредоточили ум на верховном Брахмане в образе Шьямасундары. Хотя безличный Брахман, Брахман в образе Параматмы и Брахман в образе Верховной Личности находятся на одном и том же, трансцендентном, уровне, личностный аспект верховного Брахмана является высшей целью и последней ступенью познания трансцендентного.

Великий мудрец Нарада странствует повсюду. Он бывает у полубогов и у демонов, которые относятся к нему с одинаковым уважением. Вот почему в этом стихе Нарада назван сура̄суред̣йа, что значит «тот, кому поклоняются и демоны, и полубоги». Перед Нарадой Муни открыты двери любого дома. Хотя демоны и полубоги вечно враждуют между собой, и те и другие всегда рады видеть у себя Нараду Муни. Как известно, Нараду считают одним из полубогов, а само слово деварши означает «святой среди полубогов». Но даже демоны не питают к Нараде Муни вражды и почитают его так же, как полубоги. Совершенный вайшнав должен вести себя так же, как Нарада Муни, то есть он должен ни от кого не зависеть и всегда оставаться беспристрастным.

Необходимо отметить, что все Прачеты занимались йогой для того, чтобы сосредоточить ум на Верховной Личности Бога.

Темной ночью, особенно в больших городах, все боятся воров и разбойников. Людям страшно выйти на улицу, и мы знаем, что даже жители такого огромного города, как Нью- Йорк, не любят по ночам выходить из дому. Ночью каждый в той или иной степени испытывает страх, будь то в городе или в деревне, но стоит взойти солнцу, и люди вздыхают с облегчением. Точно так же весь материальный мир является темным по природе, и потому его обитатели живут в постоянном страхе, но тот, кто увидит преданного, такого, как Нарада, избавится от любых страхов. Подобно солнцу, которое рассеивает ночную тьму, появление такого великого мудреца, как Нарада, рассеивает тьму неведения. Встретив Нараду или его представителя, которым является духовный учитель, человек избавляется от всех тревог, порожденных невежеством.

Возможность вести семейную жизнь — это своего рода уступка тем, кто желает наслаждаться. Человек должен понимать, что в чувственных удовольствиях, как таковых, нет надобности и их следует получать лишь в той мере, в какой это необходимо для жизни. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.10) сказано: ка̄масйа нендрийа-прӣтих̣. Каждый из нас должен стать госвами и держать чувства в повиновении, используя их не для наслаждения, а только для того, чтобы душа продолжала оставаться в теле. Шрила Рупа Госвами дает нам следующий совет: ана̄сактасйа вишайа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах̣. Не привязываясь к объектам чувств, мы должны получать ровно столько чувственных удовольствий, сколько нам необходимо. Если человек хочет наслаждаться больше, чем нужно, он привяжется к семейной жизни, а значит, попадет в рабство. Все Прачеты признали, что совершили ошибку, так долго оставаясь домохозяевами.

Прачеты попросили Нараду открыть им трансцендентное знание. Обыкновенные люди, встречая святого, как правило, стремятся получить от него какие-нибудь материальные благословения. Но Прачетам не нужны были материальные блага: они уже достаточно насладились ими. Не привлекала их и возможность осуществить свои материальные желания. Единственное их желание состояло в том, чтобы переправиться через океан неведения. Каждый должен стремиться вырваться из когтей материальной природы, и для того, чтобы узнать, как это сделать, необходимо обратиться к святому. Святому не нужно докучать, выпрашивая у него материальные благословения. Принимая у себя святых людей, домохозяева рассчитывают, что те благословят их, но, как правило, они надеются на то, что это благословение поможет им стать счастливыми в материальном мире. Однако шастры не рекомендуют нам искать подобных благословений.

Употребленные в этом стихе слова бхагава̄н на̄радах̣ указывают на то, что Нарада постоянно погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Бхагаватй уттама-ш́лока а̄вишт̣а̄тма̄. У Нарады нет иных занятий, кроме как думать о Кришне, говорить о Кришне и проповедовать от имени Кришны, поэтому его иногда называют бхагаваном. Бхагава̄н значит «обладающий всеми богатствами». Того, кто хранит в своем сердце Бхагавана, тоже иногда называют бхагаваном. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страих̣ — все шастры сходятся в том, что духовный учитель неотличен от Верховной Личности Бога. Это не значит, что духовный учитель или святой, такой, как Нарада, стал Самим Богом, но, поскольку духовный учитель хранит Господа в своем сердце, его считают неотличным от Господа, или, как сказано в этом стихе (а̄вишт̣а̄тма̄), того, кто погружен в мысли о Кришне, тоже называют бхагаваном. Бхагаван владеет всеми богатствами. Поэтому тот, кто всегда хранит в своем сердце Бхагавана, тоже становится обладателем всех богатств. В этом смысле великого преданного, подобного Нараде, можно назвать бхагаваном. Однако нельзя допускать, чтобы бхагаваном называли какого-нибудь негодяя или самозванца. Называться бхагаваном может либо тот, кто владеет всеми богатствами, либо тот, кто хранит в своем сердце Верховного Господа, Бхагавана, владеющего всеми богатствами.

Очень важным в этом стихе является слово нр̣н̣а̄м. Живые существа рождаются в разных формах жизни, но в данном случае Нарада Муни говорит о рождении в теле человека. Существуют разные категории людей. Тех из них, кто обладает духовным знанием, или сознанием Кришны, называют ариями. А среди ариев высшей цели жизни достигает тот, кто занимается преданным служением Господу. Что касается низших животных, то, как указывает слово нр̣н̣а̄м, от них никто не ожидает, что они будут служить Господу. Но в совершенном человеческом обществе заниматься преданным служением должен каждый. Беден человек или богат, темная у него кожа или светлая, не имеет значения. Между теми, кто появился на свет среди людей, может быть очень много материальных различий, но, как бы ни отличались между собой люди, каждый из них должен преданно служить Господу. Современные цивилизованные страны променяли сознание Бога на экономическое процветание. Мы видим, что люди, предки которых следовали заповедям религии, уже не стремятся развить в себе сознание Бога. Каждый человек причисляет себя к одной из религий: индуизму, исламу, буддизму, иудаизму и т.д. Но исповедовать истинную религию — значит развивать в себе сознание Бога. Как сказано в этом стихе, человек, стремящийся обрести сознание Кришны, родился не напрасно. Назвать какую-либо деятельность успешной тоже можно лишь в том случае, если она ведет к служению Господу. Философские поиски истины или размышления можно считать успешными, если они направлены на то, чтобы постичь Верховную Личность Бога. Органы чувств приносят человеку пользу только тогда, когда они заняты служением Господу. В сущности, заниматься преданным служением — значит использовать органы чувств в служении Господу. Сейчас наши органы чувств не очищены, поэтому они служат обществу, дружбе, любви, политике, социологии и т.д. Но тот, кто занимает органы чувств служением Господу, обретает бхакти, то есть вступает на путь преданного служения. Более подробно об этом рассказано в следующем стихе.

Увидев Господа Чайтанью Махапрабху, один великий преданный из числа Его последователей сказал, что теперь все его желания исполнились. Он выразил это так: «Сегодня мне выпала великая удача. Отныне место, где я родился, и вся округа будут воспеты в веках. Сегодня всем моим органам чувств, от глаз и до пальцев на ногах, выпало великое счастье. Сегодня я достиг цели жизни, ибо мне довелось увидеть лотосные стопы, которым поклоняется богиня процветания».

Ш́аукра-джанма значит «рождение из семени». Так рождаются не только люди, но и животные. Однако человек, выполняя указания Вед, может очистить шаукра-джанму. Перед рождением, то есть перед тем, как отец соединится с матерью, необходимо провести обряд, который называется гарбхадхана-самскарой. Особенно важно, чтобы этот обряд совершали представители высших каст, и прежде всего брахманы. В шастрах сказано, что, если представители высших каст не проводят гарбхадхана- самскары, все члены их семьи становятся шудрами. Говорится также, что сейчас, в век Кали, каждый является шудрой, поскольку никто не совершает гарбхадхана-самскары. Таковы законы ведической цивилизации. Впрочем, согласно принципам панчаратрики, несмотря на то что в Кали-югу из-за отсутствия гарбхадхана-самскары все рождаются шудрами, тем, у кого есть хотя бы небольшое желание обрести сознание Кришны, нужно дать возможность подняться на трансцендентный уровень преданного служения. Движение сознания Кришны основано на принципе панчаратрика-видхи, сформулированном Шрилой Санатаной Госвами, который говорил:

«Соединив колокольную бронзу с ртутью, можно превратить ее в золото; точно так же любого, далеко не золотого, человека можно превратить в двиджу, брахмана, дав ему духовное посвящение» (Хари-бхакти-виласа, 2.12). Таким образом, получив посвящение от истинного духовного учителя, человек сразу становится дваждырожденным. В Движении сознания Кришны мы сначала даем ученику первую инициацию и вместе с ней — право повторять Харе Кришна маха-мантру. Регулярно повторяя маха-мантру и следуя регулирующим принципам, человек приобретает качества, необходимые для брахманической инициации, ибо того, кто не обладает качествами брахмана, нельзя допускать к поклонению Господу Вишну. Это называется йа̄джн̃ика-джанма. У нас, в Обществе сознания Кришны, тому, кто не имеет двух посвящений: первого, дающего право повторять мантру Харе Кришна, и второго, позволяющего повторять мантру гаятри, — не разрешается заходить на кухню или в алтарную и выполнять там соответствующие обязанности. Но, когда человек достигает уровня чистоты, необходимого для того, чтобы поклоняться Божеству, его происхождение больше не имеет никакого значения.

«Человек, вставший на путь преданного служения Господу, становится лучшим из брахманов, даже если он родился в семье чандала. С другой стороны, брахман, не занятый преданным служением, находится на одном уровне с собакоедами». Если человек достиг высокой ступени в преданном служении Господу, его происхождение не имеет значения: даже тот, кто родился в семье чандала, очищается от материальной скверны. Шри Прахлада Махараджа говорил:

Брахмана, обладающего всеми брахманическими качествами, но не желающего поклоняться Верховной Личности Бога, следует считать падшим. Но тот, кто неустанно служит Господу, достоин славы, даже если он родился в семье чандала. Более того, такой чандал может спасти не только себя, но и всех своих предков. В то же время чванливый брахман, не занимающийся преданным служением, не способен спасти даже самого себя, не говоря уже о членах своей семьи. В шастрах приводится немало примеров, когда брахман становился кшатрием, вайшьей, шудрой или млеччхой, то есть переставал быть брахманом. Известно также немало случаев, когда кшатрий, вайшья или человек еще более низкого происхождения, получив в восемнадцать лет духовное посвящение, достигал уровня брахмана. Поэтому Нарада Муни говорит:

Не следует думать, что человек, родившийся в семье брахмана, обязательно является брахманом. У него больше возможностей стать брахманом, но считать его таковым можно лишь в том случае, если он обладает всеми брахманическими качествами. С другой стороны, если брахманические качества обнаруживает человек, родившийся шудрой, его без колебаний следует признать брахманом. В подтверждение этому можно привести немало цитат из «Бхагаватам», «Махабхараты», «Бхарадваджа-самхиты», «Панчаратры» и многих других священных писаний.

Что же касается продолжительности жизни полубогов, то о Господе Брахме, например, говорится следующее:

Цикл из четырех юг длится 4 320 000 лет, а один день Брахмы — в тысячу раз больше, и столько же длится его ночь. Брахма живет сто лет, состоящих из таких дней и ночей. Слово вибудха̄йуша̄ указывает на то, что, если человек не является преданным, его жизнь лишена всякого смысла, какой бы долгой она ни была. Живое существо — вечный слуга Верховного Господа, поэтому, пока человек не вступит на путь преданного служения, его долгая жизнь, знатное происхождение, великие достижения и все остальное не будет иметь никакой ценности.

Из Упанишад (Мундака-упанишад, 3.2.3) мы узнаём следующее:

Просто изучая Веды, невозможно восстановить свои взаимоотношения с Верховным Господом. Многие санньяси-майявади поглощены изучением Вед, «Веданта-сутры» и Упанишад, но, к сожалению, истинный смысл ведического знания остается скрытым от них. Иными словами, они не могут постичь Верховную Личность Бога. Что толку изучать Веды, если человек не может постичь их суть — Кришну? В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣ — «Цель изучения всех Вед — постичь Меня».

Многие религиозные системы настойчиво рекомендуют своим последователям совершать аскезы и умерщвлять плоть, но в итоге не дают им возможности постичь Кришну, Верховную Личность Бога. Поэтому в таких аскезах (тапасье) нет никакого смысла. Тому, кто действительно постиг Верховную Личность Бога, незачем совершать суровые аскезы. Постичь Верховного Господа можно только в процессе преданного служения. В девятой главе «Бхагавад-гиты» метод преданного служения назван раджа-гухьям, царем сокровенного знания. Есть немало замечательных чтецов ведических писаний, которые декламируют такие произведения, как «Рамаяна», «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Порой эти профессиональные чтецы проявляют завидную эрудицию и искусно жонглируют словами. К сожалению, ни один из них не является преданным Верховного Господа и потому не способен открыть своим слушателям суть истинного знания, Кришну. Помимо этого, в мире есть много выдающихся писателей и философов, но, если, несмотря на свою ученость, они не способны приблизиться к Верховной Личности Бога, значит, все созданное ими — никому не нужные измышления. В материальном мире есть немало людей, которые благодаря своему могучему интеллекту делают множество открытий, предоставляющих людям новые возможности для наслаждений. Кроме того, они скрупулезно изучают материальные элементы творения, но, несмотря на их глубокие познания и исчерпывающий научный анализ мироздания, все их усилия бессмысленны, поскольку не дают им возможности постичь Верховную Личность Бога.

Что касается органов чувств, то многие представители животного мира, звери и птицы, способны пользоваться ими гораздо более эффективно, чем люди. Например, грифы или ястребы, поднявшись высоко в небо, отчетливо видят лежащее на земле маленькое тело. Это значит, что они обладают настолько острым зрением, что могут разглядеть свою добычу с огромной высоты. Безусловно, их зрение гораздо острее, чем зрение человека, но из этого не следует, что их существование исполнено более глубокого смысла, чем жизнь человека. Собаки могут на большом расстоянии различать всевозможные запахи, а многие рыбы способны по звуку узнавать о приближении врага. Все это примеры, приведенные в «Шримад- Бхагаватам». Если органы чувств не помогают человеку достичь высшего совершенства, то есть познать Всевышнего, все они абсолютно бесполезны.

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 24.109) сказано:

Имперсоналисты не занимаются преданным служением, предпочитая ему другие методы самоосознания, такие, как аналитическое изучение материальных элементов, философское постижение различия между материей и духом и систему мистической йоги. Все эти методы приносят пользу только в том случае, когда они сочетаются с преданным служением. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами, что занятия гьяной, йогой и философией санкхьи приносят желаемый результат лишь тогда, когда в них присутствуют элементы преданного служения. Имперсоналисты хотят слиться с Верховным Брахманом, но и для этого им нужно заниматься преданным служением. Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: как безличный Брахман, как Параматму и как Верховную Личность Бога. Чтобы постичь любой из этих аспектов, необходимо в той или иной форме заниматься преданным служением. Иногда даже майявади повторяют Харе Кришна маха-мантру, но делают это для того, чтобы погрузиться в Брахман — сияние Абсолюта. Иногда Харе Кришна маха-мантру начинают повторять йоги, но их цель тоже отличается от цели бхакт. Какой бы путь ни избрал человек — карму, гьяну или йогу, — без бхакти он не сможет достичь на нем успеха. Таков смысл данного стиха.

Живое существо — это пограничная, а материальный мир — внешняя энергия Верховного Господа. Поэтому мы должны осознать, что настоящим источником и материи, и духа является Верховный Господь. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» (7.4 – 5) сказано:

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все эти восемь элементов суть Мои отделенные материальные энергии. Помимо низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые ведут борьбу с материальной природой и поддерживают существование вселенной».

Весь проявленный космос представляет собой не что иное, как соединение материи и духа. Его духовной составляющей являются живые существа. Их называют пракрити, энергией. Живое существо никогда не называют пурушей, Верховной Личностью, поэтому отождествлять живое существо с Верховным Господом могут только невежды. Живое существо является пограничной энергией Верховного Господа, хотя, в сущности, между энергией и ее источником нет разницы. Долг живого существа состоит в том, чтобы осознать свою истинную природу. Тогда Кришна даст ему все возможности для того, чтобы подняться на уровень преданного служения, то есть достичь совершенства жизни. Об этом говорится в ведических Упанишадах:

В «Бхагавад-гите» (10.10) Господь Кришна тоже говорит об этом:

«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». Итак, каждый человек должен подняться на уровень бхакти-йоги, даже если он начал свой путь с карма-йоги, гьяна-йоги или аштанга- йоги. Не достигнув уровня бхакти-йоги, мы не сможем постичь ни свою духовную природу, ни природу Абсолютной Истины.

Иногда нас спрашивают, почему Движение сознания Кришны призывает людей поклоняться только Кришне, отвергая поклонение полубогам. Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе, где приведен очень наглядный пример с деревом, корень которого поливают водой. В «Бхагавад-гите» (15.1) сказано: ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам — материальный космос простирается сверху вниз, а его корнем является Верховная Личность Бога. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (10.8) Господь подтверждает это, говоря: ахам̇ сарвасйа прабхавах̣ — «Я источник всех духовных и материальных миров». Кришна — корень всего сущего, поэтому, служа Верховной Личности Бога, Кришне (кришна-сева), мы служим всем полубогам. Одни люди говорят, что для того, чтобы добиться успеха на поприще кармы и гьяны, следует добавить к ним элементы бхакти, а другие утверждают, что для достижения цели бхакти-йоги необходимо прибегать к методам кармы и гьяны. Но в действительности бхакти не нуждается в помощи кармы и гьяны, тогда как достичь успеха на пути кармы или гьяны без бхакти невозможно. Более того, по словам Шрилы Рупы Госвами (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там), чистое преданное служение не должно быть осквернено примесью кармы и гьяны. Современные люди занимаются разного рода благотворительной, филантропической и тому подобной деятельностью, но не знают, что все эти виды деятельности могут привести к успеху только в том случае, если их целью является Верховная Личность Бога, Кришна. Нас могут спросить: разве плохо поклоняться и Кришне, и разным частям Его тела, то есть полубогам? Данный стих отвечает и на этот вопрос. Снабжая пищей желудок, человек тем самым удовлетворяет и все свои органы чувств, индрии. Если же он попытается накормить глаза или уши, ничего хорошего из этого не выйдет. Чтобы удовлетворить органы чувств, нужно просто наполнить пищей желудок. Нет ни надобности, ни смысла служить каждому из них в отдельности. Таким образом, служа Кришне (кришна-сева), мы сможем достичь всех целей. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) в подтверждение этому говорится: кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа — человек, который занимается преданным служением Верховной Личности Бога, достигает всего.

Из-за скудости своих знаний философы-имперсоналисты не способны понять, каким образом все сущее выходит из Верховного Господа, а затем вновь погружается в Него. В «Брахма-самхите» (5.40) сказано:

Трансцендентные лучи исходят от тела Кришны, и в этих лучах, которые образуют сияние Брахмана, покоится все сущее. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.4): мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни. Хотя Кришна в Своей личностной форме не находится всюду, из Его энергии возникает все мироздание. Весь материальный космос — не что иное, как проявление энергии Кришны.

В этом стихе приведены два очень наглядных примера. В сезон дождей выпадающие на землю осадки способствуют росту растений, от которых люди и животные получают жизненную энергию. Если дожди не выпадают, возникает нехватка пищи, приводящая к гибели людей и животных. Все растения, равно как и движущиеся живые существа, изначально возникают из земли. Они выходят из земли, чтобы снова вернуться в нее. Точно так же, когда из тела Кришны появляется совокупная материальная энергия, весь материальный космос переходит в проявленное состояние. А когда Кришна сворачивает Свою энергию, все исчезает. В «Брахма- самхите» (5.48) это объясняется следующим образом:

Все мироздание возникает из тела Верховного Господа, а когда приходит время уничтожения этого мироздания, оно снова входит в Господа. Материальный мир возникает и разрушается благодаря дыханию Маха-Вишну, который является лишь частичной экспансией Господа Кришны.

Этот стих подтверждает философию ачинтья- бхедабхеда-таттвы (философию одновременного тождества и различия), которой учил Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Господь, Верховная Личность Бога, отличен от проявленного космоса и в то же время неотличен от него. В одном из предыдущих стихов уже говорилось, что Верховная Личность Бога, подобно корню дерева, является изначальной причиной всего сущего. Кроме того, было объяснено, почему Верховную Личность Бога называют вездесущей. Верховный Господь находится в каждом атоме материального творения. Энергия Всевышнего неотлична от Него Самого, поэтому материальное мироздание тоже неотлично от Господа, хотя может казаться, что это не так. Солнечный свет одновременно отличен и неотличен от самого солнца. Находиться в лучах солнца — еще не значит быть на Солнце. Обитатели материального мира живут в лучах, исходящих от тела Верховной Личности Бога, но, обусловленные материей, они лишены возможности лицезреть Самого Господа.

Употребленное в этом стихе слово падам относится к обители Верховной Личности Бога. Как сказано в «Ишопанишад», ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам. Владелец дома может занимать в нем всего одну комнату, но ему принадлежит весь дом. Английский король может занимать только одну комнату Букингемского дворца, но весь дворец считается его собственностью. Чтобы все комнаты дворца принадлежали королю, ему не нужно жить в каждой из них. Он может не присутствовать в них физически, тем не менее весь дворец считается королевской резиденцией.

Солнечные лучи, так же как планета Солнце и бог Солнца, излучают свет, но солнечные лучи не тождественны богу Солнца, Вивасвану. В этом смысл философии одновременного тождества и различия (ачинтья-бхедабхеда-таттвы). Все планеты покоятся на солнечных лучах, и благодаря исходящему от Солнца теплу все они движутся по своим орбитам. На всех планетах деревья и травы растут и меняют свой цвет благодаря свету Солнца. Солнечный свет — это лучи Солнца, поэтому он неотличен от самого Солнца. Планеты тоже неотличны от Солнца, поскольку все они покоятся на его лучах. Весь материальный мир порожден Солнцем и потому полностью зависит от него. Будучи причиной, в скрытом виде Солнце присутствует во всех своих следствиях. Подобно этому, причиной всех причин является Кришна, поэтому Он присутствует во всех следствиях. Весь проявленный космос следует считать экспансией энергии Верховного Господа.

Когда человек спит, органы его чувств бездействуют, но это не значит, что они перестают существовать. Стоит нам проснуться, как чувства начинают действовать вновь. Подобно этому, материальный космос тоже переходит то в проявленное, то в непроявленное состояние, как сказано в «Бхагавад-гите» (бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате). После уничтожения вселенной материальный космос как бы пребывает в спящем, бездеятельном состоянии. Но, независимо от того, проявлен материальный космос или нет, энергия Верховного Господа существует вечно. Поэтому слова «появление» и «исчезновение» относятся только к мирозданию.

Тьма, свет и тучи то появляются, то исчезают, но, даже когда они исчезают, породившая их энергия сохраняется, поскольку она существует вечно. Иногда на небе собираются тучи, в другое время идет дождь или снег. На смену ночи приходит день, а свет дня сменяется темнотой. Хотя все эти изменения происходят благодаря Солнцу, они не оказывают на него никакого влияния. Так и Верховный Господь не подвержен влиянию материальной природы, хотя и является изначальной причиной всего материального мироздания. В «Бхагавад-гите» (7.4) сказано:

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все эти восемь элементов суть Мои отделенные материальные энергии».

Хотя материальные, или физические, элементы являются энергией Верховного Господа, они отделены от Него. Поэтому материальные условия не влияют на Верховную Личность Бога. Об этом говорится также в «Веданта-сутре»: джанмадй асйа йатах̣ — причиной возникновения, существования и разрушения проявленного космоса является Верховная Личность Бога. Но на Самого Господа изменения, происходящие с материальными элементами, не оказывают никакого влияния. На это указывает употребленное здесь слово права̄ха («эманация»). Солнце всегда излучает яркий свет: ни тучи, ни тьма никак не влияют на само Солнце. Так и Верховный Господь всегда пребывает в Своей духовной энергии и не подвержен влиянию материальных элементов. Это подтверждает «Брахма-самхита» (5.1):

«Кришна, которого называют Говиндой, — это Верховная Личность Бога, обладающая вечным, духовным, исполненным блаженства телом. Он источник всего сущего, тогда как у Него Самого нет источника, ибо Он — причина всех причин». Господь является высшей причиной, причиной всех причин, но, несмотря на это, Он есть парама, трансцендентный, а Его тело — сач-чид-ананда, вечное и исполненное духовного блаженства. Кришна — прибежище всего сущего, это утверждают все священные писания. Кришна является глубинной, а материальная природа — непосредственной причиной возникновения материального космоса. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что считать первопричиной пракрити (природу) — все равно что считать сосцы на шее козла источником молока. Материальная природа является непосредственной причиной мироздания, но его первопричина — это Нараяна, Кришна. Некоторые люди считают, что причиной появления глиняного горшка является глина. На гончарном круге достаточно глины, чтобы сделать много горшков, и, хотя неразумный человек скажет, что причиной горшка является глина, тот, кто знает, как делаются горшки, понимает, что первопричина — это гончар, который приносит глину и вращает круг. Материальная природа содействует появлению на свет материального космоса, но она не является его высшей причиной. Вот почему в «Бхагавад-гите» (9.10) Господь говорит:

«О сын Кунти, материальная природа действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа».

Верховный Господь бросает на материальную энергию взгляд, который приводит в движение три гуны природы. Так начинается процесс творения. Иначе говоря, природа не может быть причиной материального космоса. Причиной всех причин является Верховный Господь.

Согласно Ведам, существует три причины творения: время, субстанция и творец. В совокупности их называют тритаятмака, что значит «три причины». Благодаря этим причинам возникло все, что существует в материальном мире, и все они заключены в Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Брахма-самхите»: сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам. Поэтому Нарада Муни велит Прачетам поклоняться этой первопричине, Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, поливая корень дерева, мы насыщаем энергией все его части. По совету Нарады Муни нужно заниматься только преданным служением Господу. Такое преданное служение включает в себя все виды благочестивой деятельности. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа — тот, кто поклоняется Верховному Господу, Кришне, преданно служа Ему, занимается всеми видами благочестивой деятельности. Очень важными в этом стихе являются слова сва-теджаса̄ дхваста-гун̣а-права̄хам. Господь, Верховная Личность, никогда не попадает под влияние материальных гун, хотя все они возникают из Его духовной энергии. Тот, кто действительно постиг это, способен все использовать в служении Господу, поскольку в материальном мире нет ничего, что не было бы связано с Верховной Личностью Бога.

В этом стихе говорится о том, как преданный может снискать благосклонность Верховной Личности Бога. Первый из перечисленных здесь способов — дайайа̄ сарва-бхӯтешу — милосердие ко всем обусловленным душам. Лучший способ оказать милость другим живым существам — распространять философию сознания Кришны. Весь мир страдает из-за отсутствия духовного знания. Люди должны знать, что изначальной причиной всего сущего является Верховная Личность Бога. Это знание побуждает человека заниматься преданным служением Господу. Те, кто действительно обладает знанием, кто глубоко постиг духовную науку, должны проповедовать философию сознания Кришны по всему миру, чтобы дать каждому возможность встать на путь преданного служения и достичь цели жизни.

Особого внимания заслуживает слово сарва-бхӯтешу, так как оно относится не только к людям, но и ко всем живым существам, принадлежащим к 8 400 000 форм жизни. Преданный способен помочь не только людям, но и всем остальным живым существам. Повторение Харе Кришна маха-мантры приносит каждому огромное духовное благо. Слушая трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, даже деревья, животные и насекомые получают пользу, поэтому тот, кто громко повторяет Харе Кришна маха-мантру, оказывает милость всем живым существам. Чтобы распространить сознание Кришны по всему миру, преданные должны оставаться удовлетворенными при любых обстоятельствах.

Ради того, чтобы проповедовать, чистый преданный готов отправиться даже в ад. Верховный Господь обитает на Вайкунтхе, но также живет и в сердце свиньи. Даже проповедуя в аду, преданный остается чистым благодаря постоянному общению с Верховной Личностью Бога. Но, чтобы достичь этого уровня, необходимо обуздать свои чувства. Способность управлять своими чувствами приходит к человеку, когда его ум поглощен служением Господу.

В предыдущем стихе было ясно сказано, что своим служением преданные Верховного Господа, Джанарданы, очень быстро добиваются Его благосклонности. Чистый преданный всегда поглощен мыслями о Верховной Личности Бога. Ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣. Постоянно думая о Кришне, чистый преданный очищает свое сердце от всех материальных желаний. В материальном мире сердце живого существа переполняют материальные желания, но, очистившись, живое существо уже не думает ни о чем материальном. Тот, кто полностью очистил свой ум, достигает совершенства в мистической йоге, ибо такой йог всегда видит в своем сердце Верховную Личность Бога (дхйана̄вастхита-тад- гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣). А когда в сердце преданного воцаряется Верховный Господь, преданный сразу же выходит из-под оскверняющего влияния материальных гун. Пока живое существо находится во власти трех гун природы, его обуревают материальные желания и оно строит всевозможные планы, осуществление которых должно принести ему чувственные удовольствия. Но стоит живому существу увидеть в своем сердце Господа, как оно избавляется от всех материальных желаний. Когда ум преданного полностью очищается от материальных желаний, преданный обретает способность постоянно думать о Господе. Так преданный ставит себя в полную зависимость от лотосных стоп Господа. Чайтанья Махапрабху в Своих молитвах говорит:

«О Господь, я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я попал в океан материальной жизни. Пожалуйста, вызволи меня из этого океана и позволь мне стать пылинкой у Твоих лотосных стоп» (Шикшаштака, 5). Шрила Нароттама дас Тхакур обращается к Господу с похожей молитвой:

«О Господь, сейчас Ты предо мной вместе с дочерью царя Вришабхану, Шримати Радхарани. Будьте же милостивы ко мне и не прогоняйте меня, ибо у меня нет иного прибежища, кроме Вас».

Так Верховный Господь попадает в зависимость от Своего преданного. Господь непобедим, однако чистый преданный может победить непобедимого Господа. Господь наслаждается зависимостью от Своего преданного. Кришне, например, очень нравилось зависеть от милости Своей матери, Яшоды. Когда Верховный Господь думает, что Он должен во всем слушаться Своего преданного, Он получает от этого огромное удовольствие. Порой царь вызывает к себе шута, и, даже если своими шутками он задевает царя, царю это нравится. Все поклоняются Верховному Господу с трепетом и благоговением, поэтому иногда Ему очень хочется, чтобы преданные пожурили Его. Таким образом, Господа и Его преданного связывают вечные отношения, такие же неизменные, как небо у нас над головой.

Верховная Личность Бога зависит от Своих чистых преданных, но от тех, кто не предан Ему, Господь не принимает никаких подношений. Чистым преданным называют того, кто не ощущает себя владельцем каких бы то ни было материальных богатств. Преданные всегда счастливы только от того, что владеют даром преданного служения Господу. Иногда преданные в материальном отношении бедны, но, поскольку преданные владеют огромными духовными богатствами, они очень дороги Верховной Личности Бога. Такие преданные не привязаны к семье, обществу, друзьям, детям и т.д. Отрешившись от всего материального, они всегда счастливы, поскольку обрели прибежище у лотосных стоп Господа. И Верховный Господь знает, как к Нему относится Его преданный. Поэтому, если кто-то насмехается над преданным, Господь отворачивается от такого человека. Иными словами, Верховный Господь никогда не прощает тех, кто оскорбляет чистых преданных. Это подтверждают многочисленные примеры из истории. Некогда великий йог-мистик Дурваса Муни оскорбил великого преданного Амбаришу Махараджу, и в наказание за это его стала преследовать Сударшана-чакра Господа. Великий мистик обратился за помощью к Самому Верховному Господу, но не получил прощения. Поэтому люди, стремящиеся к освобождению, должны быть очень осмотрительными и никогда не оскорблять чистых преданных Господа.

Все люди в материальном мире, в том числе великие цари, а также полубоги с райских планет поклоняются богине процветания Лакшми. Но сама Лакшми всегда старается услужить Верховному Господу, хотя Он и не нуждается в ее услугах. В «Брахма-самхите» говорится, что Господу поклоняются тысячи богинь процветания, но Верховный Господь не нуждается в их услугах, так как при желании с помощью Своей духовной энергии Он может создать миллионы богинь процветания. Однако тот же Верховный Господь по Своей беспричинной милости ставит Себя в зависимость от Своих преданных. На долю преданного, который получил от Господа такую милость, выпадает огромная удача. Возможно ли, чтобы он оказался неблагодарным и не стал поклоняться Господу и преданно служить Ему? Истинный преданный ни на миг не забывает о том, что он в долгу перед Верховной Личностью Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Верховного Господа и Его преданного всегда переполняют трансцендентные эмоции (раса-джн̃а). Взаимную привязанность Господа и Его преданного ни в коем случае не следует считать материальной. Она существует вечно и является трансцендентной реальностью. Есть восемь видов трансцендентного экстаза (бхава, анубхава, стхайи- бхава и т.д.), описанных в «Нектаре преданности». Те, кому неизвестно истинное положение живого существа и Верховной Личности Бога, Кришны, думают, что взаимное влечение Господа и Его преданных порождено материальной энергией. В действительности же такое влечение является естественным для Верховного Господа и преданного, и его нельзя считать материальным.

Повествования о Верховной Личности Бога нужно слушать в изложении чистого преданного, и Прачеты получили такую возможность, услышав о деяниях Верховного Господа и Его преданных от великого мудреца Нарады.

Из этого стиха явствует, что, слушая, как осознавший себя преданный прославляет Господа, Прачеты без труда развили в себе сильную привязанность к Верховной Личности Бога. А в конце жизни, медитируя на лотосные стопы Верховного Господа, они достигли высшей цели — обители Всевышнего, Вишнулоки. Каждый, кто постоянно слушает повествования, прославляющие Господа, и думает о Его лотосных стопах, непременно достигнет этой трансцендентной обители. В «Бхагавад-гите» (18.65) Кришна говорит:

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай предо Мною ниц. Тогда ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой самый дорогой друг».

В «Шримад-Бхагаватам» собраны повествования, прославляющие Верховного Господа и Его преданных. Поскольку главная цель этого произведения — прославление Господа, нет ничего удивительного в том, что попутно в «Шримад-Бхагаватам» прославляются и Его преданные.

Дхрува Махараджа был сыном царя Уттанапады, и Шри Шукадева Госвами поведал о деяниях потомков Дхрувы Махараджи и царя Уттанапады вплоть до Прачетов. Теперь же он хочет рассказать царю Парикшиту о потомках Махараджи Приявраты, второго сына Сваямбхувы Ману.

По описанным здесь признакам можно узнать того, кто общается с великими преданными Господа. Получая наставления от освобожденной души, преданный испытывает трансцендентное блаженство и впадает в экстаз. Об этом говорил Прахлада Махараджа:

Достичь совершенства в преданном служении Господу можно, только дотронувшись до лотосных стоп великого преданного. Человека, которого ничто не связывает с материальным миром, называют нишкинчаной. Чтобы осознать свою духовную природу и вернуться домой, к Богу, нужно вручить себя истинному духовному учителю и посыпать свою голову пылью с его лотосных стоп. Это помогает человеку продвигаться по пути постижения трансцендентной реальности. Видура достиг всего, о чем говорится в этом стихе, потому что поклонялся Майтрее как своему духовному учителю.

Материальный мир называют тамах̣, что значит «мир тьмы», тогда как духовный мир — это мир света. Веды призывают каждого попытаться выйти из тьмы и войти в царство света. Узнать об этом царстве можно только по милости осознавшей себя души. Кроме того, необходимо избавиться от всех материальных желаний. Как только человек освободится от материальных желаний и начнет общаться с освобожденной душой, перед ним откроется путь, ведущий домой, к Богу.

Когда святой человек хочет встретиться со своими родственниками, его желание не следует считать материальным. Он просто хочет дать им наставления, заботясь об их благе. Видура принадлежал к царскому роду Кауравов и, хотя он знал, что все члены его семьи погибли в битве на Курукшетре, он все же решил встретиться со своим старшим братом Дхритараштрой, надеясь вызволить его из когтей майи. Такие великие святые, как Видура, встречаются со своими родственниками только для того, чтобы освободить их из плена майи. Итак, почтительно поклонившись своему духовному учителю, Видура отправился в Хастинапур, столицу царства Кауравов.