В Кали-югу люди редко живут больше ста лет, да и до ста доживает далеко не каждый. Человек, у которого есть веские причины полагать, что он проживет сто лет, может в пятьдесят стать ванапрастхой, а в семьдесят пять — полностью отречься от мира, то есть принять санньясу. Но, поскольку в Кали-югу мало кто доживает до ста, следует составить для себя иное расписание. Ванапрастха призвана служить постепенным переходом от материалистической семейной жизни к полному отречению от мира.

Отрекшийся от мира мудрец, живущий в лесу, никого не убивает, а шкуры снимает только с тех животных, которые умерли естественной смертью. Согласно отрывку из «Ману- самхиты», который цитирует Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, слово медхйаих̣, или «чистая», подразумевает, что, живя в лесу, мудрец не должен употреблять хмельные напитки из меда, плоть животных, грибы, хрен и любые травы, вызывающие видения или опьянение, — даже якобы целебные.

Тот, кто привык ублажать свои чувства, должен в конце жизни совершать суровую аскезу, чтобы нейтрализовать последствия своей греховной, гедонистической деятельности. Однако преданный Господа естественным образом развивает в себе сознание Кришны, и потому ему нет необходимости подвергать себя таким испытаниям. В «Панчаратре» утверждается:

«Нужна ли суровая аскеза человеку, который должным образом поклоняется Господу? И пригодится ли она тому, кто не поклоняется Господу так, как надо? Есть ли смысл в суровой аскезе для человека, который видит Шри Кришну внутри и вовне всего, что есть в мире? И поможет ли суровая аскеза тому, кто не видит Шри Кришну во всем сущем и вне его?»

В ведической культуре человеку, желающему обрести духовное совершенство, рекомендуется в конце жизни отправиться в лес или в святое место. В священных лесах нет ни ресторанов, ни супермаркетов, ни сетей кафе быстрого обслуживания, а потому ванапрастха должен питаться просто, сводя к минимуму чувственные наслаждения.

В западных странах люди привыкли покупать готовые блюда или полуфабрикаты, однако тот, кто живет простой жизнью, должен сам перебирать и измельчать зерна и другие ингредиенты для приготовления пищи. Как раз об этом и говорится в данном стихе.

Согласно Ведам, тот, кто совершает аскезу, должен брать от других ровно столько, сколько сможет съесть за один раз. Получив в дар пищу, он должен тут же раздать все, что собрал ранее, избавляясь тем самым от излишков. Это правило помогает человеку полагаться только на Верховного Господа. Ванапрастхе запрещено делать запасы еды и других вещей, необходимых для жизни. Выражение деш́а-ка̄ла-бала̄бхиджн̃а означает, что в каком-то особо неспокойном месте, в чрезвычайной ситуации либо в случае собственной немощи этому строгому правилу следовать не обязательно, что подтверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что, пока человек полностью не утратил трудоспособность, ему не следует ради собственного поддержания садиться на шею другим, иначе у него появится долг, отдать который он сможет, только родившись вновь в материальном мире. Но стоит заметить, что это относится только к тем, кто стремится к собственному очищению, но не к тем, кто все свое время посвящает преданному служению Господу Кришне. Чистый преданный ест, одевается и говорит только ради служения Господу, а потому любая помощь, которую он принимает, предназначается не ему. Он полностью предан миссии Верховной Личности Бога. Однако тот, кто еще не достиг такого уровня преданности, обязательно должен будет родиться вновь в материальном мире, чтобы отдать все свои долги другим живым существам.

Тот, кто стал ванапрастхой, никогда не должен приносить в жертву животных или есть мясо.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур во всех подробностях описывает четыре ритуала, о которых говорится в этом стихе, — агнихотру, даршу, паурнамасу и чатурмасью. Но суть в том, что все должны просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и не слишком углубляться во все эти сложные ведические обряды. Если же человек пренебрегает как повторением «Харе Кришна», так и вышеупомянутыми обрядами, он, без сомнения, станет пашанди, недалеким атеистом.

Ванапрастха, который с чистой преданностью служит Верховному Господу Кришне, встречается с Ним уже во время своей ванапрастхи. Тот же, кто не до конца развил в себе сознание Кришны, вначале попадает на планету Махарлока (Ришилока), и уже оттуда отправляется прямо к Господу Кришне.

На Махарлоку, или, как ее еще называют, Ришилоку, можно попасть, строго следуя всем религиозным предписаниям и запретам. Однако тот, кто не развил вкуса к воспеванию славы Господа и слушанию о Нем (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣), не сможет обрести полное освобождение — вернуться домой, обратно к Богу. Поэтому, достигнув Махарлоки, такой мудрец уделяет больше внимания прославлению Господа и слушанию о Нем и так постепенно развивает в себе чистую любовь к Богу.

Путь ванапрастхи, описанный Господом Кришной, столь прекрасен, что даже утешительным призом на этом пути является достижение Махарлоки. Но тот, кто сознательно использует этот метод для того, чтобы попасть на небеса, — несомненно, последний из глупцов. Господь не хочет, чтобы этим методом злоупотребляли или пользовались в своих интересах материалистичные мошенники, ибо высшая цель — это любовь к Богу.

Путь ванапрастхи предназначен для тех, чья жизнь близится к концу, и всегда есть вероятность того, что человек состарится быстрее, чем предполагалось, и не успеет подняться на последнюю ступень, санньясу. Если человек из-за старческой немощи не может больше выполнять свои религиозные обязанности, он должен, как рекомендуется в этом стихе, сосредоточить ум на Господе Кришне и войти в жертвенный огонь. В наше время на такое мало кто способен, но, по крайней мере, читая об этом, мы можем понять, насколько серьезно должен быть настроен человек, который хочет вернуться домой, обратно к Богу.

Человек не сможет оставаться санньяси, если не откажется полностью от общения с материалистами и не будет занят исключительно преданным служением Верховному Господу. Любое материальное желание со временем окажется камнем преткновения на пути того, кто отрекся от мира. Поэтому достигший освобождения санньяси должен тщательно оберегать себя от сорняков материальных желаний, которые проявляются на поверхности как привязанность к женщинам, деньгам и славе. Прекрасный сад, полный фруктов и цветов, может зарасти сорняками, если за ним как следует не ухаживать. Аналогичным образом человек может достичь прекрасного состояния сознания Кришны и принять санньясу, но, если он не будет тщательно следить за чистотой своего сердца, его в любую секунду может вновь поработить иллюзия.

Полубогам поручено управлять вселенной, и благодаря своим необычайным способностям они могут предстать перед санньяси в облике его бывшей жены или любой другой женщины, чтобы санньяси нарушил свои строгие обеты и запутался в сетях чувственных удовольствий. Поэтому Господь Кришна здесь воодушевляет всех санньяси: «Не обращайте внимания на эти фокусы. Продолжайте выполнять свои обязанности и возвращайтесь домой, обратно к Богу».

Санньяси, которому нравится обладать материальными вещами, не сможет как следует поклоняться Господу Кришне.

Шагая по земле, праведный человек старается не причинить вреда крошечным существам, которые попадаются на его пути. Аналогичным образом он всегда процеживает через ткань воду, которую пьет, чтобы случайно не проглотить маленьких существ, живущих в воде. Ложь, которую говорят просто ради чувственных наслаждений, пагубна для преданного служения, и потому следует воздерживаться от такой лжи. Проповедь имперсонализма и прославление чувственных наслаждений материального мира, включая те, которые можно познать только в раю, оскверняет сердце, и люди, которые хотят достичь совершенства в любовном служении Господу, не должны произносить подобных речей. Хорошо проанализировав положение вещей, можно понять, что любая деятельность, кроме преданного служения Господу Кришне, в конечном счете бессмысленна и что единственным достойным занятием является чистая деятельность в сознании Кришны.

Данда — это посох, который носят с собой санньяси; также это слово может указывать на строгую дисциплину. Санньяси-вайшнавы носят посох, состоящий из связанных вместе трех бамбуковых палок, которые символизируют тело, ум и речь, посвященные служению Верховному Господу. Здесь Господь Кришна говорит, что вначале человек должен вооружиться этими тремя внутренними дандами — подчинить себе речь, тело и ум. Практика анилаямы (или пранаямы, регулирования потоков жизненного воздуха) предназначена для обуздания ума, и тот, кто непрестанно думает о служении Господу Кришне, несомненно, уже достиг совершенства пранаямы. Как объясняет здесь Господь Кришна, три внешних данды без трех внутренних данд — обуздания тела, ума и речи — еще не делают человека настоящим санньяси-вайшнавом.

В «Хамса-гите» (одном из разделов «Махабхараты») и в «Упадешамрите», написанной Шрилой Рупой Госвами, приводятся правила, регулирующие жизнь санньяси. Обусловленная душа, которая принимает лишь внешние атрибуты триданда-санньясы, не сможет по-настоящему управлять своими чувствами. Если человек, не достигнув достаточно высокого уровня в кришна-киртане, принимает санньясу в надежде на всеобщее признание и начинает изображать из себя святого, он очень быстро падет жертвой внешней энергии Господа.

Чтобы получить еду и другие необходимые для жизни вещи, святые странники могут просить подаяние у тех, кто строго следует принципам ведической культуры. Согласно Ведам, святой человек, отрекшийся от мира, должен просить милостыню у брахманов. Однако, если ему грозит голодная смерть, он может обратиться за помощью к кшатриям, затем к вайшьям или даже к шудрам, если те не ведут греховную жизнь, на что указывает здесь слово вигархйа̄н. Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, слово асан̇кл̣пта̄н указывает на то, что санньяси, ходя по домам, не должен просчитывать заранее: «Ага, здесь мне подадут первоклассную еду. Хозяева этого дома славятся среди попрошаек своей щедростью». Он должен стучаться в семь первых попавшихся домов и быть довольным тем, что ему там подадут. Просить подаяние для поддержания жизни дозволяется лишь в тех домах, обитатели которых, будучи искренними последователями культуры варнашрамы, зарабатывают на жизнь честным путем и не совершают греховных поступков. От таких людей можно брать пищу. Нельзя просить подаяние для себя у тех, кто враждебно относится к главной цели и смыслу всей культуры варнашрамы — преданному служению Верховному Господу.

Противники ведической культуры выпускают законы, в которых просьба о милостыне, исходящая от святых людей, приравнивается к преступлению. Вооружившись этими законами, они оскорбляют и преследуют нищих праведников, считая их обыкновенными бродягами. Без сомнения, лентяй, который попрошайничает только потому, что не хочет работать, достоин порицания, однако святой человек, посвятивший себя служению Господу и просящий подаяние для того, чтобы развить в себе ощущение полной зависимости от милости Господа, должен получать от общества любую посильную помощь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур перечисляет три формы сбора подаяния. Мадхукара — это подражание пчеле, которая собирает нектар по капле, перелетая с цветка на цветок. Подобно пчеле, святой берет от каждого по чуть-чуть, таким образом не порождая в людях недовольства. Способ, о котором рассказывается в данном стихе, называется асанклипта: человек обращается в семь первых попавшихся домов и остается доволен тем, что ему там подадут. Третий способ, прак-пранита, заключается в том, что санньяси находит несколько человек, которые соглашаются кормить его и обеспечивать всем необходимым. В связи с этим Шрила Вирарагхава Ачарья так описывает первую ступень санньясы, кутичаку. Когда человек начинает жить как санньяси, его дети или другие родственники и доброжелатели по его просьбе строят для него кути, хижину для медитации. Он завершает все свои мирские дела и поселяется в этой хижине, стараясь не поддаваться вожделению, гневу, жадности, иллюзии и т. д. Согласно правилам, регламентирующим жизнь человека, он носит триданду, омывается водой из сосуда, бреет голову (оставляя лишь шикху, пучок волос на затылке), повторяет на священном шнуре мантру гаятри и носит шафрановые одежды. Он регулярно совершает омовение, поддерживает свое тело в чистоте, делает ачаман, повторяет джапу, изучает Веды, хранит целомудрие и медитирует на Господа, а его дети, друзья и родственники регулярно кормят его. Пользуясь лишь самым необходимым для жизни, он остается в своей хижине вплоть до того момента, когда получает освобождение.

Как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, святому человеку не подобает спорить или ругаться с материалистами, которые могут попросить или потребовать себе часть его обеда. Слово вибхаджйа означает, что во избежание конфликтов санньяси должен дать что-нибудь этим людям, а затем, предложив то, что осталось, Господу Вишну, съесть всё до крошки, не оставляя ничего на потом. Слово бахих̣ означает, что санньяси не должен есть на людях, а ва̄г-йата указывает на то, что принимать пищу нужно молча, медитируя на милость Господа.

Тот, у кого сохраняется привязанность к мирским чувственным наслаждениям, не может твердо следовать практике повторения мантры Харе Кришна. Скованный иллюзорными желаниями, такой человек не способен полностью подчинить себе чувства. На самом деле человеку необходимо двадцать четыре часа в сутки искать прибежище в преданном служении Господу Кришне, поскольку благодаря такому служению мы всегда будем оставаться внутри духовной реальности. Повторяя и слушая святые имена Господа, а также внимая повествованиям о Его славе и играх и пересказывая их, человек естественным образом охладевает к мирским чувственным наслаждениям. В результате благотворное общение с Господом Кришной и Его преданными избавляет человека от бессмысленного общения с материалистами, и он обретает способность следовать ведическим предписаниям, призванным возвысить обусловленную душу с материального уровня до уровня сознания Кришны, на котором она обретает освобождение. О том, что представляет собой такое общение, пишет Шрила Рупа Госвами в «Упадешамрите» (4):

«Подносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу».

Тот, кто учится общаться с преданными Господа согласно этим наставлениям, всегда будет защищен от скверны материальной жизни. Благодаря правильному общению с чистыми преданными человеку постепенно откроются имя, форма, качества, спутники, игры Господа Шри Кришны и тайны преданного служения Ему, и уже в этой жизни такой человек может стать обитателем духовного мира. Общение с чистыми преданными свободно от материальной скверны, в нем нет места бессмысленным разговорам, поскольку все чистые преданные сутки напролет с любовью служат Господу. Под влиянием таких преданных человек начинает беспристрастно относиться ко всем живым существам (сама-дарш́ана) и видит все сущее через призму науки сознания Кришны. Начиная постигать свои вечные взаимоотношения с Господом Кришной, человек становится атма-ваном, или, иными словами, занимает свое изначальное положение. Возвышенного вайшнава, который постоянно наслаждается расами любовного преданного служения и выполняет на Земле миссию Господа, называют а̄тма-крӣд̣а, тем, кто наслаждается жизнью в царстве внутренней энергии Всевышнего. Возвышенного преданного неизменно влечет к Верховному Господу и Его верным слугам, а потому он — а̄тма-рата, тот, кто полностью удовлетворен непрестанным служением Господу. Ни одно из упомянутых здесь возвышенных качеств невозможно обрести, не став чистым преданным Господа Кришны. Тот, кто завидует Господу и Его преданным, рано или поздно попадет в дурную компанию, со временем утратит власть над своими чувствами и угодит в сеть порочной жизни. Бесчисленные виды непреданных напоминают ветви, растущие из одного и того же дерева зависти к Верховному Господу Кришне, и общения с такими людьми следует во что бы то ни стало избегать.

Не служа Личности Бога с беспримесной преданностью, человек перестает понимать желание Господа и забывает о Его миссии. Такого человека тянет поклоняться удивительным созданиям иллюзорной энергии Господа, имеющим мужской и женский облик: полубогам и полубогиням, знаменитостям, политикам, блудницам и т. д. Ему по глупости начинает казаться, что в этом мире может существовать нечто в высшей степени удивительное и чудесное и помимо Господа Кришны. На самом же деле единственным достойным объектом поклонения для тех, кто ищет безграничную красоту и блаженство, является Господь Кришна. Со всей серьезностью вступив на путь сознания Кришны, человек сможет постичь трансцендентное положение Господа Кришны и постепенно развить в себе все качества, о которых говорится в этом стихе.

Того, кто занят исключительно служением Господу в одном из пяти главных видов взаимоотношений, называют чистым вайшнавом. Поскольку такой чистый преданный достиг высокого уровня любви к Богу, ничто материальное не может помешать ему непрестанно прославлять Господа. Его не интересует ничего, кроме Господа Кришны, и он никогда не считает себя качественно отличным от Господа. Тот же, кого по-прежнему влечет к грубому материальному телу и тонкому материальному уму, покрывающим бессмертную душу, продолжает рассматривать себя как нечто отличное от Верховного Господа. Такое неверное представление есть следствие ошибочного отождествления себя с материей. Чувствами, очищенными от материальной скверны, человек должен служить Господу, повелителю чувств, и в этом случае его преданное служение будет считаться свободным от изъянов.

Человек впустую растрачивает ресурсы своих органов чувств, если, пренебрегая наставлениями Вед, занимает чувства иллюзорной материальной деятельностью. Он ошибочно считает себя отличным от Господа Кришны, а потому полагает, что и его интересы отличны от интересов Господа. Такому человеку никогда не достичь в жизни постоянства, ибо под влиянием времени материальное поле деятельности постоянно преобразуется и видоизменяется. Если преданный начинает проявлять интерес к чему-либо, не связанному с любовным служением Господу, его медитация на единство с Господом прерывается, а затем и вовсе исчезает. Отвлекаясь от мыслей о лотосных стопах Господа, человек вновь впускает в свой ум материальную двойственность и опять начинает действовать под диктовку трех гун материальной природы. Тот, кто не утвердился в своих взаимоотношениях с Верховным Господом, теряет покровительство Господа Шри Кришны и не способен избавиться от страха и непостоянства. Поэтому нам следует серьезно размышлять, как описано в этом стихе, о своем положении крошечной частицы сознания, неотличной от высшего сознания, Господа Кришны. Так мы должны всегда твердо следовать по пути сознания Кришны.

Глубоко постигнув свою вечную природу, человек больше не попадется в капкан материальной энергии и, непрестанно служа Абсолютной Истине, обретает освобождение. В этом состоянии его беспокойные материальные чувства больше не смогут стянуть его на уровень, где душа полагает, что наслаждается материей. Такая твердая власть над чувствами позволяет человеку избавиться от гнета материальных чувственных удовольствий.

Как пишет Шрила Шридхара Свами, слово пура относится к городам, где есть большие рынки и развита торговля, тогда как гра̄ма — это деревня, где всего этого нет. Ванапрастхи или санньяси, которые хотят избавиться от материальных привязанностей, должны обходить стороной тех, кто день и ночь трудится ради чувственных наслаждений. Обращаться к таким людям святые странники могут исключительно для того, чтобы побудить их к благотворительности. Те, кто проповедует по всему миру сознание Кришны, считаются освобожденными душами и потому все время стремятся вовлечь материалистичных живых существ в преданное служение Господу Кришне. Однако даже такие проповедники должны тщательно избегать близкого общения с материалистами, за исключением тех случаев, когда это действительно необходимо для проповеди сознания Кришны. Иными словами, без крайней на то необходимости не надо соприкасаться с материальным миром, и в этом суть данного стиха.

В странах Запада люди, как правило, не знают, как отличить святого странника от простого бродяги или хиппи. Святой человек постоянно занят преданным служением Верховному Господу, следуя наставлениям учителей. Такой человек принимает от других лишь то, что необходимо ему для жизни. Автор этих строк помнит, как ему, заносчивому студенту, который только что вступил в Общество сознания Кришны, быстро пришлось научиться смирению, обращаясь к прохожим на улице от имени Кришны с просьбой о пожертвованиях. Это не просто какая-то отвлеченная теория. Этот метод действительно очищает существование человека, вынуждая его выражать почтение другим. Если человек не выражает почтения другим, все его попытки просить милостыню окончатся неудачей. Следует также заметить, что тот, кто живет подаянием, редко ест вдоволь. Это очень хорошо, поскольку, когда язык обуздан, другие чувства тоже быстро усмиряются. Ванапрастхе никогда не стоит отказываться от этого метода очищения — сбора подаяния, а простым людям необходимо научиться отличать бродягу-бездельника, живущего за счет других, от святого странника, который служит Верховному Господу, исполняя тем самым свой высший долг.

Кто-то может не поверить, что приличный человек способен добровольно уйти из дома и стать нищим, живущим впроголодь. Отвечая на это возможное сомнение, Господь говорит здесь, что роскошную пищу — равно как и остальные материальные объекты, включая само тело, — ни в коем случае не следует воспринимать как высшую реальность, поскольку всему этому, как известно, придет конец. Следует отказаться от любых материальных проектов, смысл которых сводится к повышению качества нашей собственной иллюзии в этой и в следующей жизнях.

Каждая обусловленная душа считает материальный мир объектом своих чувственных наслаждений, а материальное тело, соответственно, — своим подлинным «я». Слово тйактва̄ означает, что человеку следует отбросить ложное отождествление себя с материальным миром и материальным телом, поскольку и то и другое — лишь порождения иллюзорной энергии Господа. Человек никогда не должен возвращаться к мыслям о материальном мире и собственном теле как об объектах чувственного наслаждения, а вместо этого должен развить в себе сознание Кришны. Если смотреть на мир с точки зрения вечности, нам откроется его иллюзорность. Материальная энергия Господа лишена сознания, а потому не может быть основой настоящего счастья. Верховный Господь — единственный, кто обладает абсолютным сознанием. Он — полностью самодостаточный и не имеющий Себе равных Господь, и Его называют Вишну, Верховной Личностью Бога. Только Вишну, а не материальная природа с ее ничтожными созданиями, может даровать нам истинное совершенство жизни.

В этом стихе речь идет о ступени парамахамсы, на которой человеку уже не нужны ритуалы, внешние атрибуты или правила. Полностью осознавший свою духовную природу гьяна-йог, который стремится к освобождению, или совершенный вайшнав, которого не привлекает даже освобождение, — оба они теряют интерес к материальной деятельности. Если человек до конца очистил свой ум, он уже никак не может быть грешником. Правила призваны удерживать на верном пути тех, кто склонен действовать под влиянием невежества либо исключительно ради собственного наслаждения. Однако человек, который полностью одухотворил свое сознание, может, как утверждает здесь Господь, не сверяться с правилами. Водителям, которые нарушают правила дорожного движения, несомненно, придется держать ответ перед дорожной полицией, а тем автолюбителям, которые едут по незнакомой местности, не обойтись без указателей и знаков. Однако вежливому водителю, который знает дорогу как свои пять пальцев, не надо бояться автоинспекции или высматривать знаки ограничения скорости и другие указатели, предназначенные для тех, кто оказался здесь впервые. Чистый преданный не желает ничего, кроме служения Господу. Такой человек естественным образом следует главной заповеди, к которой сводятся все правила и запреты: всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем. Однако нам не стоит искусственно изображать из себя возвышенного парамахамсу, ибо такая имитация быстро погубит нашу духовную жизнь.

В предыдущих стихах Господь подробно рассказал о различных ритуалах, атрибутах и ограничениях, относящихся к разным духовным укладам жизни. К примеру, санньяси носит с собой триданду и сосуд для воды, ведет определенный образ жизни, питается согласно определенным правилам и т. д. Для вайшнава-парамахамсы, который полностью избавился от всех материальных привязанностей и интересов, связанных с этим миром, такие внешние атрибуты отречения от мира теряют свою привлекательность.

Чтобы не прельститься великим почетом, которым люди порой окружают в совершенстве осознавшую себя личность, санньяси-парамахамса, как описано в этом стихе, скрывает свое истинное положение. Тот, кто полностью осознал свою духовную природу, не пытается угодить публике и не стремится к общественному признанию, ибо смысл его жизни — оставаться отрешенным от материального мира и всегда радовать Верховную Личность Бога. Не следуя общепринятым правилам и предписаниям, парамахамса тем не менее никогда не грешит и не нарушает законы нравственности; он просто пренебрегает внешней, ритуальной стороной религиозной традиции — не одевается так, как положено, не проводит те или иные церемонии, не совершает определенные виды аскезы.

Чистые преданные Господа, посвятившие свою жизнь распространению Его святого имени, должны так рассказывать о сознании Кришны, чтобы обычным людям это нравилось и они соглашались вступить на этот путь. Проповедники должны пытаться рассказать о Господе Шри Кришне как можно большему числу людей, но при этом не должны стремиться завоевать себе популярность, прикрываясь развитием миссионерской деятельности. А парамахамсу, который не занят распространением сознания Кришны, и вовсе не должно заботить мнение толпы.

Хотя преданный-парамахамса, стараясь скрыть свое возвышенное положение, может вести себя странно, некоторые виды деятельности запрещены даже для него. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, скрывая свой статус, отнюдь не стоит превращаться в какое-то привидение. Слово па̄шан̣д̣а указывает на атеистические учения, противоречащие Ведам (например, буддизм), а слово хаитука — на людей, которые признают истинным только то, что может быть доказано с помощью мирской логики или эксперимента. Поскольку цель Вед — постичь то, что лежит за пределами материального опыта, так называемая логика, которой пользуются скептики, бесполезна для духовного развития. В связи с этим Шрила Джива Госвами предупреждает нас, что преданный не должен читать атеистическую литературу, даже если он хочет с ее помощью отточить свои аргументы против атеизма. Такие книги не следует даже раскрывать. Вся упомянутая выше запретная деятельность столь пагубна для развития сознания Кришны, что заниматься ею нельзя даже «для маскировки».

Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

«Следует повторять святые имена Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы на дороге. Следует стать терпеливее дерева, освободиться от ложного самомнения и всегда быть готовым выразить почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа беспрестанно».

Вайшнав никогда не должен своим телом, умом или словами причинять беспокойство другим живым существам. Ему следует всегда быть терпимым и никого не унижать. Сражаясь за Господа Кришну, вайшнав может сурово обходиться с демонами (как это делали Арджуна, Хануман и множество других великих преданных), однако, когда дело касается его самого, вайшнав остается кротким и смиренным.

Все материальные тела образованы одной и той же материальной природой, которая в конечном счете является энергией единого Верховного Господа. Поэтому никому не позволено оправдывать свою враждебность к любому живому существу. Выполняя на Земле миссию Господа, истинные представители Бога никогда никому не завидуют и ни с кем не враждуют, даже когда на них нападают те, кто грубо нарушает законы Бога. Каждое живое существо в конечном счете — дитя Бога, и Господь находится в теле каждого. Поэтому духовно развитые люди должны держаться очень почтительно даже с самым неприметным созданием.

Поскольку мы стремимся ублажить свое материальное тело, разнообразие материального опыта приносит нам мимолетное счастье и неизбежные страдания. Мы наивно полагаем, что над чем-то властвуем и действуем по своей воле, и вследствие этого через ложное эго вынуждены испытывать переменчивые ощущения нашего материального тела и ума.

Если святому страннику никто не приносит поесть или если у него не получается собрать подаяние, он должен что-то предпринять и позаботиться о своем теле, иначе голод может помешать его духовной практике. Как правило, те, кто занят духовной практикой, не могут должным образом сосредоточиваться на истине, если их ум и тело ослаблены недоеданием. С другой стороны, излишества в еде — это серьезное препятствие для духовного роста, и от них следует отказаться. Слово а̄ха̄ра̄ртхам в этом стихе означает, что есть следует лишь столько, сколько требуется для сохранения способности к духовной практике. Оно никоим образом не оправдывает бессмысленного накопительства или жадности, скрывающейся под вывеской так называемого сбора пожертвований. Если человек берет себе больше, чем это необходимо для духовной практики, этот излишек становится тяжким грузом, стягивающим его на материальный уровень.

Иногда у человека без всяких усилий с его стороны появляется вдоволь роскошной пищи, а иногда ему приходится питаться чем попало. Мудрецу не следует ликовать, когда перед ним ставят тарелку с деликатесами, и не следует в гневе отвергать посланное судьбой простое угощение. Если же ему вообще нечего есть, то, как говорилось в предыдущем стихе, он должен позаботиться о том, чтобы не голодать. Из этих стихов становится ясно, что даже святому мудрецу не следует терять здравый смысл.

Когда Господь, Верховная Личность Бога, нисходит в материальный мир, Он, как правило, выполняет обязанности, предписанные Ведами, тем самым показывая человечеству пример. Господь действует по собственной воле, ибо никто не способен силой или иным путем заставить Верховную Личность Бога поступать тем или иным образом. Так же и гьяни, или человек, чье сознание находится на духовном уровне, за пределами материального тела, выполняет обязанности, связанные с этим телом, добровольно, а не как слуга предписаний. Осознавшая себя душа служит Господу Кришне, а не предписаниям. Тем не менее трансценденталист строго выполняет повседневные обязанности, воспринимая это как очередной способ доставить удовольствие Верховному Господу. Иначе говоря, тот, кто находится на высокой ступени любовного преданного служения Господу Кришне, естественным образом действует так, как того хочет Господь. Человек, который в совершенстве постиг духовную реальность, не может стать слугой материального тела или правил, относящихся к телу. Однако не следует использовать этот и другие похожие стихи ведических писаний для оправдания безнравственного, своевольного поведения, в невежестве давая им ложные толкования. Господь Кришна рассказывает здесь о парамахамсах, а те, кто привязан к материальному телу, не имеют ничего общего с этими возвышенными людьми и не вправе пользоваться их уникальными привилегиями и статусом.

Господь Кришна объяснил в тридцать втором стихе этой главы, что все материальные и духовные объекты суть экспансии Его энергии. Глубоко постигнув Бога, человек расстается с иллюзорным представлением о том, что где-либо, когда-либо может существовать что-либо, не связанное с Господом Кришной. Однако Господь Кришна также объяснил, что следует поддерживать материальное тело и ум в состоянии, пригодном для преданного служения. Поэтому даже тому, кто постиг свою духовную природу, приходится порой принимать или отвергать определенные условия и объекты этого мира. Иногда, на короткое время, может показаться, будто осознавшая себя душа вновь погрузилась в двойственность, обратив свое внимание на что-то помимо Кришны, однако это никак не влияет на освобожденное положение такой души, и после смерти она обретает те же достояния, какими владеет в духовном мире Господь Кришна. Функция иллюзии заключается в том, чтобы обособить душу от Господа Кришны, однако кратковременное и случайное проявление двойственности в поведении или умонастроении чистого преданного не может отделить его от Господа. В такой двойственности нет настоящей иллюзии, ибо в ней отсутствует главная функциональная характеристика иллюзии — чувство отделенности от Господа Кришны.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так говорит об осознавших себя преданных. Преданный Господа видит все связанным с Господом Кришной, а потому не считает себя вечным обитателем материального мира. Каждый миг своей жизни преданный движим непреодолимым желанием служить Господу Кришне. Подобно тому как люди, склонные к чувственным удовольствиям, посвящают свое время заботам о собственных наслаждениях, преданные целыми днями поглощены служением Господу Кришне. Поэтому у преданных нет времени заниматься тем же, чем заняты материалисты, привязанные к наслаждениям. Обычным людям может показаться, что чистый преданный видит какие-то явления отделенными от Кришны, однако чистый преданный — это действительно освобожденная душа, он неизменно сохраняет это положение и ему гарантировано духовное тело в царстве Бога. Обычные люди, материалисты, зачастую не могут понять поступков чистого преданного Господа, а потому иногда пытаются приуменьшить его статус, считая его ничем не лучше себя. Однако результаты, которых достигают в конце жизни преданные Господа и обычные материалисты, существенно отличаются друг от друга.

В предыдущих стихах Господь Кришна перечислил обязанности тех, кто обрел совершенное знание. Теперь же Господь Кришна говорит о людях, которые, хотя и стремятся к постижению своей духовной природы и уже развили в себе непривязанность к материальной жизни, пока еще не обрели совершенное понимание науки сознания Кришны. Такой человек, не привязанный к мирскому и стремящийся постичь себя, должен припасть к лотосным стопам истинного духовного учителя, обладающего сознанием Кришны. В этом случае он быстро достигнет уровня совершенного знания. Тому, кто серьезно стремится к духовному совершенствованию, надлежит как можно скорее начать следовать практике, необходимой для достижения высшей цели жизни.

Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих молитвах «Гурв-аштака», йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣: милость Верховного Господа можно обрести лишь по милости истинного духовного учителя. Преданный, которого гуру благословил духовным знанием, становится достоин непосредственно участвовать в миссии Верховной Личности Бога. Шрила Прабхупада всегда подчеркивал, что служение духовному учителю в разлуке с ним и стремление продолжать его миссию суть высшая форма преданного служения. Слово паричарет в этом стихе указывает на то, что человек должен находиться подле духовного учителя и непосредственно служить ему. Другими словами, тот, кто еще не до конца постиг наставления духовного учителя, должен находиться рядом с гуру, чтобы не стать жертвой иллюзии. Однако тот, кто по милости духовного учителя уже обрел глубокое знание, может расширять его миссию, путешествуя по миру и рассказывая людям о сознании Кришны.

Здесь Господь Кришна порицает самозванцев, которые принимают санньясу ради чувственных наслаждений, хотя сами при этом продолжают демонстрировать все признаки пребывания в глубокой иллюзии. Разумные последователи ведических принципов никогда не опустятся до такой показной санньясы. Иногда так называемые санньяси, подрывающие все устои ведической религии, обретают популярность среди глупцов, однако они просто обманывают себя и своих последователей. На самом деле эти шарлатаны никогда не занимаются любовным преданным служением Господу Кришне.

Брахмачари живет в ашраме духовного учителя, ачарьи, и лично помогает ему. Семейным людям в основном поручено проводить жертвоприношения и поклоняться Божествам, а также заботиться обо всех живых существах. Ванапрастха должен ясно видеть различия между телом и душой, чтобы сохранять непривязанность к мирскому; также ванапрастха должен совершать аскезу. Обязанность санньяси — полностью посвятить свое тело, ум и речь самоосознанию. Достигнув таким образом невозмутимости, он становится лучшим благожелателем для всех живых существ.

Сарвеша̄м̇ мад-упа̄санам означает, что все последователи системы варнашрамы должны поклоняться Господу Кришне, ибо в противном случае они рискуют лишиться своего положения. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.3), на бхаджантй аваджа̄нанти стха̄на̄д бхрашт̣а̄х̣ патантй адхах̣: человек, который не поклоняется Верховному Господу, без сомнения, падет, даже если хорошо разбирается в ведических обычаях и умеет проводить соответствующие обряды.

Стать семейным человеком — не значит получить лицензию на чувственные удовольствия и уподобиться свиньям и собакам, вступая в половые отношения при каждом удобном случае. Семьянин, который следует религиозным заповедям, должен вступать в близкие отношения со своей женой лишь в урочное время и в правильном месте, чтобы ради удовольствия Верховного Господа зачать благочестивое потомство. Все остальное время, как отмечается в этом стихе, семейные люди должны хранить целомудрие, как и все остальные представители цивилизованного человеческого общества. Слово ш́аучам указывает на чистоту ума и тела, а также на свободу от привязанности и неприязни. Тот, кто с верой поклоняется Богу как верховному повелителю, испытывает полное удовлетворение, сантошу, в какую бы ситуацию ни поместил его Господь. А видя Господа Кришну во всех живых существах, человек становится их лучшим другом и благожелателем (бхӯта-сухр̣т).

Подробно рассказав о системе варнашрамы, Господь Кришна в этом стихе недвусмысленно утверждает, что любовное преданное служение Ему есть высшая цель всей этой системы. К какому бы сословию и укладу ни принадлежал человек, он должен с преданностью служить Господу, Верховной Личности Бога, и поклоняться только Ему одному. Истинный духовный учитель, ачарья, — представитель Господа Кришны, и поклонение ему приводит человека непосредственно к лотосным стопам Господа. Хотя иногда Веды рекомендуют обычным семейным людям поклоняться некоторым полубогам или предкам, все же не стоит забывать, что Господь Кришна присутствует во всех живых существах — сарва-бхӯтешу мад-бха̄вах̣. Чистые преданные Господа поклоняются исключительно Ему, а те, кто пока не способен подняться на ступень чистого преданного служения, должны по крайней мере размышлять о том, что Господь присутствует в полубогах и всех прочих живых существах, и хорошо понимать, что вся религиозная деятельность в конечном счете предназначена для удовлетворения Господа. Даже чистые преданные, проповедуя послание Бога, вынуждены порой иметь дело с главами правительств и другими важными персонами, прославлять их и подчиняться их указаниям. Однако преданные всегда медитируют на Господа Кришну, который в образе Сверхдуши присутствует в каждом живом существе, и потому действия их продиктованы желанием порадовать Господа, а не кого-то из простых смертных. Те, кому при выполнении своих обязанностей в системе варнашрамы приходится иметь дело с полубогами, также должны помнить о Господе как основе всего сущего. Таким людям следует постараться всеми своими поступками доставлять удовольствие Господу. Этот уровень духовного развития называется любовью к Богу, и, обретя такую любовь, человек получает подлинное освобождение.

В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) сказано, что Господа Кришну можно постичь в трех аспектах: как безличный Брахман, как Параматму, пребывающую в сердце каждого, и наконец как Верховную Личность Бога, Шри Кришну, источник всего сущего. Господь Кришна погружает философов- имперсоналистов в лучи, исходящие из Его тела, предстает перед достигшими совершенства йогами в образе Повелителя сердца и возвращает Своих чистых преданных в Свою обитель, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания.

Согласно правилам варнашрамы, у представителей различных сословий и укладов жизни может быть множество обязанностей, диктуемых традицией. Например, кто-то поклоняется предкам с целью помочь им избавиться от возможных последствий грехов. Все эти ведические ритуалы, жертвоприношения, различные виды аскезы и т. п. следует предлагать лотосным стопам Господа Шри Кришны. В этом случае они одухотворяются, и тогда с их помощью можно вернуться домой, обратно к Богу. Иначе говоря, сознание Кришны, или любовное служение Господу Шри Кришне, — это самая суть цивилизованной человеческой жизни.