Skip to main content

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

Описание варнашрама-дхармы

В этой главе Господь Шри Кришна разъясняет Уддхаве обязанности ванапрастх и санньяси, а также говорит о религиозных практиках, соответствующих этим уровням духовного развития.

Тот, кто собирается вести жизнь ванапрастхи, должен уйти в лес и в умиротворенном настроении провести там третью четверть своей жизни. Жену он может оставить дома на попечении сыновей или взять с собой. В лесу он должен питаться тем, что там произрастает: клубнями, плодами, кореньями и т. д. Иногда он может приготовить себе на огне блюдо из зерновых, а иногда — поесть спелых фруктов. Одеждой ему должна служить кора деревьев, трава, листья или шкура оленя. Ванапрастхе предписано совершать аскезу: ему не следует стричь волосы, бороду и ногти, и он не должен специально стараться очистить свое тело от грязи. Омываться ему следует три раза в день холодной водой, а спать — на голой земле. Летом, в жару, он должен стоять под палящими лучами солнца, окружив себя с четырех сторон кострами; во время сезона дождей он должен подставлять свое тело потокам дождя, а в холодное время года — погружаться по шею в воду. Ему строго запрещается чистить зубы, оставлять собранную пищу про запас и подносить Верховному Господу плоть животных. Если ванапрастха следует этой суровой практике до конца своих дней, то после смерти он отправляется на планету Таполока.

Последняя четверть жизни предназначена для санньясы. Необходимо полностью избавиться от намерения поселиться на той или иной планете материального мира, включая Брахмалоку. Такие желания возникают из-за стремления наслаждаться плодами материальной деятельности. Когда человек начинает понимать, что попытки достичь высших планет в конечном счете оборачиваются лишь страданиями, ему надлежит принять санньясу, отречься от мира. Тот, кто становится санньяси, должен провести жертвоприношение во славу Господа, раздать все свое имущество жрецам и возжечь в своем сердце священные огни. Для санньяси лучше пить яд, чем общаться с женщинами или даже смотреть на них. Санньяси всегда (за исключением крайних случаев) должен носить только набедренную повязку и кусок ткани, прикрывающий ее. При себе ему разрешается иметь только сосуд для воды и посох. Воздерживаясь от всякого насилия по отношению к другим живым существам, он должен подчинить себе тело, ум и речь. Отрешенный и сосредоточенный на душе, он должен в одиночку бродить по чистым местам, таким как горы, речные берега и леса. Он должен хранить в памяти образ Верховной Личности Бога и жить в безопасных и немноголюдных местах. Каждый день он может просить милостыню в семи выбранных наудачу домах, где проживают представители любого из четырех сословий; при этом он должен избегать домов падших или проклятых людей. С чистым сердцем он должен предлагать Верховной Личности Бога всю пищу, которую собрал в течение дня, а затем съедать этот маха- прасад. Он всегда должен помнить, что стремление к чувственным удовольствиям есть рабство, тогда как вовлечение объектов чувств в служение Господу Мадхаве равносильно освобождению. Если человеку недостает знания или отрешенности, или его продолжают беспокоить непокоренные шесть врагов во главе с вожделением и всесильные чувства, или же если он становится триданди просто для того, чтобы тем самым обеспечить себе пропитание, то в результате он не добьется ничего, кроме гибели своей души.

На парамахамсу не распространяются правила и запреты. Парамахамса — верный слуга Верховного Господа, равнодушный к мирским чувственным удовольствиям и полностью свободный от стремления даже к таким утонченным наслаждениям, как освобождение. Он прекрасно умеет отличать плохое от хорошего и, как невинное дитя, ничем не гордится и ни на кого не таит зла. Искусный во многих делах, он тем не менее изображает из себя невежду; обладая обширными познаниями, он кажется умственно отсталым и ведет бессвязные речи. По-настоящему глубоко зная Веды, он тем не менее действует вопреки правилам. Он терпеливо сносит оскорбления в свой адрес и никогда ни к кому не выказывает презрения. Он ни с кем не враждует и не вступает в бесплодные споры. Он видит Верховную Личность Бога во всех живых существах и всех живых существ — в Верховной Личности Бога. Чтобы тело его было здоровым и могло служить Господу, он пользуется той пищей, одеждой или постелью — роскошными или нищенскими, — которые приходят к нему сами, без особых усилий с его стороны. Хотя ему приходится прилагать некоторые усилия, чтобы собрать немного еды для поддержания тела, он не радуется, когда что-то получает, и не горюет, когда не получает ничего. Даже Сам Господь, хотя Он и не обязан подчиняться правилам и запретам Вед, по собственной воле выполняет разнообразные предписанные обязанности; подобным же образом, парамахамса, даже освободившись от необходимости следовать указаниям Вед, тем не менее выполняет самые разнообразные обязанности. Благодаря трансцендентному знанию, которое сосредоточено на Верховном Господе, восприятие парамахамсы полностью свободно от двойственности, а потому, когда срок существования его материального тела подходит к концу, он обретает освобождение саршти, или, иными словами, получает такие же достояния, как у Самого Господа.

Тот, кто желает для себя самого лучшего, должен найти прибежище у стоп истинного духовного учителя. Преисполнившись веры, воздерживаясь от зависти и не отклоняясь от пути преданности, ученик должен служить духовному учителю, считая его неотличным от Верховного Господа. Главная обязанность брахмачари — служить своему духовному учителю. Для семейных людей главное — проводить жертвоприношения и защищать других живых существ, для ванапрастх — совершать аскезу, а для санньяси — владеть собой и избегать насилия. Семейным людям дозволяется раз в месяц, в дни, благоприятные для зачатия потомства, вступать в половые отношения со своей женой, все остальное время они хранят целомудрие. Целомудрие, аскетизм, чистота, удовлетворенность своим положением, дружелюбное отношение ко всем живым существам и поклонение Верховной Личности Бога — таковы обязанности каждой дживы. Непоколебимую преданность Господу, Верховной Личности Бога, можно обрести, если постоянно служить Ему — выполняя свои обязанности, отказываясь от поклонения другим личностям и видя в каждом живом существе обитель Сверхдуши, одной из форм Верховной Личности Бога. Последователи карма-канды, одного из разделов Вед, могут достичь планет предков и множества других планет, совершая необходимые ритуалы и обряды, но если в их сердце пробуждается преданность Верховному Господу, тогда, занимаясь той же самой деятельностью, они поднимутся на высшую ступень освобождения.

Текст

рӣ-бхагавн увча
вана вивикшу путрешу
бхрй нйасйа сахаива в
вана эва васеч чхнтас
ттӣйа бхгам йуша

Пословный перевод

рӣ-бхагавн увча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; ванам — в лес; вивикшу — желающий удалиться; путрешу — сыновьям; бхрйм — жену; нйасйа — доверивший; саха — вместе; эва — поистине; в — или; ване — в лесу; эва — несомненно; васет — должен жить; нта — с умиротворенным умом; ттӣйам — третий; бхгам — период; йуша — жизни.

Перевод

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Тот, кто хочет перейти в третий уклад жизни, ванапрастху, должен, умиротворив ум, поселиться в лесу. Жену он может оставить на попечение взрослых сыновей или взять с собой.

Комментарий

В Кали-югу люди редко живут больше ста лет, да и до ста доживает далеко не каждый. Человек, у которого есть веские причины полагать, что он проживет сто лет, может в пятьдесят стать ванапрастхой, а в семьдесят пять — полностью отречься от мира, то есть принять санньясу. Но, поскольку в Кали-югу мало кто доживает до ста, следует составить для себя иное расписание. Ванапрастха призвана служить постепенным переходом от материалистической семейной жизни к полному отречению от мира.

Текст

канда-мӯла-пхалаир ванйаир
медхйаир втти пракалпайет
васӣта валкала всас
та-парджинни в

Пословный перевод

канда — клубнями; мӯла — кореньями; пхалаи — и плодами; ванйаи — растущими в лесу; медхйаи — чистыми; вттим — поддержание себя; пракалпайет — должен устроить; васӣта — должен носить; валкалам — кору деревьев; вса — как одежду; та — траву; пара — листья; аджинни — шкуры животных; в — или.

Перевод

Приняв ванапрастху, человек должен поддерживать свое существование неоскверненной пищей, которую можно найти в лесу: клубнями, кореньями и плодами. Одеваться он может в кору деревьев, траву, листья или шкуры животных.

Комментарий

Отрекшийся от мира мудрец, живущий в лесу, никого не убивает, а шкуры снимает только с тех животных, которые умерли естественной смертью. Согласно отрывку из «Ману- самхиты», который цитирует Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, слово медхйаи, или «чистая», подразумевает, что, живя в лесу, мудрец не должен употреблять хмельные напитки из меда, плоть животных, грибы, хрен и любые травы, вызывающие видения или опьянение, — даже якобы целебные.

Текст

кеа-рома-накха-мару-мални бибхйд дата
на дхвед апсу маджджета
три-кла стхаиле-айа

Пословный перевод

кеа — волосы на голове; рома — волосы на теле; накха — ногти на пальцах рук и ног; мару — волосы на лице; мални — отходы жизнедеятельности тела; бибхйт — должен терпеть; дата — зубы; на дхвет — не должен чистить; апсу — в воде; маджджета — должен омываться; три-клам — три раза в день; стхаиле — на земле; айа — лежащий.

Перевод

Ванапрастха не должен брить волосы на голове, теле и лице, не должен подстригать ногти, не должен мочиться и испражняться в неурочное время и не должен особо беспокоиться о чистоте зубов. Он довольствуется тем, что омывается три раза в день и спит на голой земле.

Текст

грӣшме тапйета пачгнӣн
варшсв сра-ш джале
каха-магна иира
эва вттас тапа чарет

Пословный перевод

грӣшме — летом; тапйета — должен принимать в качестве аскезы; пача-агнӣн — пять огней (сверху солнце, а с четырех сторон – четыре костра); варшсу — в сезон дождей; сра — потоки дождя; ш — терпеливо переносящий; джале — в воде; -каха — по шею; магна — погруженный; иире — в самые холодные дни зимы; эвам — так; втта — занятый; тапа — аскезу; чарет — должен совершать.

Перевод

В обязанности ванапрастхи входит аскеза: в самые жаркие летние дни он должен подставлять свою голову палящему солнцу и окружать себя с четырех сторон пылающими кострами, в сезон дождей — стоять под проливным дождем, а в зимние холода — погружаться по шею в воду.

Комментарий

Тот, кто привык ублажать свои чувства, должен в конце жизни совершать суровую аскезу, чтобы нейтрализовать последствия своей греховной, гедонистической деятельности. Однако преданный Господа естественным образом развивает в себе сознание Кришны, и потому ему нет необходимости подвергать себя таким испытаниям. В «Панчаратре» утверждается:

рдхито йади харис тапас тата ки
нрдхито йади харис тапас тата ким
антар бахир йади харис тапас тата ки
ннтар бахир йади харис тапас тата ким

«Нужна ли суровая аскеза человеку, который должным образом поклоняется Господу? И пригодится ли она тому, кто не поклоняется Господу так, как надо? Есть ли смысл в суровой аскезе для человека, который видит Шри Кришну внутри и вовне всего, что есть в мире? И поможет ли суровая аскеза тому, кто не видит Шри Кришну во всем сущем и вне его?»

Текст

agni-pakvaṁ samaśnīyāt
kāla-pakvam athāpi vā
ulūkhalāśma-kuṭṭo vā
dantolūkhala eva vā

Пословный перевод

agni — by fire; pakvam — made ready to eat; samaśnīyāt — one should eat; kāla — by time; pakvam — right for eating; atha — else; api — indeed; — or; ulūkhala — with grinding mortar; aśma — and stone; kuṭṭaḥ — pulverized, ground up; — or; danta — using the teeth; ulūkhalaḥ — as a grinding mortar; eva — indeed; — or, alternatively.

Перевод

One may eat foodstuffs prepared with fire, such as grains, or fruits ripened by time. One may grind one’s food with mortar and stone or with one’s own teeth.

Комментарий

In Vedic civilization it is recommended that at the end of one’s life one should go to a holy place or forest for spiritual perfection. In sacred forests one does not find restaurants, supermarkets, fast-food chains and so on, and thus one must eat simply, reducing sense gratification.

Although in the Western countries people eat processed food, one living simply must himself separate and pulverize grains and other foods before eating. This is referred to here.

Текст

свайа сачинуйт сарвам
тмано втти-краам
деа-кла-балбхиджо
ндадӣтнйадхтам

Пословный перевод

свайам — сам; сачинуйт — должен собирать; сарвам — всё; тмана — свое; втти — поддержание; краам — устраивающий; деа — особое место; кла — время; бала — и силу; абхиджа — оценивая с точки зрения практичности; на дадӣта — не должен брать; анйад — для следующего раза; хтам — продукты.

Перевод

Ванапрастха должен сам собирать все, что нужно ему для поддержания жизни, учитывая при этом время, место и собственные возможности. Однако ему запрещено запасаться продуктами впрок.

Комментарий

Согласно Ведам, тот, кто совершает аскезу, должен брать от других ровно столько, сколько сможет съесть за один раз. Получив в дар пищу, он должен тут же раздать все, что собрал ранее, избавляясь тем самым от излишков. Это правило помогает человеку полагаться только на Верховного Господа. Ванапрастхе запрещено делать запасы еды и других вещей, необходимых для жизни. Выражение деа-кла-балбхиджа означает, что в каком-то особо неспокойном месте, в чрезвычайной ситуации либо в случае собственной немощи этому строгому правилу следовать не обязательно, что подтверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что, пока человек полностью не утратил трудоспособность, ему не следует ради собственного поддержания садиться на шею другим, иначе у него появится долг, отдать который он сможет, только родившись вновь в материальном мире. Но стоит заметить, что это относится только к тем, кто стремится к собственному очищению, но не к тем, кто все свое время посвящает преданному служению Господу Кришне. Чистый преданный ест, одевается и говорит только ради служения Господу, а потому любая помощь, которую он принимает, предназначается не ему. Он полностью предан миссии Верховной Личности Бога. Однако тот, кто еще не достиг такого уровня преданности, обязательно должен будет родиться вновь в материальном мире, чтобы отдать все свои долги другим живым существам.

Текст

ванйаи чару-пуроаир
нирвапет кла-чодитн
на ту раутена паун
м йаджета ванрамӣ

Пословный перевод

ванйаи — собранных в лесу; чару — подношения из риса, ячменя и дала; пуроаи — и ритуальные лепешки из дикого риса; нирвапет — он должен предлагать; кла-чодитн — жертвоприношения, проводимые в определенное время года (например, аграяна, подношение первых фруктов после сезона дождей); на — никогда; ту — поистине; раутена — упомянутым в Ведах; паун — жертвоприношением животных; мм — Мне; йаджета — имеет право поклоняться; вана-рамӣ — тот, кто удалился в лес, став ванапрастхой.

Перевод

Тот, кто стал ванапрастхой, должен проводить жертвоприношения, соответствующие временам года, поднося на огонь чару и ритуальные лепешки из риса и других зерен, собранных в лесу. Однако ванапрастха никогда не должен проводить для Меня жертвоприношения животных — даже те жертвоприношения, которые упоминаются в Ведах.

Комментарий

Тот, кто стал ванапрастхой, никогда не должен приносить в жертву животных или есть мясо.

Текст

агнихотра ча дара ча
паурамса ча пӯрва-ват
чтурмсйни ча мунер
мнтни ча наигамаи

Пословный перевод

агни-хотрам — огненное жертвоприношение; ча — также; дара — жертвоприношение, совершаемое в новолуние; ча — также; паура-мса — жертвоприношение, совершаемое в полнолуние; ча — также; пӯрва-ват — как раньше, в грихастха-ашраме; чту- мсйни — обеты и жертвоприношения чатурмасьи; ча — также; муневанапрастхе; мнтни — предписываются; ча — также; наигамаи — знатоками Вед.

Перевод

Ванапрастха должен совершать жертвоприношения агнихотра, дарша и паурнамаса, как он это делал в грихастха-ашраме, а также следовать обетам чатурмасьи и проводить соответствующие жертвоприношения. Все эти обряды рекомендованы ванапрастхам знатоками Вед.

Комментарий

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур во всех подробностях описывает четыре ритуала, о которых говорится в этом стихе, — агнихотру, даршу, паурнамасу и чатурмасью. Но суть в том, что все должны просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и не слишком углубляться во все эти сложные ведические обряды. Если же человек пренебрегает как повторением «Харе Кришна», так и вышеупомянутыми обрядами, он, без сомнения, станет пашанди, недалеким атеистом.

Текст

эва чӣрена тапас
мунир дхамани-сантата
м тапо-майам рдхйа
ши-локд упаити мм

Пословный перевод

эвам — так; чӣрена — практикой; тапас — аскезы; муни — святой ванапрастха; дхамани-сантата — истощенный настолько, что вены выступают на его теле; мм — Мне; тапа-майам — цели всех аскетических подвигов; рдхйа — поклоняющийся; ши-локт — выше Махарлоки; упаити — обретает; мм — Меня.

Перевод

Праведный ванапрастха, который совершает суровую аскезу и пользуется лишь самым необходимым для жизни, становится похож на скелет, обтянутый кожей. Поклоняясь Мне посредством аскезы, он попадает на Махарлоку, а затем отправляется прямо ко Мне.

Комментарий

Ванапрастха, который с чистой преданностью служит Верховному Господу Кришне, встречается с Ним уже во время своей ванапрастхи. Тот же, кто не до конца развил в себе сознание Кришны, вначале попадает на планету Махарлока (Ришилока), и уже оттуда отправляется прямо к Господу Кришне.

На Махарлоку, или, как ее еще называют, Ришилоку, можно попасть, строго следуя всем религиозным предписаниям и запретам. Однако тот, кто не развил вкуса к воспеванию славы Господа и слушанию о Нем (раваа кӣртана вишо), не сможет обрести полное освобождение — вернуться домой, обратно к Богу. Поэтому, достигнув Махарлоки, такой мудрец уделяет больше внимания прославлению Господа и слушанию о Нем и так постепенно развивает в себе чистую любовь к Богу.

Текст

йас тв этат кччхрата чӣра
тапо нирейаса махат
кмйлпӣйасе йуджйд
блиа ко ’парас тата

Пословный перевод

йа — тот, кто; ту — воистину; этат — эту; кччхрата — с великим трудом, превозмогая себя; чӣрам — долгое время; тапа — аскезу; нирейасам — обеспечивающую окончательное освобождение; махат — великую; кмйа — ради чувственных наслаждений; алпӣйасе — пустячных; йуджйт — совершает; блиа — такой глупец; ка — кто; апара — еще; тата — кроме него.

Перевод

Тот, кто посвятил долгие годы этой изнуряющей, но благодатной аскезе, обеспечивающей окончательное освобождение, однако делал это просто ради пустячных чувственных наслаждений, — воистину, последний из глупцов.

Комментарий

Путь ванапрастхи, описанный Господом Кришной, столь прекрасен, что даже утешительным призом на этом пути является достижение Махарлоки. Но тот, кто сознательно использует этот метод для того, чтобы попасть на небеса, — несомненно, последний из глупцов. Господь не хочет, чтобы этим методом злоупотребляли или пользовались в своих интересах материалистичные мошенники, ибо высшая цель — это любовь к Богу.

Текст

йадсау нийаме ’калпо
джарай джта-вепатху
тманй агнӣн самропйа
мач-читто ’гни самвиет

Пословный перевод

йад — когда; асау — святой ванапрастха; нийаме — свои предписанные обязанности; акалпа — неспособный больше выполнять; джарай — из-за преклонного возраста; джта — возникшая; вепатху — дрожь в теле; тмани — в сердце; агнӣн — жертвенные костры; самропйа — поместив; мат-читта — с умом, сосредоточенным на Мне; агним — в огонь; самвиет — должен войти.

Перевод

Если ванапрастха состарился и его дрожащее тело больше не позволяет ему выполнять предписанные обязанности, он должен мысленно возжечь в своем сердце жертвенный огонь, а затем, сосредоточив ум на Мне, войти в этот огонь и так расстаться с телом.

Комментарий

Путь ванапрастхи предназначен для тех, чья жизнь близится к концу, и всегда есть вероятность того, что человек состарится быстрее, чем предполагалось, и не успеет подняться на последнюю ступень, санньясу. Если человек из-за старческой немощи не может больше выполнять свои религиозные обязанности, он должен, как рекомендуется в этом стихе, сосредоточить ум на Господе Кришне и войти в жертвенный огонь. В наше время на такое мало кто способен, но, по крайней мере, читая об этом, мы можем понять, насколько серьезно должен быть настроен человек, который хочет вернуться домой, обратно к Богу.

Текст

йад карма-випкешу
локешу нирайтмасу
вирго джйате самйа
нйастгни правраджет тата

Пословный перевод

йад — когда; карма — деятельностью ради плодов; випкешу — от всего, что получено; локешу — включая достижение любой планеты вселенной, вплоть до Брахмалоки; нирайа-тмасу — планет, которые на самом деле являются адскими, поскольку материальны по природе; вирга — отречение; джйате — рождается; самйак — полностью; нйаста — покинувший; агни — жертвенный огонь ванапрастхи; правраджет — должен принять санньясу; тата — тогда.

Перевод

Если ванапрастха понимает, что даже в достижении Брахмалоки нет ничего хорошего, и с этими мыслями развивает полную отрешенность от всевозможных плодов кармической деятельности, ему следует принять санньясу.

Текст

ишв йатхопадеа м
даттв сарва-свам твидже
агнӣн сва-пра вейа
нирапекша паривраджет

Пословный перевод

ишв — совершив поклонение; йатх — в соответствии; упадеам — с указаниями священных писаний; мм — Мне; даттв — отдав; сарва-свам — все, чем обладал; твидже — жрецу; агнӣн — жертвенный огонь; сва-пре — в себя; вейа — поместив; нирапекша — без привязанности; паривраджет — он должен принять санньясу и отправиться в странствия.

Перевод

Проведя обряд поклонения Мне в соответствии с указаниями священных писаний и отдав все свое имущество жрецу, человек должен поместить жертвенный огонь внутрь себя. Так, полностью отрешив ум от всего мирского, он должен принять санньясу.

Комментарий

Человек не сможет оставаться санньяси, если не откажется полностью от общения с материалистами и не будет занят исключительно преданным служением Верховному Господу. Любое материальное желание со временем окажется камнем преткновения на пути того, кто отрекся от мира. Поэтому достигший освобождения санньяси должен тщательно оберегать себя от сорняков материальных желаний, которые проявляются на поверхности как привязанность к женщинам, деньгам и славе. Прекрасный сад, полный фруктов и цветов, может зарасти сорняками, если за ним как следует не ухаживать. Аналогичным образом человек может достичь прекрасного состояния сознания Кришны и принять санньясу, но, если он не будет тщательно следить за чистотой своего сердца, его в любую секунду может вновь поработить иллюзия.

Текст

випрасйа ваи саннйасато
дев дрди-рӯпиа
вигхнн курвантй айа хй асмн
крамйа самийт парам

Пословный перевод

випрасйа — праведному человеку; ваи — поистине; саннйасата — принимающему санньясу; дев — полубоги; дра-ди- рӯпиа — являясь в виде его жены или других женщин и привлекательных объектов; вигхнн — камни преткновения; курванти — создают; айамсанньяси; хи — несомненно; асмн — их, полубогов; крамйа — превосходящий; самийт — должен идти; парам — домой, обратно к Богу.

Перевод

«Этот человек, который принимает санньясу, решил превзойти нас и отправиться домой, обратно к Богу!» Размышляя так, полубоги создают на его пути препятствия, появляясь перед ним в виде его бывшей жены или других женщин и разнообразных привлекательных объектов. Однако санньяси не должен обращать на полубогов и их проявления никакого внимания.

Комментарий

Полубогам поручено управлять вселенной, и благодаря своим необычайным способностям они могут предстать перед санньяси в облике его бывшей жены или любой другой женщины, чтобы санньяси нарушил свои строгие обеты и запутался в сетях чувственных удовольствий. Поэтому Господь Кришна здесь воодушевляет всех санньяси: «Не обращайте внимания на эти фокусы. Продолжайте выполнять свои обязанности и возвращайтесь домой, обратно к Богу».

Текст

бибхйч чен мунир вса
каупӣнччхдана парам
тйакта на даа-птрбхйм
анйат кичид анпади

Пословный перевод

бибхйт — будет носить; чет — если; мунисанньяси; вса — одежду; каупӣна — набедренная повязка отшельников; ччхданам — покрытие; парам — другое; тйактам — отброшенное; на — никогда; даа — кроме своего посоха; птрбхйм — и сосуда для воды; анйат — еще; кичит — что-либо; анпади — когда нет острой необходимости.

Перевод

Если санньяси хочет носить что-либо, кроме каупины, ему разрешается обернуть вокруг бедер еще один кусок ткани, который прикроет каупину. Без крайней на то необходимости санньяси не должен иметь при себе ничего, кроме данды и сосуда для воды.

Комментарий

Санньяси, которому нравится обладать материальными вещами, не сможет как следует поклоняться Господу Кришне.

Текст

дши-пӯта нйасет пда
вастра-пӯта пибедж джалам
сатйа-пӯт вадед вча
мана-пӯта самчарет

Пословный перевод

дши — взглядом; пӯтам — на место, в чистоте которого он убедился; нйасет — он должен ставить; пдам — свою стопу; вастра — своей одеждой; пӯтам — очищенную; пибет — он должен пить; джалам — воду; сатйа — благодаря правдивости; пӯтм — чистые; вадет — он должен произносить; вчам — слова; мана — оцененные умом; пӯтам — как чистые; самчарет — он должен совершать.

Перевод

Перед тем как сделать шаг или опустить стопу на землю, праведный человек должен своими глазами убедиться, что под его ногами нет насекомых и других живых существ, которых он может случайно растоптать. Перед тем как выпить воды, он должен обязательно процедить ее через уголок своей одежды, а произносить он должен только те слова, которые наделены чистотой правды. То же касается и других действий: прежде чем совершить их, он должен мысленно установить их чистоту.

Комментарий

Шагая по земле, праведный человек старается не причинить вреда крошечным существам, которые попадаются на его пути. Аналогичным образом он всегда процеживает через ткань воду, которую пьет, чтобы случайно не проглотить маленьких существ, живущих в воде. Ложь, которую говорят просто ради чувственных наслаждений, пагубна для преданного служения, и потому следует воздерживаться от такой лжи. Проповедь имперсонализма и прославление чувственных наслаждений материального мира, включая те, которые можно познать только в раю, оскверняет сердце, и люди, которые хотят достичь совершенства в любовном служении Господу, не должны произносить подобных речей. Хорошо проанализировав положение вещей, можно понять, что любая деятельность, кроме преданного служения Господу Кришне, в конечном счете бессмысленна и что единственным достойным занятием является чистая деятельность в сознании Кришны.

Текст

мауннӣхнилйм
да вг-деха-четасм
на хй эте йасйа сантй ага
веубхир на бхавед йати

Пословный перевод

мауна — отказ от бессмысленных речей; анӣха — отказ от деятельности ради плодов; анила-йм — управление дыханием; да — строгое подчинение себе; вк — го́лоса; деха — тела; четасм — ума; на — не; хи — в самом деле; эте — эти ограничения; йасйа — у кого; санти — есть; ага — Мой дорогой Уддхава; веубхи — бамбуковыми палками; на — никогда; бхавет — не является; йати — настоящим санньяси.

Перевод

Того, кто не соблюдает внутреннюю дисциплину трех видов — не избегает бессмысленной болтовни, не отказывается от ненужной деятельности и не управляет жизненным воздухом, — нельзя считать санньяси только на том основании, что он носит бамбуковые палки.

Комментарий

Данда — это посох, который носят с собой санньяси; также это слово может указывать на строгую дисциплину. Санньяси-вайшнавы носят посох, состоящий из связанных вместе трех бамбуковых палок, которые символизируют тело, ум и речь, посвященные служению Верховному Господу. Здесь Господь Кришна говорит, что вначале человек должен вооружиться этими тремя внутренними дандами — подчинить себе речь, тело и ум. Практика анилаямы (или пранаямы, регулирования потоков жизненного воздуха) предназначена для обуздания ума, и тот, кто непрестанно думает о служении Господу Кришне, несомненно, уже достиг совершенства пранаямы. Как объясняет здесь Господь Кришна, три внешних данды без трех внутренних данд — обуздания тела, ума и речи — еще не делают человека настоящим санньяси-вайшнавом.

В «Хамса-гите» (одном из разделов «Махабхараты») и в «Упадешамрите», написанной Шрилой Рупой Госвами, приводятся правила, регулирующие жизнь санньяси. Обусловленная душа, которая принимает лишь внешние атрибуты триданда-санньясы, не сможет по-настоящему управлять своими чувствами. Если человек, не достигнув достаточно высокого уровня в кришна-киртане, принимает санньясу в надежде на всеобщее признание и начинает изображать из себя святого, он очень быстро падет жертвой внешней энергии Господа.

Текст

бхикш чатуршу варешу
вигархйн варджайа чарет
саптгрн асакптс
тушйел лабдхена тват

Пословный перевод

бхикшм — подаяние; чатуршу — среди четырех; варешу — общественных сословий; вигархйн — отвратительные, нечистые; варджайан — отвергая; чарет — пусть обращается; сапта — в семь; грн — домов; асакптн — не просчитывая и не желая; тушйет — должен быть доволен; лабдхена — тем, что получил; тват — именно этим количеством.

Перевод

Обходя стороной дома, которые осквернены или в которых живут неприкасаемые, санньяси должен, не просчитывая ничего заранее, заходить в семь первых попавшихся домов и быть довольным тем, что ему там подадут. Он может, исходя из своих потребностей, обращаться к представителям любого из четырех сословий.

Комментарий

Чтобы получить еду и другие необходимые для жизни вещи, святые странники могут просить подаяние у тех, кто строго следует принципам ведической культуры. Согласно Ведам, святой человек, отрекшийся от мира, должен просить милостыню у брахманов. Однако, если ему грозит голодная смерть, он может обратиться за помощью к кшатриям, затем к вайшьям или даже к шудрам, если те не ведут греховную жизнь, на что указывает здесь слово вигархйн. Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, слово асакптн указывает на то, что санньяси, ходя по домам, не должен просчитывать заранее: «Ага, здесь мне подадут первоклассную еду. Хозяева этого дома славятся среди попрошаек своей щедростью». Он должен стучаться в семь первых попавшихся домов и быть довольным тем, что ему там подадут. Просить подаяние для поддержания жизни дозволяется лишь в тех домах, обитатели которых, будучи искренними последователями культуры варнашрамы, зарабатывают на жизнь честным путем и не совершают греховных поступков. От таких людей можно брать пищу. Нельзя просить подаяние для себя у тех, кто враждебно относится к главной цели и смыслу всей культуры варнашрамы — преданному служению Верховному Господу.

Противники ведической культуры выпускают законы, в которых просьба о милостыне, исходящая от святых людей, приравнивается к преступлению. Вооружившись этими законами, они оскорбляют и преследуют нищих праведников, считая их обыкновенными бродягами. Без сомнения, лентяй, который попрошайничает только потому, что не хочет работать, достоин порицания, однако святой человек, посвятивший себя служению Господу и просящий подаяние для того, чтобы развить в себе ощущение полной зависимости от милости Господа, должен получать от общества любую посильную помощь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур перечисляет три формы сбора подаяния. Мадхукара — это подражание пчеле, которая собирает нектар по капле, перелетая с цветка на цветок. Подобно пчеле, святой берет от каждого по чуть-чуть, таким образом не порождая в людях недовольства. Способ, о котором рассказывается в данном стихе, называется асанклипта: человек обращается в семь первых попавшихся домов и остается доволен тем, что ему там подадут. Третий способ, прак-пранита, заключается в том, что санньяси находит несколько человек, которые соглашаются кормить его и обеспечивать всем необходимым. В связи с этим Шрила Вирарагхава Ачарья так описывает первую ступень санньясы, кутичаку. Когда человек начинает жить как санньяси, его дети или другие родственники и доброжелатели по его просьбе строят для него кути, хижину для медитации. Он завершает все свои мирские дела и поселяется в этой хижине, стараясь не поддаваться вожделению, гневу, жадности, иллюзии и т. д. Согласно правилам, регламентирующим жизнь человека, он носит триданду, омывается водой из сосуда, бреет голову (оставляя лишь шикху, пучок волос на затылке), повторяет на священном шнуре мантру гаятри и носит шафрановые одежды. Он регулярно совершает омовение, поддерживает свое тело в чистоте, делает ачаман, повторяет джапу, изучает Веды, хранит целомудрие и медитирует на Господа, а его дети, друзья и родственники регулярно кормят его. Пользуясь лишь самым необходимым для жизни, он остается в своей хижине вплоть до того момента, когда получает освобождение.

Текст

бахир джалайа гатв
татропаспйа вг-йата
вибхаджйа пвита еша
бхуджӣтешам хтам

Пословный перевод

бахи — вдали от городов, в уединенном месте; джала — воды; айам — к вместилищу; гатв — идущий; татра — там; упаспйа — очистившийся посредством соприкосновения с водой; вк-йата — не разговаривающий; вибхаджйа — раздающий, как положено; пвитам — очищенные; ешам — остатки; бхуджӣта — должен съесть; аешам — полностью; хтам — собранные как подаяние.

Перевод

Взяв пищу, которую ему пожертвовали, он должен уйти из населенных мест и уединиться на берегу какого-нибудь водоема. Искупавшись и тщательно вымыв руки, он должен раздать часть своей пищи тем, кто попросит его об этом. Делать все это следует, не говоря ни слова. Затем, как следует очистив остатки пищи, он должен съесть всё до крошки, не оставляя ничего на потом.

Комментарий

Как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, святому человеку не подобает спорить или ругаться с материалистами, которые могут попросить или потребовать себе часть его обеда. Слово вибхаджйа означает, что во избежание конфликтов санньяси должен дать что-нибудь этим людям, а затем, предложив то, что осталось, Господу Вишну, съесть всё до крошки, не оставляя ничего на потом. Слово бахи означает, что санньяси не должен есть на людях, а вг-йата указывает на то, что принимать пищу нужно молча, медитируя на милость Господа.

Текст

эка чарен махӣм эт
нисага сайатендрийа
тма-крӣа тма-рата
тма-вн сама-дарана

Пословный перевод

эка — один; чарет — должен путешествовать; махӣм — по земле; этм — этой; нисага — без материальных привязанностей; сайата-индрийа — полностью обуздавший чувства; тма- крӣа — вдохновленный постижением Сверхдуши; тма-рата — полностью удовлетворенный осознанием своего духовного «я»; тма-вн — устойчивый на духовном пути; сама-дарана — при любых обстоятельствах одинаково относящийся ко всем.

Перевод

Свободный от всех материальных привязанностей, полностью обуздавший чувства, всегда испытывающий воодушевление и удовлетворенный тем, что постиг Верховного Господа и свое «я», святой человек должен в одиночку странствовать по земле. Всегда беспристрастно относясь ко всем, он должен твердо следовать по духовному пути.

Комментарий

Тот, у кого сохраняется привязанность к мирским чувственным наслаждениям, не может твердо следовать практике повторения мантры Харе Кришна. Скованный иллюзорными желаниями, такой человек не способен полностью подчинить себе чувства. На самом деле человеку необходимо двадцать четыре часа в сутки искать прибежище в преданном служении Господу Кришне, поскольку благодаря такому служению мы всегда будем оставаться внутри духовной реальности. Повторяя и слушая святые имена Господа, а также внимая повествованиям о Его славе и играх и пересказывая их, человек естественным образом охладевает к мирским чувственным наслаждениям. В результате благотворное общение с Господом Кришной и Его преданными избавляет человека от бессмысленного общения с материалистами, и он обретает способность следовать ведическим предписаниям, призванным возвысить обусловленную душу с материального уровня до уровня сознания Кришны, на котором она обретает освобождение. О том, что представляет собой такое общение, пишет Шрила Рупа Госвами в «Упадешамрите» (4):

дадти пратигхти
гухйам кхйти пччхати
бхукте бходжайате чаива
ша-видха прӣти-лакшаам

«Подносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу».

Тот, кто учится общаться с преданными Господа согласно этим наставлениям, всегда будет защищен от скверны материальной жизни. Благодаря правильному общению с чистыми преданными человеку постепенно откроются имя, форма, качества, спутники, игры Господа Шри Кришны и тайны преданного служения Ему, и уже в этой жизни такой человек может стать обитателем духовного мира. Общение с чистыми преданными свободно от материальной скверны, в нем нет места бессмысленным разговорам, поскольку все чистые преданные сутки напролет с любовью служат Господу. Под влиянием таких преданных человек начинает беспристрастно относиться ко всем живым существам (сама-дарана) и видит все сущее через призму науки сознания Кришны. Начиная постигать свои вечные взаимоотношения с Господом Кришной, человек становится атма-ваном, или, иными словами, занимает свое изначальное положение. Возвышенного вайшнава, который постоянно наслаждается расами любовного преданного служения и выполняет на Земле миссию Господа, называют тма-крӣа, тем, кто наслаждается жизнью в царстве внутренней энергии Всевышнего. Возвышенного преданного неизменно влечет к Верховному Господу и Его верным слугам, а потому он — тма-рата, тот, кто полностью удовлетворен непрестанным служением Господу. Ни одно из упомянутых здесь возвышенных качеств невозможно обрести, не став чистым преданным Господа Кришны. Тот, кто завидует Господу и Его преданным, рано или поздно попадет в дурную компанию, со временем утратит власть над своими чувствами и угодит в сеть порочной жизни. Бесчисленные виды непреданных напоминают ветви, растущие из одного и того же дерева зависти к Верховному Господу Кришне, и общения с такими людьми следует во что бы то ни стало избегать.

Не служа Личности Бога с беспримесной преданностью, человек перестает понимать желание Господа и забывает о Его миссии. Такого человека тянет поклоняться удивительным созданиям иллюзорной энергии Господа, имеющим мужской и женский облик: полубогам и полубогиням, знаменитостям, политикам, блудницам и т. д. Ему по глупости начинает казаться, что в этом мире может существовать нечто в высшей степени удивительное и чудесное и помимо Господа Кришны. На самом же деле единственным достойным объектом поклонения для тех, кто ищет безграничную красоту и блаженство, является Господь Кришна. Со всей серьезностью вступив на путь сознания Кришны, человек сможет постичь трансцендентное положение Господа Кришны и постепенно развить в себе все качества, о которых говорится в этом стихе.

Текст

вивикта-кшема-арао
мад-бхва-вималайа
тмна чинтайед экам
абхедена май муни

Пословный перевод

вивикта — уединенное; кшема — безопасное; араа — его жилище; мат — обо Мне; бхва — постоянным размышлением; вимала — очищенное; айа — его сознание; тмнам — на душе; чинтайет — он должен сосредоточиться; экам — только; абхедена — неотличной; май — от Меня; муни — мудрец.

Перевод

Выбрав для жизни безопасное и уединенное место и очистив свой ум постоянными размышлениями обо Мне, мудрец должен сосредоточиться на душе, и ни на чем ином, сознавая, что она неотлична от Меня Самого.

Комментарий

Того, кто занят исключительно служением Господу в одном из пяти главных видов взаимоотношений, называют чистым вайшнавом. Поскольку такой чистый преданный достиг высокого уровня любви к Богу, ничто материальное не может помешать ему непрестанно прославлять Господа. Его не интересует ничего, кроме Господа Кришны, и он никогда не считает себя качественно отличным от Господа. Тот же, кого по-прежнему влечет к грубому материальному телу и тонкому материальному уму, покрывающим бессмертную душу, продолжает рассматривать себя как нечто отличное от Верховного Господа. Такое неверное представление есть следствие ошибочного отождествления себя с материей. Чувствами, очищенными от материальной скверны, человек должен служить Господу, повелителю чувств, и в этом случае его преданное служение будет считаться свободным от изъянов.

Человек впустую растрачивает ресурсы своих органов чувств, если, пренебрегая наставлениями Вед, занимает чувства иллюзорной материальной деятельностью. Он ошибочно считает себя отличным от Господа Кришны, а потому полагает, что и его интересы отличны от интересов Господа. Такому человеку никогда не достичь в жизни постоянства, ибо под влиянием времени материальное поле деятельности постоянно преобразуется и видоизменяется. Если преданный начинает проявлять интерес к чему-либо, не связанному с любовным служением Господу, его медитация на единство с Господом прерывается, а затем и вовсе исчезает. Отвлекаясь от мыслей о лотосных стопах Господа, человек вновь впускает в свой ум материальную двойственность и опять начинает действовать под диктовку трех гун материальной природы. Тот, кто не утвердился в своих взаимоотношениях с Верховным Господом, теряет покровительство Господа Шри Кришны и не способен избавиться от страха и непостоянства. Поэтому нам следует серьезно размышлять, как описано в этом стихе, о своем положении крошечной частицы сознания, неотличной от высшего сознания, Господа Кришны. Так мы должны всегда твердо следовать по пути сознания Кришны.

Текст

анвӣкшеттмано бандха
мокша ча джна-нишхай
бандха индрийа-викшепо
мокша эш ча сайама

Пословный перевод

анвӣкшета — должен увидеть благодаря тщательному изучению; тмана — души́; бандхам — рабство; мокшам — освобождение; ча — также; джна — в знании; нишхай — твердостью; бандха — рабство; индрийа — чувств; викшепа — отклонение в сторону чувственных удовольствий; мокша — освобождение; эшм — этих чувств; ча — и; сайама — полное подчинение себе.

Перевод

Серьезно постигая духовную науку, мудрец должен четко выяснить, какова природа рабства души и что есть освобождение. Рабство возникает, когда чувства отклоняются в сторону наслаждений, тогда как освобождение — это полная власть над чувствами.

Комментарий

Глубоко постигнув свою вечную природу, человек больше не попадется в капкан материальной энергии и, непрестанно служа Абсолютной Истине, обретает освобождение. В этом состоянии его беспокойные материальные чувства больше не смогут стянуть его на уровень, где душа полагает, что наслаждается материей. Такая твердая власть над чувствами позволяет человеку избавиться от гнета материальных чувственных удовольствий.

Текст

тасмн нийамйа ша-варга
мад-бхвена чарен муни
виракта кшудра-кмебхйо
лабдхвтмани сукха махат

Пословный перевод

тасмт — поэтому; нийамйа — полностью подчинивший себе; ша-варгам — шесть чувств (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и ум); мат-бхвена — сознанием, сосредоточенным на Мне; чарет — должен жить; муни — мудрец; виракта — отрешенный; кшудра — незначительных; кмебхйа — от чувственных удовольствий; лабдхв — ощутив; тмани — в душе; сукхам — счастье; махат — величайшее.

Перевод

Поэтому, полностью обуздав с помощью сознания Кришны пять своих чувств и ум, мудрец, обретший опыт внутреннего духовного блаженства, должен оставаться отрешенным от ничтожных чувственных удовольствий.

Текст

пура-грма-враджн сртхн
бхикшртха правиа чарет
пуйа-деа-сарич-чхаила-ванрама-ватӣ махӣм

Пословный перевод

пура — в большие города; грма — деревни; враджн — и селения пастухов; са-артхн — у тех, кто трудится ради поддержания тела; бхикш-артхам — чтобы просить подаяние; правиан — заходя; чарет — он должен странствовать; пуйа — чистыми; деа — местами; сарит — с реками; аила — горами; вана — и лесами; рама-ватӣм — обладающей такими местами для жизни; махӣм — по земле.

Перевод

Мудрец должен странствовать по чистым местам: вдоль рек и в тиши гор и лесов. Заходить в большие города, деревни и селения пастухов ему позволяется только для того, чтобы обратиться к простым труженикам с просьбой о подаянии.

Комментарий

Как пишет Шрила Шридхара Свами, слово пура относится к городам, где есть большие рынки и развита торговля, тогда как грма — это деревня, где всего этого нет. Ванапрастхи или санньяси, которые хотят избавиться от материальных привязанностей, должны обходить стороной тех, кто день и ночь трудится ради чувственных наслаждений. Обращаться к таким людям святые странники могут исключительно для того, чтобы побудить их к благотворительности. Те, кто проповедует по всему миру сознание Кришны, считаются освобожденными душами и потому все время стремятся вовлечь материалистичных живых существ в преданное служение Господу Кришне. Однако даже такие проповедники должны тщательно избегать близкого общения с материалистами, за исключением тех случаев, когда это действительно необходимо для проповеди сознания Кришны. Иными словами, без крайней на то необходимости не надо соприкасаться с материальным миром, и в этом суть данного стиха.

Текст

внапрастхрама-падешв
абхӣкша бхаикшйам чарет
сасидхйатй в асаммоха
уддха-саттва илндхас

Пословный перевод

внапрастха-рамаванапрастхи; падешу — в положении; абхӣкшам — всегда; бхаикшйам — сбор подаяния; чарет — должен совершать; сасидхйати — обретает духовное совершенство; у — быстро; асаммоха — свободный от иллюзии; уддха — чистое; саттва — бытие; ила — полученной как пожертвование или собранной с полей; андхас — пищей.

Перевод

Ванапрастха должен регулярно просить подаяние, ибо тем самым он освобождается от иллюзии и быстро достигает совершенства в духовной жизни. Воистину, тот, кто питается зерновой пищей, полученной таким смиренным способом, очищает свое существование.

Комментарий

В странах Запада люди, как правило, не знают, как отличить святого странника от простого бродяги или хиппи. Святой человек постоянно занят преданным служением Верховному Господу, следуя наставлениям учителей. Такой человек принимает от других лишь то, что необходимо ему для жизни. Автор этих строк помнит, как ему, заносчивому студенту, который только что вступил в Общество сознания Кришны, быстро пришлось научиться смирению, обращаясь к прохожим на улице от имени Кришны с просьбой о пожертвованиях. Это не просто какая-то отвлеченная теория. Этот метод действительно очищает существование человека, вынуждая его выражать почтение другим. Если человек не выражает почтения другим, все его попытки просить милостыню окончатся неудачей. Следует также заметить, что тот, кто живет подаянием, редко ест вдоволь. Это очень хорошо, поскольку, когда язык обуздан, другие чувства тоже быстро усмиряются. Ванапрастхе никогда не стоит отказываться от этого метода очищения — сбора подаяния, а простым людям необходимо научиться отличать бродягу-бездельника, живущего за счет других, от святого странника, который служит Верховному Господу, исполняя тем самым свой высший долг.

Текст

наитад вастутай пайед
дйамна винайати
асакта-читто вирамед
ихмутра-чикӣршитт

Пословный перевод

на — никогда; этат — эту; вастутай — как высшую реальность; пайет — не должен видеть; дйамнам — непосредственно наблюдаемая; винайати — уничтожается; асакта — без привязанности; читта — чье сознание; вирамет — должен быть отрешен; иха — в этом мире; амутра — и в следующей жизни; чикӣршитт — от поступков, совершаемых ради материального развития.

Перевод

Ни в коем случае не следует считать высшей реальностью материальные вещи, которым всем непременно придет конец. Освободив сознание от материальных привязанностей, человек должен прекратить любую деятельность, которая направлена на материальное развитие в этой и в следующей жизни.

Комментарий

Кто-то может не поверить, что приличный человек способен добровольно уйти из дома и стать нищим, живущим впроголодь. Отвечая на это возможное сомнение, Господь говорит здесь, что роскошную пищу — равно как и остальные материальные объекты, включая само тело, — ни в коем случае не следует воспринимать как высшую реальность, поскольку всему этому, как известно, придет конец. Следует отказаться от любых материальных проектов, смысл которых сводится к повышению качества нашей собственной иллюзии в этой и в следующей жизнях.

Текст

йад этад тмани джаган
мано-вк-пра-сахатам
сарва мйети таркеа
сва-стхас тйактв на тат смарет

Пословный перевод

йат — которая; этат — эта; тмани — в Верховном Господе; джагат — вселенная; мана — из ума; вк — речи; пра — и жизненного воздуха; сахатам — сформированное; сарвам — всю; мй — материальную иллюзию; ити — так; таркеа — посредством логики; сва-стха — сосредоточенный на своем «я»; тйактв — отринув; на — никогда; тат — это; смарет — должен помнить.

Перевод

Человек должен логически доказать себе, что вселенная, которая покоится в Господе, а также материальное тело, состоящее из ума, речи и жизненного воздуха, в конечном счете суть лишь порождения иллюзорной энергии Господа. Сосредоточившись на своем «я», он должен отречься от веры в эти вещи и никогда больше не размышлять о них.

Комментарий

Каждая обусловленная душа считает материальный мир объектом своих чувственных наслаждений, а материальное тело, соответственно, — своим подлинным «я». Слово тйактв означает, что человеку следует отбросить ложное отождествление себя с материальным миром и материальным телом, поскольку и то и другое — лишь порождения иллюзорной энергии Господа. Человек никогда не должен возвращаться к мыслям о материальном мире и собственном теле как об объектах чувственного наслаждения, а вместо этого должен развить в себе сознание Кришны. Если смотреть на мир с точки зрения вечности, нам откроется его иллюзорность. Материальная энергия Господа лишена сознания, а потому не может быть основой настоящего счастья. Верховный Господь — единственный, кто обладает абсолютным сознанием. Он — полностью самодостаточный и не имеющий Себе равных Господь, и Его называют Вишну, Верховной Личностью Бога. Только Вишну, а не материальная природа с ее ничтожными созданиями, может даровать нам истинное совершенство жизни.

Текст

джна-нишхо виракто в
мад-бхакто внапекшака
са-лигн рамс тйактв
чаред авидхи-гочара

Пословный перевод

джна — философскому познанию; нишха — посвятивший себя; виракта — отрешенный от внешних объектов; ва — либо; мат-бхакта — Мой преданный; в — или; анапекшака — не желающий даже освобождения; са-лигн — с их ритуалами и правилами поведения; рамн — обязанности, относящиеся к определенным укладам жизни; тйактв — отринувший; чарет — должен вести себя; авидхи-гочара — не подчиняясь правилам.

Перевод

Ученый трансценденталист, посвятивший себя постижению духовного знания и вследствие этого отрешенный от внешних объектов, или Мой преданный, которого не интересует даже освобождение, — оба они пренебрегают обязанностями, основанными на внешних ритуалах и атрибутах. По этой причине их поведение выходит за рамки существующих правил.

Комментарий

В этом стихе речь идет о ступени парамахамсы, на которой человеку уже не нужны ритуалы, внешние атрибуты или правила. Полностью осознавший свою духовную природу гьяна-йог, который стремится к освобождению, или совершенный вайшнав, которого не привлекает даже освобождение, — оба они теряют интерес к материальной деятельности. Если человек до конца очистил свой ум, он уже никак не может быть грешником. Правила призваны удерживать на верном пути тех, кто склонен действовать под влиянием невежества либо исключительно ради собственного наслаждения. Однако человек, который полностью одухотворил свое сознание, может, как утверждает здесь Господь, не сверяться с правилами. Водителям, которые нарушают правила дорожного движения, несомненно, придется держать ответ перед дорожной полицией, а тем автолюбителям, которые едут по незнакомой местности, не обойтись без указателей и знаков. Однако вежливому водителю, который знает дорогу как свои пять пальцев, не надо бояться автоинспекции или высматривать знаки ограничения скорости и другие указатели, предназначенные для тех, кто оказался здесь впервые. Чистый преданный не желает ничего, кроме служения Господу. Такой человек естественным образом следует главной заповеди, к которой сводятся все правила и запреты: всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем. Однако нам не стоит искусственно изображать из себя возвышенного парамахамсу, ибо такая имитация быстро погубит нашу духовную жизнь.

В предыдущих стихах Господь подробно рассказал о различных ритуалах, атрибутах и ограничениях, относящихся к разным духовным укладам жизни. К примеру, санньяси носит с собой триданду и сосуд для воды, ведет определенный образ жизни, питается согласно определенным правилам и т. д. Для вайшнава-парамахамсы, который полностью избавился от всех материальных привязанностей и интересов, связанных с этим миром, такие внешние атрибуты отречения от мира теряют свою привлекательность.

Текст

будхо блака-ват крӣет
куало джаа-вач чарет
вадед унматта-вад видвн
го-чарй наигама чарет

Пословный перевод

будха — хотя и разумный; блака-ват — как ребенок (который равнодушен к почету и бесчестью); крӣет — он должен наслаждаться жизнью; куала — хотя и искусный во многих делах; джаа-ват — как отсталый; чарет — он должен действовать; вадет — он должен говорить; унматта-ват — как безумец; видвн — хотя и очень ученый; го-чарйм — поведение, не ограниченное рамками; наигама — будучи знатоком ведических правил; чарет — должен демонстрировать.

Перевод

Хотя парамахамса очень мудр, он должен наслаждаться жизнью, как ребенок, которому все равно, почитают его или нет; искусный во многих делах, он тем не менее должен изображать из себя отсталого невежду; обладая обширными познаниями, он должен произносить речи, подобающие безумцам, и, являясь знатоком ведических правил, он, однако, должен вести себя свободно, не считаясь с принятыми нормами.

Комментарий

Чтобы не прельститься великим почетом, которым люди порой окружают в совершенстве осознавшую себя личность, санньяси-парамахамса, как описано в этом стихе, скрывает свое истинное положение. Тот, кто полностью осознал свою духовную природу, не пытается угодить публике и не стремится к общественному признанию, ибо смысл его жизни — оставаться отрешенным от материального мира и всегда радовать Верховную Личность Бога. Не следуя общепринятым правилам и предписаниям, парамахамса тем не менее никогда не грешит и не нарушает законы нравственности; он просто пренебрегает внешней, ритуальной стороной религиозной традиции — не одевается так, как положено, не проводит те или иные церемонии, не совершает определенные виды аскезы.

Чистые преданные Господа, посвятившие свою жизнь распространению Его святого имени, должны так рассказывать о сознании Кришны, чтобы обычным людям это нравилось и они соглашались вступить на этот путь. Проповедники должны пытаться рассказать о Господе Шри Кришне как можно большему числу людей, но при этом не должны стремиться завоевать себе популярность, прикрываясь развитием миссионерской деятельности. А парамахамсу, который не занят распространением сознания Кришны, и вовсе не должно заботить мнение толпы.

Текст

веда-вда-рато на сйн
на пшаӣ на хаитука
ушка-вда-вивде на
качит пакша самрайет

Пословный перевод

веда-вда — в обрядах карма-канды, ритуального раздела Вед; рата — участвовать; на — никогда; сйт — не должен; на — ни; пшаӣ — безбожником, который придерживается взглядов, идущих вразрез с наставлениями Вед; на — ни; хаитука — простым логиком или скептиком; ушка-вда — на бессмысленные темы; вивде — в спорах; на — никогда; качит — чью-либо; пакшам — сторону; самрайет — не должен принимать.

Перевод

Преданный никогда не должен участвовать в обрядах, которые упоминаются в разделе Вед карма-канда; он не должен уподобляться атеистам, говоря или действуя вразрез с Ведами. Он не должен предаваться рассуждениям в духе какого-нибудь логика или скептика, и ему не следует становиться на чью-либо сторону в пустопорожних спорах.

Комментарий

Хотя преданный-парамахамса, стараясь скрыть свое возвышенное положение, может вести себя странно, некоторые виды деятельности запрещены даже для него. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, скрывая свой статус, отнюдь не стоит превращаться в какое-то привидение. Слово пшаа указывает на атеистические учения, противоречащие Ведам (например, буддизм), а слово хаитука — на людей, которые признают истинным только то, что может быть доказано с помощью мирской логики или эксперимента. Поскольку цель Вед — постичь то, что лежит за пределами материального опыта, так называемая логика, которой пользуются скептики, бесполезна для духовного развития. В связи с этим Шрила Джива Госвами предупреждает нас, что преданный не должен читать атеистическую литературу, даже если он хочет с ее помощью отточить свои аргументы против атеизма. Такие книги не следует даже раскрывать. Вся упомянутая выше запретная деятельность столь пагубна для развития сознания Кришны, что заниматься ею нельзя даже «для маскировки».

Текст

нодвиджета джанд дхӣро
джана чодведжайен на ту
ати-вдс титикшета
нваманйета качана
дехам уддийа пау-вад
ваира курйн на кеначит

Пословный перевод

на — никогда; удвиджета — не должен быть обеспокоен или напуган; джант — другими людьми; дхӣра — святой человек; джанам — других людей; ча — также; удведжайет — не должен пугать или беспокоить; на — никогда; ту — поистине; ати-вдн — оскорбительные или грубые слова; титикшета — он должен терпеть; на — никогда; аваманйета — не должен унижать; качана — кого бы то ни было; дехам — тела; уддийа — ради; пау-ват — как животное; ваирам — вражду; курйт — не должен затевать; на — никогда; кеначит — с кем-либо.

Перевод

Святой человек никогда не должен позволять другим людям беспокоить или пугать себя и при этом сам не должен никого пугать или беспокоить. Он должен терпеливо сносить все оскорбления в свой адрес и никогда никого не унижать. Ему не следует враждовать с другими из-за удобств для материального тела, ибо так он станет ничем не лучше животного.

Комментарий

Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

тд апи су-нӣчена
тарор ива сахишун
амнин мнадена
кӣртанӣйа сад хари

«Следует повторять святые имена Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы на дороге. Следует стать терпеливее дерева, освободиться от ложного самомнения и всегда быть готовым выразить почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа беспрестанно».

Вайшнав никогда не должен своим телом, умом или словами причинять беспокойство другим живым существам. Ему следует всегда быть терпимым и никого не унижать. Сражаясь за Господа Кришну, вайшнав может сурово обходиться с демонами (как это делали Арджуна, Хануман и множество других великих преданных), однако, когда дело касается его самого, вайшнав остается кротким и смиренным.

Текст

эка эва паро хй тм
бхӯтешв тманй авастхита
йатхендур уда-птрешу
бхӯтнй эктмакни ча

Пословный перевод

эка — один; эва — поистине; пара — Верховный; хи — несомненно; тм — Господь, Личность Бога; бхӯтешу — во всех телах; тмани — в живом существе; авастхита — пребывающий; йатх — в точности как; инду — луна; уда — с водой; птрешу — в различных сосудах; бхӯтни — все материальные тела; эка — единого Верховного Господа; тмакни — состоящие из энергии; ча — также.

Перевод

Один и тот же Верховный Господь пребывает во всех материальных телах и в душе каждого существа. Подобно тому как луна отражается в бесчисленных резервуарах с водой, единый Верховный Господь присутствует в каждом живом существе. Таким образом, любое материальное тело состоит в конечном счете из энергии единого Верховного Господа.

Комментарий

Все материальные тела образованы одной и той же материальной природой, которая в конечном счете является энергией единого Верховного Господа. Поэтому никому не позволено оправдывать свою враждебность к любому живому существу. Выполняя на Земле миссию Господа, истинные представители Бога никогда никому не завидуют и ни с кем не враждуют, даже когда на них нападают те, кто грубо нарушает законы Бога. Каждое живое существо в конечном счете — дитя Бога, и Господь находится в теле каждого. Поэтому духовно развитые люди должны держаться очень почтительно даже с самым неприметным созданием.

Текст

алабдхв на вишӣдета
кле кле ’ана квачит
лабдхв на хшйед дхтимн
убхайа даива-тантритам

Пословный перевод

алабдхв — не получив; на — не; вишӣдета — должен впадать в уныние; кле кле — иногда; аанам — еду; квачит — какую- либо; лабдхв — получив; на — не; хшйет — должен радоваться; дхти-мн — обладающий твердой решимостью; убхайам — оба (наличие и отсутствие хорошей пищи); даива — верховной власти Бога; тантритам — под властью.

Перевод

Если порой человеку не удается получить необходимое количество пищи, он не должен огорчаться, а когда еды вдоволь, не должен радоваться. Не теряя решимости, он должен понимать, что и на то и на другое есть воля Бога.

Комментарий

Поскольку мы стремимся ублажить свое материальное тело, разнообразие материального опыта приносит нам мимолетное счастье и неизбежные страдания. Мы наивно полагаем, что над чем-то властвуем и действуем по своей воле, и вследствие этого через ложное эго вынуждены испытывать переменчивые ощущения нашего материального тела и ума.

Текст

хрртха самӣхета
йукта тат-пра-дхраам
таттва вимйате тена
тад виджйа вимучйате

Пословный перевод

хра — поесть; артхам — с целью; самӣхета — должен прилагать усилия; йуктам — правильно; тат — человека; пра — жизненную силу; дхраам — поддерживающий; таттвам — духовная истина; вимйате — обдумывается; тена — силой ума, чувств и жизненного воздуха; тат — эту истину; виджйа — понимающий; вимучйате — освобождается.

Перевод

При необходимости нужно постараться раздобыть достаточно еды, ибо человек всегда должен заботиться о своем здоровье. Когда чувства, ум и жизненный воздух в порядке, человек может спокойно размышлять о духовной истине, а постигший истину обретает освобождение.

Комментарий

Если святому страннику никто не приносит поесть или если у него не получается собрать подаяние, он должен что-то предпринять и позаботиться о своем теле, иначе голод может помешать его духовной практике. Как правило, те, кто занят духовной практикой, не могут должным образом сосредоточиваться на истине, если их ум и тело ослаблены недоеданием. С другой стороны, излишества в еде — это серьезное препятствие для духовного роста, и от них следует отказаться. Слово хрртхам в этом стихе означает, что есть следует лишь столько, сколько требуется для сохранения способности к духовной практике. Оно никоим образом не оправдывает бессмысленного накопительства или жадности, скрывающейся под вывеской так называемого сбора пожертвований. Если человек берет себе больше, чем это необходимо для духовной практики, этот излишек становится тяжким грузом, стягивающим его на материальный уровень.

Текст

йадччхайопапаннннам
адйч чхрешхам утпарам
татх всас татх айй
прпта прпта бхаджен муни

Пословный перевод

йадччхай — саму по себе; упапанна — получаемую; аннам — пищу; адйт — должен есть; решхам — первоклассную; ута — или; апарам — непритязательную; татх — подобно этому; вса — одежду; татх — подобно этому; аййм — постель; прптам прптам — что бы ни приходило само; бхаджет — должен принимать; муни — мудрец.

Перевод

Какую бы пищу, одежду и постель — роскошную или простую — ни посылала мудрецу судьба, он должен с благодарностью их принимать.

Комментарий

Иногда у человека без всяких усилий с его стороны появляется вдоволь роскошной пищи, а иногда ему приходится питаться чем попало. Мудрецу не следует ликовать, когда перед ним ставят тарелку с деликатесами, и не следует в гневе отвергать посланное судьбой простое угощение. Если же ему вообще нечего есть, то, как говорилось в предыдущем стихе, он должен позаботиться о том, чтобы не голодать. Из этих стихов становится ясно, что даже святому мудрецу не следует терять здравый смысл.

Текст

аучам чамана снна
на ту чоданай чарет
анй ча нийам джнӣ
йатхха лӣлайевара

Пословный перевод

аучам — соблюдение гигиены; чаманам — мытье рук; сннам — омовение; на — не; ту — поистине; чоданай — по принуждению; чарет — должен совершать; анйн — другие; ча — также; нийамн — обычные обязанности; джнӣ — тот, кто познал Меня; йатх — как; ахам — Я; лӣлай — по Своему собственному желанию; ӣвара — Верховный Господь.

Перевод

Подобно тому как Я, Верховный Господь, по Своей воле выполняю повседневные обязанности, тот, кто познал Меня, должен добровольно, а не по принуждению, соблюдать гигиену, мыть руки, совершать омовение и выполнять другие повседневные обязанности.

Комментарий

Когда Господь, Верховная Личность Бога, нисходит в материальный мир, Он, как правило, выполняет обязанности, предписанные Ведами, тем самым показывая человечеству пример. Господь действует по собственной воле, ибо никто не способен силой или иным путем заставить Верховную Личность Бога поступать тем или иным образом. Так же и гьяни, или человек, чье сознание находится на духовном уровне, за пределами материального тела, выполняет обязанности, связанные с этим телом, добровольно, а не как слуга предписаний. Осознавшая себя душа служит Господу Кришне, а не предписаниям. Тем не менее трансценденталист строго выполняет повседневные обязанности, воспринимая это как очередной способ доставить удовольствие Верховному Господу. Иначе говоря, тот, кто находится на высокой ступени любовного преданного служения Господу Кришне, естественным образом действует так, как того хочет Господь. Человек, который в совершенстве постиг духовную реальность, не может стать слугой материального тела или правил, относящихся к телу. Однако не следует использовать этот и другие похожие стихи ведических писаний для оправдания безнравственного, своевольного поведения, в невежестве давая им ложные толкования. Господь Кришна рассказывает здесь о парамахамсах, а те, кто привязан к материальному телу, не имеют ничего общего с этими возвышенными людьми и не вправе пользоваться их уникальными привилегиями и статусом.

Текст

на хи тасйа викалпкхй
й ча мад-вӣкшай хат
-дехнтт квачит кхйтис
тата сампадйате май

Пословный перевод

на — не; хи — несомненно; тасйа — для человека, познавшего себя; викалпа — того, что отлично от Кришны; кхй — восприятие; й — такое восприятие; ча — также; мат — Меня; вӣкшай — глубоким осознанием; хат — уничтоженное; — до тех пор, пока; деха — тела; антт — смерть; квачит — иногда; кхйти — такое восприятие; тата — тогда; сампадйате — обретает равные достояния; май — со Мной.

Перевод

Тот, кто осознал свою духовную природу, больше не видит ни одно явление существующим отдельно от Меня, ибо это иллюзорное восприятие разрушено его глубоким знанием обо Мне. Поскольку для материального тела и ума отделенность от Бога казалась в свое время обычным явлением, иногда это чувство как будто возникает вновь; однако в момент смерти осознавшая себя душа обретает достояния, равные Моим.

Комментарий

Господь Кришна объяснил в тридцать втором стихе этой главы, что все материальные и духовные объекты суть экспансии Его энергии. Глубоко постигнув Бога, человек расстается с иллюзорным представлением о том, что где-либо, когда-либо может существовать что-либо, не связанное с Господом Кришной. Однако Господь Кришна также объяснил, что следует поддерживать материальное тело и ум в состоянии, пригодном для преданного служения. Поэтому даже тому, кто постиг свою духовную природу, приходится порой принимать или отвергать определенные условия и объекты этого мира. Иногда, на короткое время, может показаться, будто осознавшая себя душа вновь погрузилась в двойственность, обратив свое внимание на что-то помимо Кришны, однако это никак не влияет на освобожденное положение такой души, и после смерти она обретает те же достояния, какими владеет в духовном мире Господь Кришна. Функция иллюзии заключается в том, чтобы обособить душу от Господа Кришны, однако кратковременное и случайное проявление двойственности в поведении или умонастроении чистого преданного не может отделить его от Господа. В такой двойственности нет настоящей иллюзии, ибо в ней отсутствует главная функциональная характеристика иллюзии — чувство отделенности от Господа Кришны.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так говорит об осознавших себя преданных. Преданный Господа видит все связанным с Господом Кришной, а потому не считает себя вечным обитателем материального мира. Каждый миг своей жизни преданный движим непреодолимым желанием служить Господу Кришне. Подобно тому как люди, склонные к чувственным удовольствиям, посвящают свое время заботам о собственных наслаждениях, преданные целыми днями поглощены служением Господу Кришне. Поэтому у преданных нет времени заниматься тем же, чем заняты материалисты, привязанные к наслаждениям. Обычным людям может показаться, что чистый преданный видит какие-то явления отделенными от Кришны, однако чистый преданный — это действительно освобожденная душа, он неизменно сохраняет это положение и ему гарантировано духовное тело в царстве Бога. Обычные люди, материалисты, зачастую не могут понять поступков чистого преданного Господа, а потому иногда пытаются приуменьшить его статус, считая его ничем не лучше себя. Однако результаты, которых достигают в конце жизни преданные Господа и обычные материалисты, существенно отличаются друг от друга.

Текст

дукходаркешу кмешу
джта-нирведа тмавн
аджиджсита-мад-дхармо
муни гурум упавраджет

Пословный перевод

дукха — несчастье; ударкешу — в том, что имеет своим итогом; кмешу — в чувственных наслаждениях; джта — возникшее; нирведа — отречение; тма-вн — того, кто жаждет духовного совершенства в жизни; аджиджсита — тот, кто всерьез не задумывался; мат — Меня; дхарма — о методе, который позволяет обрести; муним — мудрый человек; гурум — к духовному учителю; упавраджет — должен обратиться.

Перевод

Тот, кто знает, что чувственные удовольствия в конечном счете оборачиваются страданиями, и потому равнодушен к ним, кто мечтает о духовном совершенстве, но до сих пор не задумывался всерьез о том, как приблизиться ко Мне, должен обратиться к истинному духовному учителю, обладающему глубокими познаниями.

Комментарий

В предыдущих стихах Господь Кришна перечислил обязанности тех, кто обрел совершенное знание. Теперь же Господь Кришна говорит о людях, которые, хотя и стремятся к постижению своей духовной природы и уже развили в себе непривязанность к материальной жизни, пока еще не обрели совершенное понимание науки сознания Кришны. Такой человек, не привязанный к мирскому и стремящийся постичь себя, должен припасть к лотосным стопам истинного духовного учителя, обладающего сознанием Кришны. В этом случае он быстро достигнет уровня совершенного знания. Тому, кто серьезно стремится к духовному совершенствованию, надлежит как можно скорее начать следовать практике, необходимой для достижения высшей цели жизни.

Текст

тват паричаред бхакта
раддхвн анасӯйака
йвад брахма виджнӣйн
мм эва гурум дта

Пословный перевод

тват — столько; паричарет — должен служить; бхакта — преданный; раддх-вн — с великой верой; анасӯйака — не завидуя; йват — до тех пор, пока; брахма — духовное знание; виджнӣйт — он постигнет; мм — Мне; эва — поистине; гурум — духовному учителю; дта — с великим почтением.

Перевод

Пока преданный до конца не овладел духовным знанием, ему следует без зависти, с великой верой и почтением служить гуру, который неотличен от Меня Самого.

Комментарий

Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих молитвах «Гурв-аштака», йасйа прасдд бхагават-прасда: милость Верховного Господа можно обрести лишь по милости истинного духовного учителя. Преданный, которого гуру благословил духовным знанием, становится достоин непосредственно участвовать в миссии Верховной Личности Бога. Шрила Прабхупада всегда подчеркивал, что служение духовному учителю в разлуке с ним и стремление продолжать его миссию суть высшая форма преданного служения. Слово паричарет в этом стихе указывает на то, что человек должен находиться подле духовного учителя и непосредственно служить ему. Другими словами, тот, кто еще не до конца постиг наставления духовного учителя, должен находиться рядом с гуру, чтобы не стать жертвой иллюзии. Однако тот, кто по милости духовного учителя уже обрел глубокое знание, может расширять его миссию, путешествуя по миру и рассказывая людям о сознании Кришны.

Текст

йас тв асайата-ша-варга
прачаендрийа-сратхи
джна-ваиргйа-рахитас
три-даам упаджӣвати
сурн тмнам тма-стха
нихнуте м ча дхарма-х
авипаква-кашйо ’смд
амушмч ча вихӣйате

Пословный перевод

йа — тот, кто; ту — но; асайата — не подчинивший себе; ша — шесть; варга — оскверняющих вещей; прачаа — неистовых; индрийа — чувств; сратхи — возница (разум); джна — знания; ваиргйа — и отрешенности; рахита — лишенный; три- даамсанньясу; упаджӣвати — использующий для поддержания тела; сурн — полубогов, которым следует поклоняться; тмнам — свою душу; тма-стхам — пребывающего в нем самом; нихнуте — отвергает; мм — Меня; ча — также; дхарма-х — подрывающий устои религии; авипаква — не уничтоженное полностью; кашйа — осквернение; асмт — в этом мире; амушмт — в следующей жизни; ча — также; вихӣйате — заблудший.

Перевод

Тот, кто не укротил шесть проявлений иллюзии [вожделение, гнев, жадность, возбуждение, тщеславие и опьянение], чей разум, предводитель чувств, чрезмерно привязан к материальному, кому не хватает знания и отрешенности, кто принимает санньясу, просто чтобы таким образом заработать себе на жизнь, кто отвергает достойных поклонения полубогов, свою душу и Верховного Господа, пребывающего в его сердце, и подрывает тем самым все устои религии и кто по-прежнему заражен материальной скверной, — такой человек считается заблудшим, и его не ждет ничего хорошего ни в этой жизни, ни в следующей.

Комментарий

Здесь Господь Кришна порицает самозванцев, которые принимают санньясу ради чувственных наслаждений, хотя сами при этом продолжают демонстрировать все признаки пребывания в глубокой иллюзии. Разумные последователи ведических принципов никогда не опустятся до такой показной санньясы. Иногда так называемые санньяси, подрывающие все устои ведической религии, обретают популярность среди глупцов, однако они просто обманывают себя и своих последователей. На самом деле эти шарлатаны никогда не занимаются любовным преданным служением Господу Кришне.

Текст

бхикшор дхарма амо ’хис
тапа ӣкш ванаукаса
гхио бхӯта-ракшеджй
двиджасйчрйа-севанам

Пословный перевод

бхикшосанньяси; дхарма — главный религиозный принцип; ама — самообладание; ахис — ненасилие; тапа — аскетизм; ӣкш — понимание различий (между телом и душой); вана — в лесу; окаса — того, кто живет, ванапрастхи; гхиа — семейного человека; бхӯта-ракш — дарование прибежища всем живым существам; иджй — проведение жертвоприношений; дви-джасйабрахмачари; чрйа — духовному учителю; севанам — служение.

Перевод

Главный религиозный долг санньяси — сохранять невозмутимость и воздерживаться от насилия; для ванапрастхи главное — аскеза и философское понимание разницы между телом и душой; основные обязанности семейного человека — предоставлять прибежище всем живым существам и проводить жертвоприношения, а брахмачари должны главным образом служить духовному учителю.

Комментарий

Брахмачари живет в ашраме духовного учителя, ачарьи, и лично помогает ему. Семейным людям в основном поручено проводить жертвоприношения и поклоняться Божествам, а также заботиться обо всех живых существах. Ванапрастха должен ясно видеть различия между телом и душой, чтобы сохранять непривязанность к мирскому; также ванапрастха должен совершать аскезу. Обязанность санньяси — полностью посвятить свое тело, ум и речь самоосознанию. Достигнув таким образом невозмутимости, он становится лучшим благожелателем для всех живых существ.

Текст

брахмачарйа тапа ауча
сантошо бхӯта-саухдам
гхастхасйпй тау ганту
сарвеш мад-упсанам

Пословный перевод

брахма-чарйам — целомудрие; тапа — аскетизм; аучам — чистота ума (отсутствие в нем привязанностей и неприязни); сантоша — полная удовлетворенность; бхӯта — ко всем живым существам; саухдам — дружелюбие; гхастхасйа — семьянина; апи — также; тау — в должное время; ганту — обращение к жене; сарвешм — из всех живых существ; мат — Мне; упсанам — поклонение.

Перевод

Семейный человек может вступать в половые отношения со своей женой только в период, подходящий для зачатия детей. Все остальное время он должен хранить целомудрие, предаваться аскезе, поддерживать чистоту ума и тела, быть довольным своим положением и по-дружески относиться ко всем существам. Поклоняться же Мне — долг всех людей, вне зависимости от их социального статуса или профессии.

Комментарий

Сарвеш мад-упсанам означает, что все последователи системы варнашрамы должны поклоняться Господу Кришне, ибо в противном случае они рискуют лишиться своего положения. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.3), на бхаджантй аваджнанти стхнд бхраш патантй адха: человек, который не поклоняется Верховному Господу, без сомнения, падет, даже если хорошо разбирается в ведических обычаях и умеет проводить соответствующие обряды.

Стать семейным человеком — не значит получить лицензию на чувственные удовольствия и уподобиться свиньям и собакам, вступая в половые отношения при каждом удобном случае. Семьянин, который следует религиозным заповедям, должен вступать в близкие отношения со своей женой лишь в урочное время и в правильном месте, чтобы ради удовольствия Верховного Господа зачать благочестивое потомство. Все остальное время, как отмечается в этом стихе, семейные люди должны хранить целомудрие, как и все остальные представители цивилизованного человеческого общества. Слово аучам указывает на чистоту ума и тела, а также на свободу от привязанности и неприязни. Тот, кто с верой поклоняется Богу как верховному повелителю, испытывает полное удовлетворение, сантошу, в какую бы ситуацию ни поместил его Господь. А видя Господа Кришну во всех живых существах, человек становится их лучшим другом и благожелателем (бхӯта-сухт).

Текст

ити м йа сва-дхармеа
бхаджен нитйам ананйа-бхк
сарва-бхӯтешу мад-бхво
мад-бхакти виндате дхм

Пословный перевод

ити — так; мм — Мне; йа — тот, кто; сва-дхармеа — своими предписанными обязанностями; бхаджет — поклоняется; нитйам — всегда; ананйа-бхк — не имея другого объекта поклонения; сарва-бхӯтешу — во всех живых существах; мат — Меня; бхва — сознавая; мат-бхактим — преданное служение Мне; виндате — обретает; дхм — неослабное.

Перевод

Тот, кто поклоняется Мне выполнением своих обязанностей, не имея иного объекта поклонения, и кто всегда осознает, что Я присутствую во всех живых существах, обретает способность с неослабной преданностью служить Мне.

Комментарий

Подробно рассказав о системе варнашрамы, Господь Кришна в этом стихе недвусмысленно утверждает, что любовное преданное служение Ему есть высшая цель всей этой системы. К какому бы сословию и укладу ни принадлежал человек, он должен с преданностью служить Господу, Верховной Личности Бога, и поклоняться только Ему одному. Истинный духовный учитель, ачарья, — представитель Господа Кришны, и поклонение ему приводит человека непосредственно к лотосным стопам Господа. Хотя иногда Веды рекомендуют обычным семейным людям поклоняться некоторым полубогам или предкам, все же не стоит забывать, что Господь Кришна присутствует во всех живых существах — сарва-бхӯтешу мад-бхва. Чистые преданные Господа поклоняются исключительно Ему, а те, кто пока не способен подняться на ступень чистого преданного служения, должны по крайней мере размышлять о том, что Господь присутствует в полубогах и всех прочих живых существах, и хорошо понимать, что вся религиозная деятельность в конечном счете предназначена для удовлетворения Господа. Даже чистые преданные, проповедуя послание Бога, вынуждены порой иметь дело с главами правительств и другими важными персонами, прославлять их и подчиняться их указаниям. Однако преданные всегда медитируют на Господа Кришну, который в образе Сверхдуши присутствует в каждом живом существе, и потому действия их продиктованы желанием порадовать Господа, а не кого-то из простых смертных. Те, кому при выполнении своих обязанностей в системе варнашрамы приходится иметь дело с полубогами, также должны помнить о Господе как основе всего сущего. Таким людям следует постараться всеми своими поступками доставлять удовольствие Господу. Этот уровень духовного развития называется любовью к Богу, и, обретя такую любовь, человек получает подлинное освобождение.

Текст

бхактйоддхавнапйинй
сарва-лока-махеварам
сарвотпаттй-апйайа брахма
краа мопайти са

Пословный перевод

бхактй — служением с любовью; уддхава — Мой дорогой Уддхава; анапйинй — непоколебимым; сарва — всех; лока — миров; мах-ӣварам — Верховному Господу; сарва — всего; утпатти — причине творения; апйайам — и уничтожения; брахма — Абсолютной Истине; краам — первопричине вселенной; м — ко Мне; упайти — приходит; са — он.

Перевод

Мой дорогой Уддхава, Я Верховный Господь всех миров и, будучи высшей причиной существования этой вселенной, Я ее создатель и разрушитель. Следовательно, Я — Абсолютная Истина, и тот, кто с непоколебимой преданностью поклоняется и служит Мне, приходит ко Мне.

Комментарий

В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) сказано, что Господа Кришну можно постичь в трех аспектах: как безличный Брахман, как Параматму, пребывающую в сердце каждого, и наконец как Верховную Личность Бога, Шри Кришну, источник всего сущего. Господь Кришна погружает философов- имперсоналистов в лучи, исходящие из Его тела, предстает перед достигшими совершенства йогами в образе Повелителя сердца и возвращает Своих чистых преданных в Свою обитель, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания.

Текст

ити сва-дхарма-нирикта-саттво нирджта-мад-гати
джна-виджна-сампанно
на чирт самупаити мм

Пословный перевод

ити — итак; сва-дхарма — выполняя предписанные обязанности; нирикта — очистив; саттва — свое бытие; нирджта — полностью осознав; мат-гати — Мое верховное положение; джна — знанием священных писаний; виджна — и духовным опытом; сампанна — наделенный; на чирт — в скором времени; самупаити — приближается; мм — ко Мне.

Перевод

Итак, тот, кто очистил свое бытие выполнением предписанных обязанностей, кто полностью осознал Мое верховное положение, кто хорошо изучил священные писания и обладает глубоким духовным опытом, очень скоро встретится со Мной.

Текст

варрамават дхарма
эша чра-лакшаа
са эва мад-бхакти-йуто
нирейаса-кара пара

Пословный перевод

варрама-ватм — последователей системы варнашрамы; дхарма — религиозный принцип; эша — этот; чра — правильным поведением в соответствии с авторитетной традицией; лакшаа — характеризующийся; са — этот; эва — несомненно; мат- бхакти — с преданным служением Мне; йута — соединенный; нирейаса — высочайшее совершенство жизни; кара — дарующий; пара — высший.

Перевод

Последователи системы варнашрамы соблюдают религиозные принципы, согласующиеся с авторитетными традициями правильного поведения. Когда человек выполняет эти обязанности как любовное служение Мне, он получает в награду высшее совершенство жизни.

Комментарий

Согласно правилам варнашрамы, у представителей различных сословий и укладов жизни может быть множество обязанностей, диктуемых традицией. Например, кто-то поклоняется предкам с целью помочь им избавиться от возможных последствий грехов. Все эти ведические ритуалы, жертвоприношения, различные виды аскезы и т. п. следует предлагать лотосным стопам Господа Шри Кришны. В этом случае они одухотворяются, и тогда с их помощью можно вернуться домой, обратно к Богу. Иначе говоря, сознание Кришны, или любовное служение Господу Шри Кришне, — это самая суть цивилизованной человеческой жизни.

Текст

этат те ’бхихита сдхо
бхавн пччхати йач ча мм
йатх сва-дхарма-сайукто
бхакто м самийт парам

Пословный перевод

этат — это; те — тебе; абхихитам — разъяснено; сдхо — о святой Уддхава; бхавн — ты; пччхати — спросил; йат — что; ча — и; мм — у Меня; йатх — средства, с помощью которых; сва- дхарма — предписанные обязанности; сайукта — тщательно выполняющий; бхакта — будучи преданным; мм — ко Мне; самийт — может прийти; парам — Всевышнему.

Перевод

Мой дорогой праведный Уддхава, отвечая на твой вопрос, Я рассказал тебе о способах, посредством которых Мой преданный, тщательно выполняющий предписанные обязанности, может вернуться ко Мне, Верховной Личности Бога.

Комментарий

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восемнадцатой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Описание варнашрама-дхармы».