В этой главе, повествующей о том, как Камса в раскаянии припал к стопам Деваки и Васудевы и как те простили Камсе его многочисленные злодеяния, явственно прослеживается действие Йогамайи. Прежде чем сторожа и другие обитатели дома Камсы проснулись, в темнице произошло немало событий: Кришна родился и был перенесен в дом Яшоды в Гокуле, мощные двери сами отворились и вновь затворились, а Васудева, замкнув на себе кандалы, опять принял вид пленника. Но стражники так и не поняли, что произошло. Они пробудились, лишь когда услышали плач новорожденного ребенка, Йогамайи.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что сторожа были подобны собакам. Ночью уличные собаки ведут себя, как сторожа. Стоит одной собаке залаять, вслед за ней сразу начинает лаять много других собак. Хотя никто не поручал уличным собакам сторожить улицу, они думают, что обязаны охранять всю округу, поэтому, стоит в ней появиться какому-нибудь незнакомцу, как все они начинают лаять. Любую материальную деятельность осуществляют Йогамайя и Махамайя (пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣), но, хотя энергия Верховной Личности Бога исполняет волю Всевышнего (майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ суйате са- чара̄чарам), такие «сторожа», как дипломаты и политики, подобно собакам, думают, что они защищают свою «округу» от внешних опасностей. Так действует майя. Однако тот, кто вручил себя Кришне, избавляется от защиты, которую предоставляют собаки и подобные собакам блюстители порядка в материальном мире.

Камса с большим волнением ждал рождения восьмого ребенка Деваки, поскольку было предсказано, что этот ребенок убьет его. Когда сторожа пришли сообщить ему, что у Деваки родился ребенок, Камса, ждавший этого известия, конечно же, не спал. Услышав эту новость, он тотчас попытался убить новорожденного.

Важную роль в этом стихе играет слово ка̄лах̣. Ребенок родился, чтобы убить Камсу, но Камса думал, что теперь самое время убить этого ребенка и таким образом спастись от смерти. На самом деле Кала — это имя Верховного Господа, той Его ипостаси, в которой Он приходит для того, чтобы убивать. Когда Арджуна, обращаясь к вселенской форме Кришны, спросил: «Кто Ты?» — Господь ответил, что Он — кала, олицетворенная смерть, которая приходит, чтобы убивать. По закону природы, когда начинается нежелательный рост населения, является кала, и Верховная Личность Бога разными способами устраивает так, что люди в огромных количествах гибнут из-за войн, эпидемий, голода и т. д. Когда наступают такие времена, даже атеистичные политические лидеры идут в церковь, мечеть или храм, чтобы просить у Бога или богов защиты, и смиренно говорят: «На все Божья воля». До этого они не обращали на Бога никакого внимания, не хотели знать Бога и Его волю, но, когда кала проявляет себя, они говорят: «На все Божья воля». Смерть — это не что иное, как проявление верховного калы, Верховной Личности Бога. Когда приходит смерть, атеист вынужден покориться верховному кале, Верховной Личности Бога, которая отбирает у него все, чем он обладал (мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам), и заставляет его получить другое тело (татха̄ деха̄нтара- пра̄птих̣). Атеисты не знают об этом, а если и знают, то ничего не предпринимают, потому что хотят и дальше вести привычный для них образ жизни. Движение сознания Кришны пытается втолковать им, что, хотя человек может сколько-то лет выступать в роли великого защитника или великого стража порядка, когда явится кала, смерть, ему по законам природы придется получить другое тело. Не ведая об этом, люди тратят время впустую, уподобляясь сторожевым псам и не пытаясь снискать милость Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.3) ясно сказано: апра̄пйа ма̄м̇ нивартанте мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани — тот, кто не обладает сознанием Кришны, обречен и дальше скитаться в круговороте рождения и смерти, не зная, что с ним будет в следующей жизни.

Ранее Камса простил женщину — саму Деваки, рассудив, что нельзя убивать женщин, тем более беременных. Однако теперь, под влиянием майи, он готов был убить женщину, причем не взрослую женщину, а беспомощного младенца. Деваки хотела уберечь своего брата от этого страшного греха. Поэтому она сказала ему: «Убить девочку — ужасное злодеяние. Не делай этого, и пусть у тебя все будет хорошо». Демоны ради своей выгоды способны совершить любой поступок, не заботясь о том, хороший он или плохой. Но Деваки, хотя ей можно было ничего не бояться, поскольку родившийся у нее ребенок, Кришна, был в безопасности, беспокоилась о том, чтобы спасти чужую дочь. Для нее это было естественно.

Обращаясь к Камсе, Деваки сначала напомнила ему о его злодеяниях: он убил много ее сыновей. Но затем она примирительно сказала, что во всем этом нет вины Камсы, ибо так было предначертано судьбой. И, наконец, она обратилась к нему с просьбой подарить ей эту девочку. Деваки была дочерью кшатрия и умела вести политическую игру. В политике есть разные способы достижения успеха: сначала это подавление (дама), затем примирение (са̄ма), а потом просьба о подарке (да̄на). И Деваки сначала применила метод подавления, прямо обвинив Камсу в том, что он безжалостно, злодейски убил ее детей. Затем она пошла на примирение, сказав, что в этом не было вины Камсы, а потом попросила его сделать ей подарок. «Махабхарата», то есть история «Великой Индии», свидетельствует о том, что жены и дочери правителей, кшатриев, знали правила политической игры, однако мы не встретим в «Махабхарате» ни одного случая, когда женщине был бы предоставлен пост главы государства. Это соответствует указаниям «Ману-самхиты», но, к сожалению, «Ману-самхиту» сейчас осмеивают, и члены ведического общества, арии, ничего не могут с этим поделать. Такова природа Кали-юги.

Все происходит по воле провидения.

Деваки прекрасно знала, что ее многочисленные дети были убиты по воле судьбы и что не следовало винить в этом Камсу. Давать Камсе хорошие советы тоже не было необходимости. Упадеш́о хи муркка̄н̣а̄м̇ пракопа̄йа на ш́а̄нтайе (Чанакья Пандит). Если дать глупцу хороший совет, это только разозлит его. Более того, жестокий человек опаснее, чем змея. И змея, и жестокий человек исполнены злобы, но жестокий человек более опасен, потому что змею можно заговорить мантрами или усмирить травами, а жестокого человека ничем не усмирить. Камса был именно таким.

Хотя Деваки плакала, словно бедная женщина, на самом деле она не была бедной, вот почему в этом стихе употреблено слово дӣнават. Деваки уже родила Кришну. Кто же теперь мог быть богаче ее? Даже полубоги пришли к Деваки и вознесли ей молитвы, однако она играла роль бедной, несчастной женщины, достойной жалости, потому что хотела спасти дочь Яшоды.

Камса попытался ударить ребенка о каменный пол, но, поскольку эта девочка была Йогамайей, младшей сестрой Господа Вишну, она выскользнула у него из рук, взлетела вверх и приняла облик богини Дурги. Слово ануджа, «младшая сестра», заслуживает особого внимания. Оно указывает на то, что, когда Вишну, Кришна, родился у Деваки, Он в то же время родился и у Яшоды. А иначе как Йогамайя могла быть ануджей, младшей сестрой Господа?

В Калькутте богиню Дургу почитают под именем Кали, в Бомбее — под именем Мумбадеви, в Варанаси — под именем Аннапурна, в Каттаке ее зовут Бхадракали, а в Ахмедабаде — Бхадра. В разных местах она известна под разными именами. Ее преданных, тех, кто поклоняется энергии Верховной Личности Бога, называют шактами, а тех, кто поклоняется Самому Богу, Верховной Личности, называют вайшнавами. Вайшнавам уготовано вернуться домой, к Богу, в духовный мир, тогда как шактам суждено жить в материальном мире и наслаждаться разными видами материального счастья. Обитатели материального мира вынуждены получать различные тела. Бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄ (Б.-г., 18.61). Исполняя желания живого существа, Йогамайя, или Майя, богиня Дурга, дает ему то или иное тело, которое «Бхагавад-гита» называет янтрой, машиной. Но те живые существа, которые попадают в духовный мир, не возвращаются в темницу материального тела (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити мам эти со ’рджуна). Слова джанма на эти указывают на то, что эти живые существа пребывают в своих изначальных, духовных телах и наслаждаются общением с Верховной Личностью Бога на духовных планетах: Вайкунтхе и Вриндаване.

Камсу поразило, что богиня Дурга стала дочерью Деваки. Деваки была обычной женщиной — как же могла богиня Дурга стать ее дочерью? Это первое, что удивило Камсу. Кроме того, почему восьмым ребенком Деваки оказалась девочка? Это его тоже поразило. Как правило, асуры поклоняются матери Дурге, Шакти, или полубогам, особенно Господу Шиве. Увидев перед собой Дургу в ее изначальном восьмируком облике, держащей различные виды оружия, Камса сразу перестал считать Деваки обыкновенной женщиной. Должно быть, Деваки обладала какими-то духовными достоинствами, а иначе разве богиня Дурга стала бы рождаться из ее чрева? Пораженный всем этим, Камса хотел как-то загладить злодеяния, которые он совершил по отношению к своей сестре, Деваки.

Известно, что ракшасы, подобно змеям и многим другим животным, иногда съедают собственных детей. В этот век, Кали-югу, дошло до того, что ракшасичные отцы и матери убивают своих детей еще во чреве, а некоторые потом еще и «лакомятся» мясом зародыша. Прогресс нынешней так называемой цивилизации состоит в том, что она порождает ракшасов.

Камса назвал свою сестру и зятя маха̄-бха̄гау, потому что, хотя он убил их обыкновенных детей, после этого у них родилась Дурга-деви. За то что Деваки носила богиню Дургу в своем чреве, Камса вознес хвалу ей и ее мужу. Асуры высоко чтят богиню Дургу, Кали и т. д. Искренне изумленный, Камса признал возвышенное положение своей сестры и зятя. Дурга, безусловно, не подвластна законам природы, ибо она сама управляет этими законами. Но обыкновенные живые существа находятся во власти законов природы (пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣). Поэтому никому из нас не позволено сколько-нибудь долго находиться вместе. Этими словами Камса пытался утешить свою сестру и зятя.

Хотя Камсу называют демоном, он хорошо знал атма-таттву, истинную природу души. Пять тысяч лет назад существовали цари, подобные Камсе, который, хоть его и называют асуром, был лучше нынешних правителей и дипломатов, ничего не знающих об атма-таттве. Как утверждается в Ведах, асан̇го хй айам̇ пурушах̣: изменения, происходящие с материальным телом, нисколько не затрагивают душу. Тело претерпевает шесть изменений — оно рождается, растет, сохраняется, производит на свет побочные продукты, увядает и в конце концов гибнет, — но душа не подвергается подобным изменениям. Даже после уничтожения определенной телесной формы источник элементов, из которых формируется тело, не изменяется. Живое существо наслаждается материальным телом, которое появляется на свет, а затем уходит в небытие, однако пять элементов — земля, вода, огонь, воздух и эфир — остаются неизменными. В этом стихе приводится пример с горшками и куклами: они создаются из земли, а после того как их разобьют или сломают, снова смешиваются с землей, из которой были созданы. Источник земли в любом случае остается неизменным.

Как уже объяснялось, тело возникает в соответствии с желаниями души. Душа желает, и на основе ее желаний формируется тело. В «Бхагавад-гите» (18.61) Кришна говорит:

«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией». Ни Сверхдуша, Параматма, ни индивидуальная душа не меняют свою изначальную, духовную сущность. Атма, в отличие от тела, не рождается, не умирает и не изменяется. Поэтому ведический афоризм гласит: асан̇го хй айам̇ пурушах̣ — хотя душа обусловлена в материальном мире, она никак не связана с изменениями материального тела.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) сказано:

Слово дхарма означает «занятие». Человек, занятый служением Господу (йато бхактир адхокшадже) и делающий это беспрепятственно и беспрерывно, находится в своем изначальном, духовном состоянии. Те, кто достиг этого состояния, всегда испытывают трансцендентное блаженство и счастливы. Пока же человек находится во власти телесных представлений о жизни, он вынужден терпеть материальные страдания. Джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи-дух̣кха-доша̄нударш́анам. Тело по природе своей обречено рождаться, умирать, стареть и болеть, но для того, кто живет духовной жизнью (йато бхактир адхокшадже), не существует рождения, смерти, старости и болезней. Кто-то может возразить: бывает, что человек постоянно занят духовной деятельностью и тем не менее страдает какой-то болезнью. Однако на самом деле такой человек не страдает и не болеет, а иначе он бы не мог все время заниматься духовной деятельностью. В качестве примера можно привести грязную пену или мусор, которые иногда плавают на поверхности Ганги. Это называется нӣра-дхарма, свойством воды. Но человека, который пришел на Гангу, не смущают пена и мусор, плавающий в ее водах. Отогнав рукой эту грязь, он совершает омовение в Ганге и получает от этого благо. Иначе говоря, того, кто находится на духовном уровне, не затрагивают пена, мусор или какая бы то ни было внешняя грязь. Подтверждением тому служат слова Шрилы Рупы Госвами:

«Тот, кто своим телом, умом и речью служит Кришне, является освобожденной душой, даже когда находится в материальном мире» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Вот почему шастры запрещают считать гуру обыкновенным человеком (гурушу нара-матир… на̄ракӣ сах̣). Духовный учитель, ачарья, всегда пребывает в духовном сознании. Рождение, смерть, старость и болезни не затрагивают его. Поэтому, согласно «Хари-бхакти-виласе», после ухода ачарьи не следует сжигать его тело, ибо оно духовно. А духовное тело не подвластно материальным обстоятельствам.

В «Брахма-самхите» (5.54) сказано:

Каждому, начиная с крошечного насекомого, называемого индра- гопой, и вплоть до Индры, владыки райских планет, приходится пожинать плоды своей кармы. Нам может казаться, что человек страдает или наслаждается из-за каких-то внешних причин, однако на самом деле это результат его собственной кармы. Даже если один человек убивает другого, это значит, что тот, кого убили, получил результат собственных действий, а тот, кто его убил, выступил в роли орудия материальной природы. Таким образом, Камса, прося у Деваки прощения, глубоко проанализировал эту ситуацию. Причиной смерти сыновей Деваки была их собственная судьба, а не Камса. Поэтому Деваки надлежало простить Камсу и, избавившись от скорби, забыть о его злодеяниях. Хотя Камса признал свою вину, все, что он сделал, свершилось по воле провидения. Камсу можно считать непосредственной причиной смерти сыновей Деваки, но глубинной причиной были поступки, которые они сами совершили в прошлом. Таково было истинное положение вещей.

По милости Господа Камса искренне раскаивался в том, что понапрасну притеснял таких вайшнавов, как Деваки и Васудева, и благодаря этому раскаянию он обрел трансцендентное знание. «Поскольку я обрел просветление, — сказал Камса, — и понимаю, что я вовсе не убивал твоих сыновей, на мне не лежит ответственность за их смерть. Пока я думал, что твой сын убьет меня, я был в невежестве, но теперь я свободен от этого невежества, порожденного телесными представлениями о жизни». В «Бхагавад-гите» (18.17) сказано:

«Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности». Основываясь на этой самоочевидной истине, Камса заявил, что он не несет ответственности за убийство сыновей Деваки и Васудевы. «Пожалуйста, постарайтесь простить мне такие иллюзорные, внешние поступки, — сказал он, — и пусть эта мудрость будет вам утешением».

Хотя Камса очень хорошо объяснил, в чем состоит истинное знание, до этого он совершил ужасные злодеяния. Поэтому теперь он продолжал молить свою сестру и зятя о прощении, припав к их стопам и клеймя себя как великого грешника.

И Деваки, и Васудева были очень возвышенными личностями и потому согласились с Камсой, что все происходит по воле провидения. Согласно предсказанию, Камсу должен был убить восьмой ребенок Деваки. Поэтому Васудева и Деваки видели за всеми этими событиями великий замысел Верховной Личности Бога. Господь в образе человеческого ребенка уже родился, и находился в безопасном месте под присмотром Яшоды. Стало быть, все шло по плану и Васудеве с Деваки незачем было продолжать обижаться на Камсу. Поэтому они согласились с его словами.

Все в этом мире подчиняется законам природы, исполняемым под присмотром Верховной Личности Бога. Не может быть и речи о том, чтобы живые существа делали что-либо независимо, ибо любой, кто поместил себя в материальную среду, полностью подвластен законам природы. Поэтому наша главная задача — выбраться из этого обусловленного состояния и восстановить свой духовный статус. Лишь по невежеству живое существо считает себя полубогом, человеком, собакой, кошкой, а тот, кто еще глубже погряз в невежестве, думает: «Я — Бог». Пока человек полностью не познает свою духовную природу, он будет продолжать влачить невежественное существование.

Кришна является причиной всех причин (сарва- ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам), однако тот, кто не связан с Кришной, беспокоится из-за непосредственных причин и не может не видеть обособленность всего сущего и различий. Опытный врач, не отвлекаясь на симптомы болезни, пытается обнаружить ее первопричину. Подобно этому, преданный никогда не впадает в беспокойство из- за выпавших ему невзгод. Тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкшама̄н̣ах̣ (Бхаг., 10.14.8). Преданный понимает, что, когда у него случается беда, причиной тому его же прошлые дурные поступки, плоды которых он теперь пожинает, хотя и в очень малой степени, по милости Верховной Личности Бога. Карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м (Брахма-самхита, 5.54). Когда преданному, находящемуся под покровительством Верховной Личности Бога, доводится страдать из-за своих прошлых прегрешений, он по милости Господа подвергается лишь небольшим страданиям. Хотя причиной болезни преданного являются ошибки, которые он совершил когда-то в прошлом, он согласен страдать, терпеть эти мучения. Вместе с тем он полностью полагается на Верховную Личность Бога. Поэтому он не испытывает материальных эмоций, таких как скорбь, ликование, страх и т. д. Преданный никогда не видит чего- либо обособленным от Верховной Личности Бога. Шрила Мадхвачарья, цитируя «Бхавишья-пурану», говорит:

В ведическом писании, которое называется «Чанди», о майе, энергии Верховного Господа, говорится как о нидре: дурга̄ девӣ сарва-бхӯтешу нидра̄-рӯпен̣а сама̄стхитах̣. Живые существа спят в материальном мире, погруженные в непроглядную тьму невежества Йогамайей, Махамайей. Йогамайя, богиня Дурга, держала Камсу во тьме неведения относительно рождения Кришны, и он, введенный ею в заблуждение, поверил, что его враг Кришна родился в каком-то другом месте. Кришна родился как сын Деваки, но в соответствии с первоначальным замыслом Господа, Он, как и было предсказано Брахме, отправился во Вриндаван, чтобы в течение одиннадцати лет радовать матушку Яшоду, Махараджу Нанду, Своих близких друзей и слуг. Затем Ему предстояло вернуться в Матхуру и убить Камсу. Поскольку Камса не знал об этом, он поверил Йогамайе, что Кришна родился не у Деваки, а где-то в другом месте.

Есть два типа людей: асуры и суры.

Преданные Господа Вишну, Кришны, — это суры, девы, а тех, кто враждебен преданным, называют асурами. Преданные искусны во всех делах (йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄ сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣). Поэтому их называют ковида, что значит «умелый». А все асуры, хотя они, на первый взгляд, достигают успеха в деятельности, основанной на гуне страсти, на самом деле глупцы. Их нельзя назвать ни мудрыми, ни умелыми. Они все делают несовершенным образом. Могха̄ш́а̄ могха-карма̄н̣ах̣. Согласно этому описанию асуров, которое приводится в «Бхагавад-гите» (9.12), все, что они делают, в конечном счете потерпит крах. Именно такие люди были главными друзьями и советниками Камсы.

Даже в бою есть свои законы. Если у врага нет колесницы или он от страха забыл боевое искусство или не желает сражаться, убивать его нельзя. Советники Камсы напомнили ему о том, что, при всем своем могуществе, он был верен законам битвы и потому щадил полубогов, видя их неспособность сражаться. «Но в нынешней, чрезвычайной ситуации, — сказали советники Камсы, — такое милосердие или воинский этикет неприемлемы. Теперь ты должен быть готов сражаться невзирая ни на что». Таким образом, они посоветовали Камсе отказаться от традиционного воинского кодекса чести и наказать своих врагов, чего бы это ни стоило.

Советники Камсы сообщили ему, что в страхе перед ним все главные полубоги разбежались. Один отправился в лес, другой спрятался в сердцах йогов, а третий совершает тапасью. «Поэтому тебе нечего бояться полубогов, — сказали Камсе его советники. — Просто готовься к сражению».

Житейская мудрость гласит, что от пожара, болезней и долгов необходимо избавляться полностью. Иначе они приобретут такие размеры, что потом с ними будет трудно справиться. Поэтому министры Камсы посоветовали ему полностью, с корнем истребить своих врагов.

В этом стихе сформулирована санатана-дхарма, вечные заповеди религии, которые подразумевают наличие брахманской культуры, брахманов, жертвоприношений и религии. На этих опорах зиждется царство Вишну. Без царства Вишну, царства Бога, никто не может быть счастлив. На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум: в нынешней, демонической цивилизации люди, к сожалению, не понимают, что ради своего же блага им следует стать ближе к Вишну. Дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣: поэтому они связывают свои надежды с безнадежными затеями. Люди хотят обрести счастье без сознания Бога, без сознания Кришны, потому что их вожди — слепцы, которые ведут человеческое общество к хаосу. Асуры, приспешники Камсы, хотели подорвать традиционный уклад жизни, при котором люди счастливы, и таким образом одолеть деват, то есть преданных и полубогов. Если во главе общества не стоят преданные и полубоги, в нем возрастает влияние асуров и воцаряется хаос.

Выражая почтение Личности Бога, мы говорим:

Когда Кришна приходит в этот мир, чтобы установить по-настоящему совершенное общественное устройство, Он лично защищает коров и брахманов (го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча). Он заботится об этом в первую очередь, потому что защита брахманов и коров — основа человеческой цивилизации, и без нее немыслима счастливая, мирная жизнь. Вот почему асуры всегда стремятся убивать брахманов и коров. Особенно в нынешнюю эпоху, Кали-югу, коров убивают повсеместно, а как только возникает движение за установление брахманской культуры, люди восстают против него. Они считают Движение сознания Кришны своего рода «промыванием мозгов». Разве могут такие завистливые люди безбожной цивилизации быть счастливы? Верховная Личность Бога наказывает их, жизнь за жизнью держа во тьме и низвергая их все ниже и ниже, в жалкие условия адского существования. Движение сознания Кришны положило начало брахманической цивилизации, но, особенно когда это Движение стало развиваться в странах Запада, асуры пытались и пытаются ему препятствовать. И тем не менее мы должны терпеливо развивать это Движение на благо человечества.

Неотъемлемыми частями Верховного Господа, Вишну, являются прежде всего полубоги и вайшнавы, ибо они всегда подчиняются Его воле (ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайах̣). Демоничные приспешники Камсы думали, что, если начать преследовать вайшнавов, святых и мудрецов, это приведет к разрушению изначального тела Вишну. Поэтому они решили подавить вайшнавизм. Асуры всегда преследуют вайшнавов, ибо не хотят, чтобы вайшнавизм распространялся. Вайшнавы проповедуют только преданное служение, не поощряя занятия кармой, гьяной и йогой, ибо тому, кто хочет освободиться от материального, обусловленного существования, необходимо в конце концов стать вайшнавом. Движение сознания Кришны основано именно на таком понимании, поэтому асуры всегда будут пытаться подавить его.

В одной из песен Шрилы Лочаны даса Тхакура есть такие слова: а̄пана карама, бхун̃джа̄йе ш́амана, кахайе лочана да̄са. Вместо того чтобы получать хорошие советы от мудрецов и из шастр, безбожники-непреданные поступают как им заблагорассудится, руководствуясь собственными планами. Однако на самом деле ни у кого нет собственных планов, потому что каждый связан законами природы и вынужден действовать согласно наклонностям, сформировавшимся у него в его обусловленной жизни. Поэтому, вместо того чтобы руководствоваться своими решениями, человек должен следовать решениям Кришны и преданных Кришны. Тогда можно будет избежать наказания Ямараджи. Камса не был неучем. Из его разговора с Васудевой и Деваки явствует, что он прекрасно знал законы природы. Однако из-за общения со своими дурными министрами он не смог принять правильное решение, которое принесло бы ему благо. Поэтому «Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья, 22.54) рекомендует:

Тот, кто хочет обрести подлинное благо, должен общаться с преданными и святыми людьми, и таким образом избавиться от материальной обусловленности.

В «Бхагавад-гите» (2.13) сказано:

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает». Безответственные люди, обуреваемые страстью и невежеством, по глупости своей совершают недозволенные поступки (нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма). Однако каждый должен знать, к чему ведут безответственные поступки. Это объясняется в следующем стихе.