Кришнадас Кавираджа Госвами сравнивает здесь проповедь Шри Чайтаньи Махапрабху жителям Южной Индии, в результате которой они стали вайшнавами, со спасением от крокодила слона Гаджендры, которого вызволил у него из пасти Сам Господь Вишну. Когда Шри Чайтанья Махапрабху пришел в Южную Индию, почти все живущие там находились в пасти крокодилов буддизма, джайнизма и майявады. Как говорит в этом стихе Кавираджа Госвами, хотя эти люди не уступали по силе слонам, терзаемые крокодилами разных философий, они были на краю гибели. Однако как в образе Вишну Шри Чайтанья Махапрабху спас из пасти крокодила слона Гаджендру, так Он спас из плена всевозможных философий и жителей Южной Индии, обратив их в вайшнавов.

Сказано: тӣртхӣ-курванти тӣртха̄ни. Святое место, или тиртха, — это место, в котором живут или которое посещают великие святые. Хотя все эти места уже были местами паломничества, приход Господа Чайтаньи очистил их. Множество людей посещает такие места, чтобы смыть там свои грехи и очиститься от скверны. Когда вся эта грязь скапливается, ее нейтрализуют великие святые, такие как Шри Чайтанья Махапрабху и Его верные последователи. В больницу приходит много больных, страдающих самыми разными заболеваниями. Поэтому в больнице постоянно присутствуют всевозможные болезнетворные микробы, однако опытный врач благодаря своему присутствию и умелому руководству всегда содержит больницу в безупречной чистоте. Аналогичным образом святые места всегда заражены грехами, которые оставляют там грешники, но, когда эти места посещает такой святой, как Шри Чайтанья Махапрабху, вся скверна уходит.

Святые имена Кришны и Хари, то есть маха-мантра Харе Кришна, обладают такой духовной силой, что даже сейчас, когда наши проповедники приезжают в удаленные уголки мира, люди там сразу же начинают повторять мантру Харе Кришна. Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Верховный Господь. Никто не может сравниться с Ним или Его энергиями в могуществе. Однако, поскольку мы идем по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и тоже повторяем маха-мантру Харе Кришна, наша проповедь оказывает на людей почти такое же воздействие, как в свое время проповедь Господа Чайтаньи. Большая часть наших проповедников родом из Европы и Америки, однако по милости Господа Чайтаньи они добиваются поразительных успехов повсюду, куда они приезжают открывать отделения нашего общества. И действительно, повсюду люди с большой серьезностью начинают повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, словом таттвавади называют последователей Шрилы Мадхвачарьи. Чтобы подчеркнуть различие между своей школой и последователями Шанкарачарьи, или майявади, Шрила Мадхвачарья назвал ее таттвавадой. Таттвавади неустанно критикуют монистов-майявади, развенчивая их философию имперсонализма и провозглашая верховенство Бога-личности. Последователи Мадхвачарьи известны как Брахма-вайшнавы, то есть вайшнавы, цепь преемственности которых начинается с Господа Брахмы. По этой причине таттвавади, последователи Мадхвачарьи, не признают приведенное в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» описание того, как Господь Брахма впал в иллюзию. Шрила Мадхвачарья намеренно воздержался от комментирования той части «Шримад-Бхагаватам», где говорится о брахма-мохане, иллюзии Господа Брахмы. Шрила Мадхавендра Пури был одним из ачарьев в цепи преемственности таттвавади; он принес в эту традицию представление о том, что высшей целью трансцендентализма является обретение чистого преданного служения, любви к Богу. Вайшнавы, принадлежащие к Гаудия-сампрадае, ученической преемственности, идущей от Шри Чайтаньи Махапрабху, отличаются от таттвавади, хотя и принадлежат к той же самой Таттвавада-сампрадае. Поэтому школа последователей Шри Чайтаньи Махапрабху носит название Мадхва-гаудия-сампрадая.

Словом пашанди называют тех, кто выступает против чистого преданного служения. Это в основном относится к майявади, имперсоналистам. Определение пашанди дается в «Хари-бхакти-виласе» (1.73), где на этот счет сказано следующее:

Пашанди — это тот, кто считает, будто Господь Нараяна, Верховная Личность Бога, находится на одном уровне с полубогами во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой. Преданный никогда не думает, что Господь Брахма или Господь Шива равны Господу Нараяне. Последователи Мадхвачарья-сампрадаи и Рамануджа-сампрадаи поклоняются главным образом Господу Рамачандре, хотя Шри-вайшнавы, по идее, должны поклоняться Господу Нараяне и Лакшми, а таттвавади — Господу Кришне. Сейчас же в большинстве монастырей, принадлежащих Мадхва-сампрадае, поклоняются Господу Рамачандре.

В книге «Адхьятма-рамаяна» главы с двенадцатой по пятнадцатую посвящены поклонению Божествам Шри Рамачандры и Ситы. Там приводится история о жившем во времена Господа Рамачандры брахмане, который дал обет каждый день ничего не есть и не пить, пока не увидит Господа Рамачандру. Иногда дела вынуждали Господа Рамачандру отсутствовать в столице по целой неделе, и тогда подданные Рамачандры были лишены возможности видеть Его. Строго блюдя свой обет, брахман все это время не брал в рот ни капли воды и ни крошки пищи. Лишь спустя восемь или девять дней, увидев, наконец, Господа Рамачандру, он прерывал свой пост. Узнав о суровом обете брахмана, Господь Шри Рамачандра велел Своему младшему брату Лакшмане дать ему Божества Ситы-Рамы. Получив от Шри Лакшманаджи Божества, брахман поклонялся Им до конца своих дней. Умирая, он передал Божества Шри Хануманджи, и тот долгое время носил Их на шее и преданно служил Им. Многие годы спустя Хануман решил отправиться на гору Гандха-мадана и доверил Божества Бхимасене, одному из Пандавов. Бхимасена принес Их к себе во дворец и стал беречь как зеницу ока. В том же самом дворце Божествам поклонялся Кшемаканта, последний царь в династии Пандавов. После него Божества были поручены заботам царей Ориссы, Гаджапати. От царя Ориссы эти Божества получил Нарахари Тиртха — один из ачарьев в ученической преемственности, восходящей к Мадхвачарье.

Примечательно, что поклонение этим самым Божествам Рамы и Ситы продолжается со времен царя Икшваку. Члены царского рода Икшваку поклонялись Им еще до явления Господа Рамачандры. Позже, во времена Господа Рамачандры, этим Божествам поклонялся Лакшмана. Говорится, что всего за три месяца до своего ухода из этого мира эти Божества получил Шри Мадхвачарья, который и установил Их в храме в Удупи. С тех пор Им поклоняются в этом монастыре Мадхвачарья-сампрадаи. Что же касается Шри-вайшнавов, то, начиная с Рамануджачарьи, они тоже поклоняются Божествам Ситы-Рамы. Сите-Раме поклоняются также в Тирупати и других местах. У Шри Рамануджа-сампрадаи есть одно ответвление. Оно называется Рамананди или Рамат, и в нем также ведется очень строгое поклонение Божествам Ситы-Рамы. Вайшнавы Рамануджа-сампрадаи предпочитают поклоняться не Радхе-Кришне, а Господу Рамачандре.

Гаутами-Ганга — это рукав реки Годавари. Некогда на его берегу напротив города Раджамахендри жил великий мудрец Гаутама Риши, в честь которого этот рукав и назвали Гаутами-Ганга.

Шрила Бхактивинода Тхакур подчеркивает, что Шрила Кавираджа Госвами здесь просто приводит названия святых мест, в которых побывал Шри Чайтанья Махапрабху, однако перечислены они не в хронологической последовательности. Существует дневник Говинды даса, описывающий точное географическое положение этих мест и порядок, в котором их посетил Господь Чайтанья, и Шрила Бхактивинода Тхакур отсылает всех интересующихся к этой книге. По утверждению Говинды даса, от Гаутами-Ганги Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Триманду, а оттуда в Дхундирама-тиртху, еще одно святое место. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» же сказано, что после Гаутами-Ганги Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Малликарджуна-тиртху.

Малликарджуну по-другому называют Шри Шайла. Это место расположено в ста шестидесяти километрах к северо-востоку от Карнулы, на южном берегу реки Кришна. Все селение окружают высокие стены, а в центре стоит божество Малликарджуны. Это божество Господа Шивы является одним из Джьотир-линг.

Сиддхавата, или Сидхаута, находится в шестнадцати километрах к востоку от деревни Кудапа. Некогда это место называли южным Бенаресом. Там растет огромный баньян, в честь которого это святое место и называется Сиддхавата. Ват̣а означает «баньян».

Это восьмой стих из посвященной Господу Рамачандре «Шата-нама-стотры», входящей в «Падма-пурану».

Это стих из «Махабхараты» (Удьйога-парва, 71.4).

Это стих из «Брихад-Вишну-сахасра-нама-стотры», входящей в Уттара-кханду «Падма-пураны» (72.335).

Это стих из «Брахманда-пураны», приводимый в «Лагху-Бхагаватамрите» (1.5.354) Рупы Госвами. Просто произнеся святое имя Кришны один раз, можно получить такое же благо, какое приносит троекратное повторение святого имени Рамы.

Сейчас Вриддхакаши носит название Вриддхачалам. Вриддхачалам стоит на берегу реки Манимукха на юге области Аркот. Это место также известно как Калахастипур. В местном храме много лет поклонялся Господу Шиве Говинда, двоюродный брат Рамануджачарьи.

По утверждению Шрилы Бхактивиноды Тхакура, в буддизме существует два толкования их философии. Одно называется Хинаяна, а другое — Махаяна. Кроме того, в буддизме есть девять основополагающих постулатов: 1) мироздание вечно, и потому нет никакой необходимости признавать существование Творца; 2) материальное творение иллюзорно; 3) истина заключается в утверждении «я есть»; 4) рождение и смерть повторяются снова и снова; 5) Господь Будда — единственный, через кого можно познать истину; 6) высшей целью является нирвана — самоуничтожение; 7) единственно правильный путь философского познания — это учение Будды; 8) Веды составлены людьми; 9) необходимо совершать праведные поступки, быть милосердным и так далее.

Абсолютную Истину невозможно постичь с помощью логических умозаключений. Можно в совершенстве овладеть логикой, однако всегда найдется еще более искусный спорщик. Поскольку логика в значительной степени основана на игре слов, споры никогда не приведут нас к правильному пониманию Абсолютной Истины. Однако здесь мы видим, что Шри Чайтанья Махапрабху разбил буддийскую философию с помощью логических аргументов. Проповедники в ИСККОН, безусловно, будут встречать много людей, доверяющих доводам рассудка. Большинство из них отрицает авторитет Вед, однако они признают рассуждения и логические доводы. Поэтому проповедники сознания Кришны должны уметь переубеждать других с помощью логических доводов, как это делал Шри Чайтанья Махапрабху. В этом стихе ясно сказано: таркеи кхан̣д̣ила прабху. Господь Шри Чайтанья Махапрабху привел столь неопровержимые доводы, что буддисты не смогли ничего возразить Ему в защиту своего учения.

Первый постулат буддистов гласит, что мироздание существовало всегда. Однако в таком случае их теория уничтожения ошибочна. Буддисты считают, что высшая истина — это уничтожение, или разрушение. Если мироздание вечно, то ни о каком разрушении и уничтожении не может быть и речи. Данный постулат буддистов звучит не слишком убедительно, поскольку практический опыт подсказывает нам, что у всего материального есть начало, середина и конец. Высшая цель буддийской философии заключается в прекращении существования тела. Эта идея самим своим существованием обязана тому, что у тела есть начало. Аналогичным образом материальный космос — это гигантское тело, однако если мы признаём тот факт, что космос будет существовать вечно, то о каком разрушении может идти речь? Поэтому попытки уничтожить все или свести все к нулю лишены всякого смысла. На основе практического опыта мы вынуждены признать, что у мироздания есть начало, а если мы признаём существование начала, то должны признать и существование некоего творца. Этот Творец обладает вездесущим телом, как утверждается в «Бхагавад-гите» (13.14):

«Повсюду Его руки и ноги, Его глаза, головы, лица и уши. Так Господь в образе Сверхдуши пронизывает Собой все сущее».

Верховная Личность, Бог, не может не присутствовать всюду. Его тело существовало еще до творения, иначе как бы Он был Творцом? Если бы Бог, Верховная Личность, Сам являлся сотворенным существом, не было бы и речи о том, что Он Творец всего сущего. Таким образом, материальное мироздание, безусловно, имеет начало где-то во времени, однако Творец существовал еще до творения и потому не относится к числу сотворенных существ. Творец — это Парабрахман, Высший Дух. Материя не только подчинена духу, но и создана на его основе. Лишь когда в лоно материи входит духовная искра — душа, из материальных веществ, предоставляемых матерью, формируется зародыш. Все в материальном мире было когда-то сотворено, а это указывает на существование Творца — Высшего Духа, отличного от материи. В «Бхагавад-гите» также сказано, что материальная энергия является низшей энергией, а живые существа относятся к высшей, духовной энергии. И низшая, и высшая энергии принадлежат Верховной Личности.

Буддисты утверждают, что этот мир — иллюзия, однако они заблуждаются. Этот мир невечен, но он не иллюзорен. Пока у нас есть материальное тело, мы вынуждены терпеть доставляемые им наслаждения и страдания, хотя мы сами отличны от тела. Можно не относиться к этим наслаждениям и страданиям серьезно, но они не утрачивают от этого своей реальности. Их никак нельзя назвать иллюзорными. Будь телесные наслаждения и страдания иллюзорными, мироздание тоже было бы иллюзорным и никто бы не проявлял к нему большого интереса. Подводя итог, можно утверждать, что мироздание не ложно и не иллюзорно, а лишь невечно.

Буддисты считают высшей истиной утверждение «я есть», однако само по себе оно отрицает индивидуальность, то есть различия между «я» и «ты». В отсутствие понятий «я» и «ты», то есть индивидуальности, никакие дискуссии не возможны. Философия буддизма основана на логических доводах, однако, если опираться только на утверждение «я есть», любые доводы утрачивают всякий смысл. Чтобы спорить, приводить доводы, должен также существовать кто-то другой, помимо нас. Невозможно обойтись без концепции дуализма, то есть постулата о существовании индивидуальной души и Сверхдуши. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (2.12):

«Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты или все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать».

В прошлом мы существовали в разных телах, и после смерти этого тела мы продолжим существование в другом теле. Душа — это вечное начало, и она существует всегда, если не в одном теле, то в другом. Даже в этой жизни мы меняем тела — сначала мы существуем в детском теле, потом в юношеском, потом в теле взрослого и старика. Покинув одно тело, мы получаем другое. Буддийское учение также признает перевоплощение, однако буддисты не могут объяснить механизм следующего рождения. Существует 8,400,000 видов жизни, и в следующем воплощении мы можем родиться в любом из них, так что человеческое тело нам не гарантировано.

Пятый постулат буддистов гласит, что Господь Будда — единственный, через кого можно познать истину. С этим невозможно согласиться, так как Господь Будда отвергал сами основы ведического знания. Мы должны признать принцип авторитетности знания, поскольку Абсолютную Истину невозможно постичь с помощью одних философских рассуждений. Если каждый будет считать единственным авторитетом самого себя или если каждый станет считать критерием истины собственные умозаключения, как модно сейчас, то все начнут толковать писания как им заблагорассудится и каждый будет утверждать, что его философия самая лучшая. Это уже стало серьезной проблемой: все дают писаниям собственные интерпретации и провозглашают собственные критерии авторитетности. Йата мата тата патха. В наши дни каждый пытается выдать состряпанную им теорию за истину в последней инстанции. Буддисты полагают, что высшее совершенство жизни — это самоуничтожение, нирвана. Уничтожению подвержено только тело, тогда как духовная по природе душа переселяется из одного тела в другое. В противном случае откуда бы в мире было такое многообразие тел? Если есть следующая жизнь, то есть и следующее тело. Когда мы получаем материальное тело, мы должны признать тот факт, что это тело рано или поздно разрушится и нам придется воплотиться в другом теле. Поскольку все материальные тела обречены на разрушение, если мы хотим, чтобы наша следующая жизнь оказалась подлинной, то есть не протекала в иллюзии, нам необходимо нематериальное, духовное тело. Как обрести духовное тело, Господь Кришна объясняет в «Бхагавад- гите» (4.9):

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою обитель, о Арджуна».

Таково высшее совершенство — покинув материальное тело, больше не получать другое тело, а вернуться домой, к Богу. Совершенство не означает превращение в пустоту или нуль. Наше существование никогда не прекратится, однако, если мы действительно хотим уничтожить материальное тело, нам необходимо обрести духовное тело. В противном случае понятие вечности души будет лишено всякого смысла.

Мы никак не можем согласиться с тем, что философия буддизма представляет собой единственный путь познания, поскольку в ней множество изъянов. Совершенная философия — это философия, свободная от недостатков. Такой философией является философия веданты. Никто не в состоянии обнаружить в философии веданты какие-либо недостатки, из чего можно заключить, что веданта описывает высший из путей философского постижения истины. По утверждению буддистов, Веды созданы обычными людьми. Но в таком случае Веды не имели бы никакого авторитета. Из самих ведических писаний явствует, что Веды были поведаны Господу Брахме вскоре после творения. Веды создал не Брахма, хотя он — старейшее существо во вселенной. Если Веды составил не Брахма, которого считают первым сотворенным существом, то кто передал Брахме ведическое знание? Очевидно, что Веды изошли не от обычного существа, рожденного в материальном мире. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе — после творения ведическое знание вложил в сердце Брахмы Бог, Верховная Личность. На заре творения не существовало никого, кроме Брахмы, однако Веды создал не он. Из этого следует, что Веды не были созданы никем из сотворенных существ. Ведическое знание нам дал Сам Верховный Господь, сотворивший материальный мир. Это признает даже Шанкарачарья, хотя он и не вайшнав.

Говорится, что одно из качеств буддиста — это милосердие, однако милосердие — понятие относительное. Обычно мы милосердны к тем, кто занимает подчиненное по отношению к нам положение, или к тем, кто страдает больше, чем мы. Если же кто-то стоит выше нас, то он не может быть объектом нашего милосердия. Напротив, это он обычно проявляет милосердие к нам. Таким образом, проявляя милосердие и сострадание, мы остаемся в пределах сферы относительного. Само по себе милосердие не является Абсолютной Истиной. Кроме того, необходимо понимать, в чем заключается подлинное милосердие. Дать больному то, чего ему нельзя, — не милосердие, а жестокость. Если мы не знаем, что такое подлинное милосердие, то можем создать нежелательную ситуацию. Если мы действительно хотим проявлять милосердие, то должны проповедовать сознание Кришны, чтобы помочь людям возродить изначально присущее им как живым существам сознание. А поскольку философия буддистов не признает существование вечной души, их так называемое милосердие далеко не совершенно.

Все эти философы были атеистами и не признавали существование Бога. Атеисты могут хорошо владеть логикой или даже быть так называемыми великими философами, однако вайшнав, непоколебимый в своих убеждениях и в сознании Бога, способен нанести им поражение. Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, все проповедники в ИСККОН должны в совершенстве уметь приводить убедительные аргументы и одерживать верх над атеистами всех мастей.

Словосочетание апавитра анна означает пищу, неприемлемую для вайшнава. Иными словами, вайшнав не должен принимать любую пищу, которую ему под видом маха-прасада дает авайшнав. Это должно стать правилом для всех вайшнавов. Когда Шри Чайтанью Махапрабху спросили, как надлежит себя вести вайшнаву, Господь Чайтанья ответил: «Вайшнав — это тот, кто избегает общения с авайшнавами (асат)». Словом асат обозначают авайшнавов, то есть тех, кто вайшнавами не является. Асат-сан̇га-тйа̄га — эи ваишн̣ава-<&> а̄ча̄ра (Ч.-ч., Мадхья, 22.87). Вайшнав должен быть очень строг в этом отношении и избегать каких-либо отношений с авайшнавами. Когда авайшнав угощает нас чем-либо, называя это прасадом, такую еду принимать не следует. Она не может быть прасадом, так как авайшнав не способен ничего предложить Господу. Иногда в Движении сознании Кришны проповедникам приходится обедать в домах, хозяева которых — <&> авайшнавы. Однако если их пища предложена Божеству, есть ее можно. Что же касается обычной еды, которую готовят авайшнавы, то вайшнав не должен к ней прикасаться. Даже если авайшнав готовит безупречно, он не может предложить приготовленное Господу Вишну, поэтому приготовленное им не может считаться маха-прасадом. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.26):

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение».

Кришна принимает все, что Ему с любовью подносит преданный. Авайшнав может быть вегетарианцем и очень чистоплотным поваром, но, поскольку он не способен предложить приготовленную им еду Вишну, ее нельзя считать маха-прасадом. Вайшнаву лучше к такой еде даже не притрагиваться.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Шри Чайтанья Махапрабху, по сути, посвятил всех учеников-буддистов в повторение святого имени Кришны, и, начав повторять святое имя, те полностью изменились. Теперь они уже были не буддистами и не атеистами, а вайшнавами. Вот почему они сразу же выполнили наказ Шри Чайтаньи Махапрабху. В них пробудилось их изначальное сознание Кришны, и они, обретя способность повторять мантру Харе Кришна, начали поклоняться Верховному Господу Вишну.

Духовный учитель вызволяет ученика из когтей майи, посвящая его в повторение маха-мантры Харе Кришна. Благодаря повторению Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе погруженный в сон человек может возродить свое истинное сознание. Иными словами, духовный учитель пробуждает в человеке его изначальное сознание, чтобы он мог поклоняться Господу Вишну. В этом и заключается цель дикши, посвящения. Получить посвящение — значит обрести чистое понимание природы духовного сознания.

В связи с этой историей необходимо отметить, что посвящение ученикам-буддистам дал не их учитель-буддист. Посвящение им дал Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, а они, в свою очередь, дали посвящение своему так называемому духовному учителю. Так действует система парампары. Так называемый духовный учитель буддистов в действительности оказался в положении ученика, а его ученики, получив посвящение у Шри Чайтаньи Махапрабху, выступили в качестве его духовных учителей. Это стало возможным только благодаря тому, что ученики ачарьи буддистов удостоились милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Без милости Шри Чайтаньи Махапрабху, обретенной через ученическую преемственность, никто не может действовать как духовный учитель. Чтобы понять, как становятся духовным учителем и учеником, следует обратиться к наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, духовного учителя всей вселенной.

Хронология путешествия Господа Шри Чайтаньи Махапрабху описана Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Храм Тирупати иногда называют Тирупатура. Он расположен на севере Аркота в районе Чандрагири. Это знаменитое место паломничества. Приблизительно в тринадцати километрах от Тирупати, на горе Венката, вместе со Своими энергиями Шри и Бху стоит Божество Баладжи. Баладжи — это четырехрукий Господь Вишну, которого по названию данной местности именуют Венкатешварой. Венкатешвара представляет Собой мурти Господа Вишну, а место, где располагается Его храм, носит название Венката-Кшетра. В Южной Индии много храмов, но храм Баладжи — самый богатый. В месяце ашвина (сентябрь-октябрь) там проходит большая ярмарка. На Южной железной дороге есть станция, которая так и называется — Тирупати. В долине горы Венката находится селение Нимна-Тирупати. Там тоже есть несколько храмов, в частности храм Говиндараджи и храм Господа Рамачандры.

Пана-Нрисимха, или Панакал-Нарасимха, находится в области Кришна, в горах Мангалагири, примерно в одиннадцати километрах от города Виджаявада. В храм ведет лестница из шестисот ступеней. Господу предлагают там особое блюдо с сиропом, и говорят, что Он всегда выпивает только половину подношения. В храме хранится раковина, подаренная Божеству ныне покойным царем Танджора. Считается, что это раковина Самого Господа Кришны. В марте в этом храме проводится грандиозный праздник.

Город Шива-Канчи называют также Канчипурам или «южноиндийский Бенарес». В Шива-Канчи находятся сотни храмов с символическими образами Господа Шивы, и говорят, что один из этих храмов очень древний.

Вишну-Канчи находится приблизительно в восьми километрах от Канчипура. Это обитель Господа Варадараджи, еще одного мурти Господа Вишну. Там также есть большое озеро, которое называется Ананта-Саровара.

Трикалахасти, или Шри Калахасти, располагается приблизительно в тридцати пяти километрах к востоку от Тирупати, а западнее этого места протекает река Суварна-Мукхи. Храм Трикалахасти стоит на южном ее берегу. Обычно это место называют Шри Калахасти или просто Калахасти. Оно славится храмом Господа Шивы. Изваяние Господа Шивы в этом храме называют Ваю-Линга Шивой.

Пакши-тиртха, которую еще называют Тирукади-<&> Кундам, находится в четырнадцати километрах восточнее Чимлипата. Она располагается на стопятидесятиметровой возвышенности в горной цепи Ведагири, или Ведачалам. Там стоит храм Господа Шивы, божество в котором носит имя Ведагиришвара. Каждый день туда прилетают две птицы, чтобы получить пищу из рук храмового священника. Говорят, что так происходит с незапамятных времен.

Храм воплощения Господа в образе белого вепря находится во Вриддхаколе, или Шри Мушнаме. Он построен из камня и расположен в полутора километрах южнее оазиса Балипитхам. В храме поклоняются Божеству белого вепря, над головой которого, как зонтик, раскинул капюшоны Шеша-Нага.

Упомянутый здесь храм Господа Шивы стоит в Питамбаре, или Чидамбараме, в сорока двух километрах к югу от Куддалура. Божество Господа Шивы в этом храме носит название Акаша-Линга. Храм стоит на участке земли площадью шестнадцать гектаров, который окружен стеной. Вокруг него проложена дорога шириной в двадцать метров.

Храм Шияли-Бхайрави находится в округе Танджор, в семидесяти семи километрах к северо-востоку от города Танджор. Там также есть очень известный храм Господа Шивы и большое озеро. Рассказывают, что однажды в этот храм пришел маленький мальчик, который был преданным Господа Шивы, и богиня Дурга, одно из имен которой Бхайрави, накормила его своим молоком. Посетив этот храм, Шри Чайтанья Махапрабху отправился через округ Тируччхирапалли к реке Кавери (Колирана). Кавери упомянута в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.40) как одна из святых рек.

Го-Самаджа — это место паломничества для преданных Господа Шивы. Это очень важное место, и расположено оно недалеко от Ведаваны.

Кумбхакарной звали брата Раваны. В наше время город Кумбхакарна-Капала носит название Кумбхаконам. Он расположен в сорока километрах к северо-востоку от города Танджор. В Кумбхаконаме двенадцать храмов Господа Шивы, а также четыре храма Господа Вишну и один храм Господа Брахмы. Шивакшетра в Танджоре находится на берегу большого озера, которое называется Шива-Ганга. В этом месте стоит большой храм Господа Шивы — Брихатишвара-Шива-мандир.

Название Папанашана носят два святых места: одно находится в тринадцати километрах на юго-восток от Кумбхаконама, а другое — недалеко от реки Тамрапарни, в округе Тирунелвели, в тридцати двух километрах западнее города Тирунелвели (Паламакота).

Шри Рангакшетра (Шри Рангам) — знаменитое место. Оно расположено в округе Тируччхирапалли, приблизительно в шестнадцати километрах западнее Кумбхаконама, недалеко от города Тируччхирапалли, на острове посреди реки Кавери. Шри Рангам — самый большой храм в Индии. Его окружают семь стен и пролегающие вдоль них семь дорог. Древние названия этих дорог: дорога Дхармы, дорога Раджамахендры, дорога Кулашекхары, дорога Алинаданы, дорога Тирувикрамы, дорога Тирубиди Мадамади-Гайсы и дорога Ада-Иявала-Инданы. Храм был заложен еще до периода царствования Махараджи Дхармавармы, который правил до Раджамахендры. В Шри Рангаме жило много прославленных царей, в числе прочих знаменитых Кулашекхара и Ямуначарья (Алабандару). Среди настоятелей храма были Ямуначарья, Шри Рамануджа, Сударшаначарья.

Одной из двенадцати альваров (обретших освобождение святых, дивья-сури) была Годадеви, или Шри Андал, воплощение богини процветания. Она вышла замуж за Божество Шри Ранганатхи и впоследствии вошла в тело Господа. Тируманга (также один из альваров), который был воплощением Кармуки, на деньги, добытые разбоем, возвел вокруг Шри Рангама четвертую стену. Известно также, что в двести восемьдесят девятом году от начала Кали-юги родился альвар по имени Тондарадиппади. Занимаясь преданным служением, он пал жертвой одной блудницы, и Шри Ранганатха, видя, в каком плачевном положении оказался Его преданный, передал этой женщине через одного из Своих слуг золотое блюдо. Когда в храме обнаружили пропажу, блюдо стали искать повсюду и нашли его в доме блудницы. Видя, как милостив Ранганатха даже к этой блуднице, Тондарадиппади раскаялся. Впоследствии он возвел вокруг храма Ранганатхи третью стену и разбил в ее пределах сад из туласи.

В Шри Рангаме жил знаменитый ученик Рамануджачарьи, Куреша. Сына Куреши звали Шри Рамапиллай, а его сына — Вагвиджая Бхатта. У него был сын, которого звали Ведавьяса Бхатта, известный под именем Шри Сударшаначарья. Когда Сударшаначарья был уже стариком, на храм Ранганатхи напали мусульмане и убили около тысячи двухсот Шри-вайшнавов. Мурти Ранганатхи тогда спрятали в царстве Виджаянагар, в храме Тирупати. Позже губернатор Гинги, Гоппанарья, перенес Шри Ранганатху из храма в Тирупати в место под названием Симха-<&> Брахма, где Господь провел три года. В 1293 г. эры Шака (1371 г. н. э.) Божество снова установили в храме Ранганатхи. На восточной стене храма Ранганатхи есть надпись, сделанная Веданта-Дешикой, повествующая о том, как Ранганатха был возвращен в храм.

Шри Венката Бхатта был брахманом-вайшнавом, жителем Шри Рангакшетры. Он принадлежал к сампрадае Шри Рамануджачарьи. Шри Ранга — это святое место в штате Тамилнаду. Имя Венката в Тамилнаду не встречается, поэтому предполагают, что Венката Бхатта не был уроженцем Тамилнаду, хотя, возможно, и жил там очень долго. Венката Бхатта принадлежал к одному из ответвлений Рамануджа-сампрадаи, которое называется Бадагала-и. К Рамануджа-сампрадае принадлежал также брат Венкаты Бхатты, которого звали Шрипада Прабодхананда Сарасвати. Сын Венкаты Бхатты впоследствии стал известен в Гаудия-сампрадае как Гопала Бхатта Госвами. Он основал во Вриндаване храм Радхараманы. Другие подробности о нем можно узнать из книги Нарахари Чакраварти «Бхакти-ратнакара».

Хотя брахман, будучи неграмотным, произносил слова неправильно, он, читая «Бхагавад-гиту», проявлял признаки экстаза. Заметив это, Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался, из чего явствует, что Верховному Господу доставляет удовольствие наша преданность, а не эрудиция. Несмотря на то что брахман коверкал слова, Шри Чайтанья Махапрабху, который является Самим Господом Кришной, не придал этому особого значения. Господу доставляла удовольствие его бхава (преданность). Это объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11), где говорится:

«Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых — совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны».

Более подробное описание этой темы можно найти в комментарии к приведенному стиху.

Перед нами хороший пример человека, который достиг такого успеха, что смог привлечь внимание Шри Чайтаньи Махапрабху, даже читая «Бхагавад-гиту» неправильно. Духовная деятельность этого брахмана не зависела от таких материальных факторов, как правильное произношение. Своим успехом он был обязан тому, что неукоснительно следовал наставлениям духовного учителя.

«Лишь тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и в духовного учителя, сам собой открывается смысл ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23).

Истинный смысл слов «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» может открыться только тому, кто неукоснительно выполняет наставления духовного учителя и столь же твердо верит в Верховную Личность Бога. Иными словами, секрет успеха в духовной жизни заключается в верности как Кришне, так и духовному учителю.

В шастрах сказано: бхактйа̄ бха̄гаватам̇ гра̄хйам̇ на буддхйа̄ на ча т̣ӣкайа̄. Чтобы понять «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», необходимо услышать их от настоящего преданного. Эти писания нельзя понять с помощью одной эрудиции или отточенного ума. Говорится также:

Тот, кто с верой и преданностью читает «Бхагавад-гиту», постигнет суть ведического знания. В «Шветашватара-упанишад» (6.23) сказано:

«Лишь тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и в духовного учителя, сам собой открывается весь смысл ведического знания».

Все ведические писания можно понять только благодаря вере и преданности. Мирская ученость тут не поможет. Вот почему мы издали «Бхагавад-гиту как она есть». Есть много так называемых ученых и философов, которые предпочитают научный подход к «Бхагавад-гите». Но они напрасно тратят свое время и только вводят в заблуждение тех, кто читает их комментарии.

Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.16.36) произносят жены змея Калии.

Из ответа, который дал Господу Шри Чайтанье Махапрабху Венката Бхатта, следует, что он понимал истинное положение вещей. Венката Бхатта сказал Шри Чайтанье Махапрабху, что Нараяна — <&> это образ Кришны, исполненный трансцендентного величия. У Кришны две руки, а у Нараяны их четыре, но это одна и та же личность. Кришна и Нараяна неотличны друг от друга. Нараяна так же прекрасен, как Кришна, но в играх Кришны больше веселья. Праздничная природа игр Кришны вовсе не делает Его отличным от Нараяны. Поэтому желание Лакшми встретиться с Кришной совершенно естественно. Иначе говоря, вполне понятно, что верная жена стремится к общению со своим мужем, кем бы он ни оделся. Поэтому нельзя упрекать Лакшми за то, что она искала общества Кришны.

Этот стих, процитированный Венкатой Бхаттой, можно также найти в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.59).

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.47.60).

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.87.23).

Верховную Личность Бога, Кришну, и Его деяния невозможно постичь с помощью грубых материальных органов чувств. Чувства необходимо очистить трансцендентным любовным служением Господу. Только тогда, когда Господь, довольный таким служением, откроет Себя нам, мы сможем постичь Его трансцендентный образ, имя, качества и деяния. Это подтверждает «Катха-упанишад» (2.23) и «Мундака-упанишад» (3.2.3): йам эваиша вр̣н̣уте тена лабхйас тасйаиша а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м — «Тот, кто снискал благосклонность Верховного Господа, способен понять Его трансцендентное имя, качества, образ и деяния».

Жители Враджабхуми, Голоки Вриндаваны, знают Кришну как сына Махараджи Нанды. Они, в отличие от обычных людей, не признают Его Верховной Личностью Бога. Господь — высший покровитель каждого и повелитель всех живых существ. Во Враджабхуми Кришна, безусловно, является объектом всеобщей любви, однако никто там не воспринимает Его как Верховную Личность Бога. Одни видят в Нем своего сына, другие — друга, третьи — возлюбленного, а четвертые — господина, но в каждом случае в центре стоит Кришна. Жители Враджабхуми связаны с Господом отношениями служения, дружбы, родительской и супружеской любви. Тот, кто посвятил себя преданному служению, может выбрать любой из этих видов взаимоотношений, или рас. Когда такой преданный достигает совершенства, он в своем чистом духовном теле возвращается домой, к Кришне.

Этот стих, который также приводится в Мадхья-лиле (8.227), представляет собой цитату из «Шримад-Бхагаватам» (10.9.21).

Шрути-ганы, знатоки ведических писаний, хотели принять участие в танце раса Господа Шри Кришны и ради этого стали поклоняться Ему в экстазе гопи. Однако сначала они не смогли осуществить задуманное. Когда им не удалось присоединиться к танцу, просто думая о Кришне в экстазе гопи, они приняли тела гопи. Шрути-ганы даже родились во Враджабхуми как гопи и погрузились в экстаз любви, которую гопи испытывают к Кришне. Лишь тогда им было позволено принять участие в раса-лиле Господа.

Этот стих перекликается со стихом из «Бхагавад-гиты» (9.25):

Господь Кришна сказал: «Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».

В этом мире каждая обусловленная душа снова и снова меняет свое материальное тело, однако, когда вечная душа очищается от всех материальных покровов, ей больше не грозит рождение в материальном теле. Такая душа возвращается в свое изначальное духовное состояние, достичь которого может лишь тот, кто понял Кришну благодаря практике сознания Кришны. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.9):

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Войти в духовное царство можно, лишь снова обретя свое изначальное духовное тело. Что же касается раса-лилы Господа, то находящимся в материальном мире бессмысленно подражать танцу Господа. Чтобы участвовать в раса-лиле, нужно обрести духовное тело, подобное телам гопи. В стихе на̄йам̇ сукха̄по преданные названы словом бхактимат. Это означает, что они полностью посвятили себя преданному служению и свободны от материальной скверны. В танец Кришны, раса-лилу, нельзя войти, просто имитируя его или воображая себя сакхи и одеваясь, как гопи. Танец раса-лила полностью духовен; его не может коснуться материальная скверна. Поэтому с помощью искусственных, материальных методов невозможно принять в нем участие. Таков смысл стиха на̄йам̇ сукха̄по, и его следует хорошо понять.

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28).

Господь Нараяна обладает шестьюдесятью трансцендентными качествами. Помимо них, у Кришны есть еще четыре необыкновенных качества, которых нет у Господа Нараяны. К этим четырем качествам относятся: 1) Его удивительные игры, которые сравнивают с океаном; 2) Его окружение, состоящее из преданных, связанных с Ним узами супружеской любви (гопи); 3) Его игра на флейте, способная очаровать все три мира; 4) Его необычайная красота, не имеющая равных во всех трех мирах. Красота Господа Кришны бесподобна и неповторима.

Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.59). Шрила Кришнадас Кавираджа отмечает здесь, что Господь Чайтанья привел этот стих Венкате Бхатте, а ранее было сказано, что Венката Бхатта процитировал его Господу. Поскольку эта беседа происходила намного раньше написания «Бхакти-расамрита-синдху», возникает вопрос: как Господь Чайтанья и Венката Бхатта могли ссылаться на данный стих. Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что этот и многие другие стихи ходили среди преданных задолго до того, как был написан «Бхакти-<&> расамрита-синдху». Преданные часто в экстазе цитировали их и объясняли их смысл.

Этот стих произносит Нарада Муни в «Лалита-<&> Мадхава-натаке» (6.14), драме Шрилы Рупы Госвами.

В «Брахма-самхите» (5.33) сказано:

Господь — адвайта, в Нем нет различий. Формы Кришны, Рамы, Нараяны и Вишну неотличны друг от друга. Все Они суть одно. Иногда недалекие люди спрашивают, к кому мы обращаемся, произнося имя Рама в мантре Харе Кришна, — к Господу Рамачандре или к Господу Балараме? Если сказать, что имя Рама в маха-мантре Харе Кришна означает Балараму, невежественный человек может рассердиться, поскольку думает, что имя Рама указывает на Господа Рамачандру. В действительности Баларама и Господь Рама тождественны. Неважно, к кому обращается человек, когда произносит Харе Рама — к Балараме или Господу Раме, — так как между Ними нет никакой разницы. Однако думать, что Баларама выше Господа Рамачандры и наоборот, оскорбительно. Преданные-неофиты не понимают этого заключения шастр и потому совершают оскорбления. Шри Чайтанья Махапрабху ясно говорит об этом в сто пятьдесят четвертом стихе: ӣш́варатве бхеда ма̄ниле хайа апара̄дха — <&> «Проводить различие между этими образами Господа оскорбительно». В то же время не следует думать, что формы Господа находятся на одном уровне с формами полубогов. Это, вне всяких сомнений, богохульство, и подтверждение тому содержится в «Вайшнава-тантре»:

«Тот, кто считает таких великих полубогов, как Господь Брахма и Господь Шива, равными Верховному Господу, Нараяне, является пашанди» (Хари-бхакти-виласа, 7.117).

Таким образом, не следует проводить различие между разными формами Господа, а также приравнивать формы Господа к формам полубогов или людей. Например, иногда недалекие санньяси, считающие тело Господа материальным, приравнивают к Нараяне так называемых даридра-нараян. Такое умонастроение, конечно же, оскорбительно. В совершенстве постичь природу разных форм Господа может лишь тот, кто получил наставления от истинного духовного учителя. «Брахма-<&> самхита» (5.33) подтверждает это: ведешу дурлабхам адурлабхам а̄тма-<&> бхактау. Отличие между разными формами Господа нельзя понять просто с помощью научных исследований или чтения ведических писаний. Для этого необходимо услышать объяснения преданного, постигшего духовную природу. Только так можно научиться отличать одну форму Господа от другой. Подводя итог сказанному, можно утверждать, что между разными образами Господа нет разницы, а между формами Господа и формами полубогов — есть.

Это стих из «Шри Нарада-панчаратры».

Таков метод постижения Верховной Личности Бога. Похожую фразу произнес Арджуна, услышав «Бхагавад-гиту»:

«О Кришна, все, о чем Ты мне рассказал, я принимаю как истину. Ни полубоги, ни демоны, о Господь, не в силах постичь Тебя» (Б.-г., 10.14).

Истины, связанные с играми Господа, невозможно понять с помощью одной лишь логики, аргументации и теоретического знания. Подобно Арджуне, которому Кришна поведал «Бхагавад-гиту», мы должны получить достоверную информацию о Верховной Личности Бога. Необходимо с верой слушать «Бхагавад-гиту» и другие ведические писания. Ведические писания — единственный источник знания о Господе. Следует понять, что Абсолютную Истину невозможно постичь с помощью умозрительных рассуждений.

Гора Ришабха (Анагада-Малая-Парвата) расположена в девятнадцати километрах к северу от города Мадурай, в области Мадурай, на юге Тамилнаду. Это одна из гор, которые называют Кутакачалами. В лесу возле горы Ришабха Господь Ришабхадева сжег Себя дотла.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает: «Не совсем понятно, какую Шри Шайлу имеет в виду Кришнадас Кавираджа. В упомянутой местности нет храма Малликарджуны, и Шри Шайла, которая расположена в районе Дхарвад, находится совсем в другом месте. Та Шри Шайла лежит в южной части Белгаума, и в ней есть храм Шивы, носящего имя Малликарджуна (см. пятнадцатый стих данной главы). Говорится, что на этой горе жили некогда Господь Шива и Деви. Там также жил Господь Брахма со всеми полубогами».

Южная Матхура, ныне известная как Мадурай, стоит на берегах реки Бхагай. Это место паломничества особенно свято для преданных Господа Шивы, и потому его называют Шайвакшетрой — <&> местом поклонения Господу Шиве. Шайвакшетра покрыта горами и лесами. Там есть два храма Шивы: один называется Рамешвара, а другой — <&> Сундарешвара. Там также стоит храм Минакши-деви (Дурги), представляющий собой шедевр архитектурного искусства. Он был построен царями династии Пандья. Впоследствии мусульмане напали на этот храм и храм Сундарешвары и нанесли им большой урон. В 1372 г. по христианскому летоисчислению царем Мадурая был Кампанна Удаияра. Задолго до него этой местностью правил император Кулашекхара, и во время своего правления он основал там поселение брахманов. Прославленный царь Анантагуна Пандья является потомком императора Кулашекхары в одиннадцатом поколении.

В «Катха-упанишад»(2.3.9,12) сказано:

«Дух невозможно увидеть материальным зрением, описать словами или постичь умом».

Похожее утверждение есть и в «Шримад-Бхагаватам» (10.84.13):

«Человек, отождествляющий себя с телом, состоящим из трех материальных начал, считает порождения этого тела своими родственниками, а землю, на которой родился, — достойной поклонения; он отправляется в места паломничества только ради того, чтобы омыться в священных водах, а не ради общения с людьми, обладающими духовным знанием. Такой человек мало чем отличается от осла или коровы».

В Ведах есть и другие высказывания, проливающие свет на природу духа. Невежественные люди не способны увидеть дух, поскольку у них нет ни глаз, ни разума, необходимых для восприятия духовной по природе души. Поэтому они думают, что духа не существует. Однако последователи Вед черпают знание из ведических источников, таких как приведенные выше стихи из «Катха-упанишад» и «Шримад-Бхагаватам».

Таков путь духовного познания. Ачинтйа̄ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджайет — «Выходящее за пределы материального понимания не следует пытаться понять с помощью аргументов и контраргументов». Маха̄ - джано йена гатах̣ са пантха̄х̣ — «Необходимо идти по стопам великих людей, принадлежащих к цепи парампары». Тому, кто обратился к истинному ачарье и хранит веру в его слова, обрести духовное знание совсем нетрудно.

Сейчас реку Критамала называют Бхагай или Вайгай. У этой реки три притока: Сурули, Вараха-Нади и Баттилла-Гунду. Критамалу упоминает в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.39) мудрец Карабхаджана.

В Дурвашане, или Дарбхашаяне (сейчас это место называется Тируппуллани), что находится в одиннадцати километрах к востоку от Рамнада, стоит храм Господа Рамачандры. Гора Махендра-<&> Шайла расположена недалеко от Тирунелвели. У подножия горы стоит город Тиручендур. Территория к западу от Махендра-Шайлы носит название Трибанкура. О Махендра-Шайле упоминается в «Рамаяне».

Путь из Мандапама через океан к острову Памбам пролегает местами по песку, а местами по воде. Остров Памбам достигает двадцати семи километров в длину и почти десяти километров в ширину. На этом острове в шести километрах к северу от Памбамской гавани и находится Сетубандха, где стоит храм Рамешвары. Это храм Господа Шивы, а название Рамешвара указывает на величие Господа Шивы и на то, что объектом его поклонения является Господь Рама. Таким образом, Господь Шива в храме Рамешвары — это великий преданный Господа Рамачандры. Говорится: девӣ-паттанам а̄рабхйа гаччхейух̣ сету-бандханам — «После храма богини Дурги следует посетить храм Рамешвары».

Всего в этой местности двадцать четыре святых места, и одно из них — Дханус-тиртха. Оно находится в девятнадцати километрах к юго-<&> востоку от Рамешвары. Дханус-тиртха располагается рядом с конечной станцией Южно-Индийской железной дороги. Станция эта называется Рамнад. Говорится, что отсюда по пути в Свою столицу Господь Рамачандра по просьбе младшего брата Раваны, Вибхишаны, разрушил луком мост на Ланку. Сказано также, что любой, кто посетит Дханус-<&> тиртху, разорвет череду рождений и смертей, а тот, кто омоется в это месте, обретет такое же благо, как если бы он совершил жертвоприношение агништома.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что до наших дней дошли только две кханды «Курма-пураны»: Пурва-<&> кханда и Уттара-кханда. Иногда говорят, что в «Курма-пуране» шесть тысяч стихов, однако в «Шримад-Бхагаватам» сказано, что в оригинале «Курма-пурана» насчитывала семнадцать тысяч стихов. Это пятнадцатая из восемнадцати Маха-пуран.

Это два стиха из «Курма-пураны».

Пандья-Деша лежит на юге Индии в провинциях, которые называются Керала и Чола. Там жило много царей, носивших титул Пандья и правивших Мадураем и Рамешварой. Река Тамрапарни упоминается в «Рамаяне». Тамрапарни, также известная как Пурунай, протекает через Тирунелвели, а затем впадает в Бенгальский залив. О Тамрапарни есть также упоминание в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.39).

Девять храмов Вишну, которые называют Ная-Трипати (Нава-Тирупати), стоят в городе Альвар-Тирунагарай и вокруг него. Это место расположено примерно в двадцати семи километрах к юго-<&> востоку от Тирунелвели. Во время ежегодно проводимого в городе праздника Божества из всех этих храмов собираются вместе.

Чиядаталу называют еще Чхераталой. Она располагается недалеко от города Кайлы, и в ней есть храм, посвященный Господу Шри Рамачандре и Его брату Лакшмане. Тила-Канчи (Тенкаси) находится приблизительно в пятидесяти километрах к северо-востоку от города Тирунелвели.

Храм Гаджендра-Мокшаны иногда ошибочно считают храмом Господа Шивы. Он расположен в трех километрах к югу от города Кайвера (Нагеркойл). В действительности Божество в этом храме не Шива, а Вишну.

Панагади (Паннакуди) находится приблизительно в пятидесяти километрах южнее Тирунелвели. Раньше в храме в Панагади поклонялись Божеству Шри Рамачандры, но потом преданные Господа Шивы заменили Господа Рамачандру божеством Господа Шивы, которое носит имя Рамешвара или Рама-Линга Шива.

Чамтапур (который иногда называют Ченганнур) располагается в штате Керала. Там стоит храм Господа Рамачандры и Лакшманы. Шри Вайкунтха, находящаяся примерно в шести километрах к северу от города Альвар-Тирунагарай и в двадцати шести километрах к юго-востоку от Тирунелвели, стоит на берегу реки Тамрапарни.

Южноиндийский горный хребет, который начинается в Керале и простирается до мыса Коморин, носит название Малая-<&> Парваты. Относительно того, где именно Господь Чайтанья вознес молитвы Агастье, существует четыре точки зрения: 1) храм Агастьи Муни есть в деревне Агастьямпалли, в округе Танджор; 2) на горе Шивагири есть храм Господа Сканды, который, как полагают, основан Агастьей Муни; 3) некоторые говорят, что Агастья Муни жил на горе Патхия, недалеко от мыса Коморин; 4) по обоим берегам Тамрапарни тянется горная гряда, которая именуется Агастья-Малая. Другое название мыса Коморин — Канья-Кумари.

На севере Маллара-Деша граничит с Южной Канарой. К востоку от нее лежат Кург и Майсур, на юге от нее находится Кочин, а на западе — Аравийское море. Что касается бхаттатхари, то это племя кочевников. Не имея постоянного места жительства, они разбивают табор где придется. Бхаттатхари одеваются как санньяси, однако их истинное занятие — воровство и мошенничество. Они заставляют других приводить к ним в табор женщин, обманывают их и оставляют у себя, увеличивая таким образом свою численность. Похожая народность есть в Бенгалии. На самом деле везде в мире есть кочевые племена, которые только тем и занимаются, что завлекают и обманывают людей и крадут невинных женщин.

Тамала-Картика находится в округе Товалай, в семидесяти километрах южнее Тирунелвели и трех километрах севернее горы Арамавалли. В Тамала-Картике есть храм Субрахманьи, или Картики, сына Господа Шивы.

Ветапани, или Ватапани, располагается в районе Тобала, севернее Кайлы, в штате Тамилнаду. Ее также называют Бхутапанди. Известно, что раньше там стояло мурти Господа Рамачандры. Впоследствии вместо Него установили изображение Господа Шивы, которое носит имя Рамешвара, или Бхутанатха.

«Брахма-самхита» — это очень важное писание. Шри Чайтанья Махапрабху обнаружил пятую главу «Брахма-самхиты» в храме Ади-Кешавы. В ней сформулирована философская доктрина ачинтья-бхедабхеда-таттвы, или одновременного тождества и отличия. Эта глава также повествует о разных видах преданного служения и восемнадцатисложной ведической мантре, содержит описание природы души, Сверхдуши и кармической деятельности, раскрывает смысл кама-гаятри, кама-биджи, объясняет положение изначального Маха-Вишну и подробно описывает духовный мир, а именно Голоку Вриндавану. Помимо этого, «Брахма-самхита» говорит о полубоге Ганеше и о Гарбходакашайи Вишну, рассказывает о происхождении мантры гаятри, описывает внешность Говинды, Его трансцендентное положение и обитель, повествует о природе живых существ, высшей цели, богине Дурге, смысле аскезы, пяти первоэлементах, любви к Богу, безличном Брахмане, о том, как Господь Брахма получил посвящение, и о трансцендентной любви, позволяющей душе увидеть Господа. Там также рассказывается о разных ступенях преданного служения. Упоминается в «Брахма-самхите» о природе ума, йога-нидре, богине процветания, преданном служении в спонтанной экстатической любви, разных воплощениях Бога, начиная с Господа Рамачандры, Божествах. Там также описана природа обусловленной души и ее долг, истинное положение Господа Вишну, молитвы, ведические гимны, Господь Шива, ведические писания, персонализм и имперсонализм, правильное поведение и многое другое. Еще там приводится описание Солнца и вселенской формы Господа. Всему этому «Брахма-самхита» дает сжатое, но авторитетное объяснение.

Об Ананта-Падманабхе рассказывается в Мадхья-лиле, главе первой, стихе сто пятнадцатом.

Храм Шри Джанарданы находится в сорока двух километрах к северу от Тривандрума, возле железнодорожной станции Варкала.

Монастырь Шрингери-матх расположен в штате Карнатака, в округе Чикмагалур. Монастырь стоит в месте слияния рек Тунги и Бхадры, одиннадцатью километрами южнее Харихарапура. Настоящее название этого места — Шрингагири или Шрингавера-Пури. Там находится штаб-квартира Шанкарачарьи.

У Шанкарачарьи было четыре главных ученика, которых он поставил во главе четырех основанных им центров. На севере Индии в Бадарикашраме им был основан монастырь Джьотир-матх, в Пурушоттаме — <&> монастырь Бхогавардхана, или Говардхана, а в Двараке — монастырь Сарада. Четвертый монастырь, основанный в Южной Индии, известен под названием Шрингери-матх. В Шрингери-матхе санньяси носят титулы Сарасвати, Бхарати и Пури. Все они — экаданди-санньяси и этим отличаются от санньяси-вайшнавов, которых называют триданди-санньяси. Шрингери-матх стоит в той части Южной Индии, где находятся провинции Андхра, Дравида, Карната и Керала. Община монахов носит название Бхуривара, а их династия именуется Бхур-Бхувах. Место называется Рамешвара, а девиз монастыря — ахам̇ брахма̄сми. Божество, которому там поклоняются, — это Господь Вараха, а энергия — Камакши. Ачарью этого монастыря называют Сурешварачарья, а брахмачари, помощники санньяси, носят имя Чайтанья. Само место паломничества известно как Тунгабхадра, и занимаются там изучением «Яджур-веды».

Сохранился перечень учеников в преемственности, ведущей начало от Шанкарачарьи. Ниже приводятся имена этих ачарьев и дата принятия ими санньясы от начала эры Шака, то есть по Шакабде (чтобы получить приблизительную дату по христианскому летоисчислению, следует прибавить 78 лет): Шанкарачарья, 622 Шака; Сурешварачарья, 630; Бодханачарья, 680; Гьянадханачарья, 768; Гьяноттама-Шивачарья, 827; Гьянагири Ачарья, 871; Симхагири Ачарья, 958; Ишвара Тиртха, 1019; Нарасимха Тиртха, 1067; Видьятиртха Видьяшанкара, 1150; Бхарати-Кришна Тиртха, 1250; Видьяранья Бхарати, 1253; Чандрашекхара Бхарати, 1290; Нарасимха Бхарати, 1309; Пурушоттама Бхарати, 1328; Шанкарананда, 1350; Чандрашекхара Бхарати, 1371; Нарасимха Бхарати, 1386; Пурушоттама Бхарати, 1398; Рамачандра Бхарати, 1430; Нарасимха Бхарати, 1479; Нарасимха Бхарати, 1485; Дханамади-Нарасимха Бхарати, 1498; Абхинава-Нарасимха Бхарати, 1521; Саччидананда Бхарати, 1544; Нарасимха Бхарати, 1585; Саччидананда Бхарати, 1627; Абхинава-Саччидананда Бхарати, 1663; Нрисимха Бхарати, 1689; Саччидананда Бхарати, 1692; Абхинава-Саччидананда Бхарати, 1730; Нарасимха Бхарати, 1739; Саччидананда Шивабхинава Видья-Нарасимха Бхарати, 1788.

О самом Шанкарачарье известно, что он родился в 608 г. Шакабды, в месяц вайшакха, на третий день убывающей луны, в южноиндийской деревне Калади. Отца его звали Шивагуру, и он умер, когда Шанкарачарья был еще ребенком. В возрасти восьми лет Шанкарачарья, изучивший к тому времени все писания, принял санньясу от Говинды, жившего на берегу Нармады. После принятия санньясы Шанкарачарья провел несколько дней со своим духовным учителем. Затем с его дозволения он отправился в Варанаси, а оттуда в Бадарикашрам, где жил, пока ему не исполнилось двенадцать лет. В Бадарикашраме он написал комментарий к «Брахма-сутре», а также к десяти Упанишадам и «Бхагавад-гите». Он также написал «Санат-суджатию» и комментарий к «Нрисимха-тапани». Среди многочисленных учеников Шанкарачарьи четверо считаются главными — Падмапада, Сурешвара, Хастамалака и Тротака. Затем Шанкарачарья вернулся в Варанаси, а оттуда пошел в Праяг, где встретился с выдающимся философом Кумарилой Бхаттой. Шанкарачарья хотел завести с ним спор об авторитетности писаний, но Кумарила Бхатта, который к тому времени уже лежал на смертном одре, направил Шанкарачарью к своему ученику Мандане, жившему в городе Махишмати. Шанкарачарья пошел туда и в диспуте о смысле шастр одержал над Манданой Мишрой верх. У Манданы была жена, которую звали Сарасвати, или Убхая-Бхарати. Она выступила посредницей между Шанкарачарьей и своим мужем. Известно, что она предложила Шанкарачарье вступить с ней в дебаты, касающиеся эротических и любовных тем, однако Шанкарачарья был брахмачари с рождения и потому не имел опыта любовных отношений. Он попросил Убхая-Бхарати дать ему месяц сроку и с помощью своих мистических способностей вошел в тело только что умершего царя. В теле того царя Шанкарачарья изучил искусство эротических отношений. Приобретя необходимый опыт, он вернулся к Убхая-Бхарати, однако она, даже не вступив с ним в дискуссию, благословила его и заверила, что Шрингери-матх просуществует очень долго. Затем она отреклась от мирской жизни. После этого Мандана Мишра принял от Шанкарачарьи санньясу и получил имя Сурешвара. Шанкарачарья одержал победу над многими философами по всей Индии и обратил их в свою философию майявады. Он завершил свой земной путь в возрасте тридцати трех лет.

Что касается Матсья-тиртхи, то она, как полагают, находилась на берегу океана в округе Малабар.

Шрипада Мадхвачарья появился на свет недалеко от селения Удупи, что находится в южноиндийской провинции Южная Канара, к западу от Сахьядри. Это главный город провинции, и расположен он возле города Мангалор, который лежит к югу от Удупи. В окрестностях Удупи есть деревня Паджака-Кшетра, где в 1040 г. Шакабды (1118 г. н. э.) в роду Шивалли-брахманов как сын Мадхьягехи Бхатты появился на свет Мадхвачарья. Некоторые считают годом его рождения 1160 год Шакабды (1238 г. н. э.).

В детстве Мадхвачарью звали Ва̄судева. С его детством связано несколько удивительных историй. Рассказывают, что однажды его отец оказался в большом долгу, и тогда Мадхвачарья превратил косточки тамаринда в настоящие монеты, чтобы расплатиться с долгами. В пять лет он получил священный шнур. Недалеко от дома Мадхвачарьи в облике змеи жил демон по имени Маниман. Пятилетний Мадхвачарья убил эту змею, наступив на нее пальцем левой ноги. Когда мать начинала беспокоиться о нем и звать его, он одним прыжком появлялся перед ней. Мадхвачарья был с детства очень учен, и, хотя его отец был против, он в возрасте двенадцати лет принял от Ачьюты Прекши санньясу и получил имя Пурнапрагья Тиртха. Обойдя всю Индию, он вызвал на обсуждение писаний Видьяшанкару, уважаемого всеми настоятеля Шрингери-<&> матха. После диспута с Мадхвачарьей слава Видьяшанкары померкла. В сопровождении Сатьи Тиртхи Мадхвачарья отправился в Бадарикашрам. Там он встретился с Вьясадевой и представил на его суд свой комментарий к «Бхагавад-гите». Изучив писания под руководством Вьясадевы, он стал великим знатоком Вед.

По возвращении из Бадарикашрама в Ананда-матх Мадхвачарья завершил свой комментарий к «Бхагавад-гите». Его помощник Сатья Тиртха записал весь этот комментарий. После посещения Бадарикашрама Мадхвачарья пошел в Ганджаму, на берег реки Годавари. Там он встретился с двумя знатоками священных писаний, которых звали Шобхана Бхатта и Свами Шастри. Впоследствии эти люди стали учениками Мадхвачарьи и вошли в историю под именами Падманабха Тиртха и Нарахари Тиртха. Затем Мадхвачарья вернулся в Удупи. Живя там, он иногда омывался в океане. Однажды на океанском берегу он сложил молитву, состоящую из пяти глав. В другой раз, сидя у океана и медитируя на Господа Шри Кришну, он заметил, что большому кораблю, направляющемуся с товаром в Двараку, угрожает опасность. Мадхвачарья стал подавать сигналы, благодаря чему корабль избежал крушения. Владельцы корабля пожелали вознаградить Мадхвачарью, и тот согласился принять в дар гопи-чандану. Когда ему принесли огромную глыбу гопи-<&> чанданы, она раскололась и взорам присутствующих открылось большое мурти Господа Кришны. В одной руке Кришна держал посох, а в другой — какую-то еду. В честь прихода мурти Кришны Мадхвачарья сложил молитву. Божество было таким тяжелым, что Его не могли поднять тридцать человек. Однако Мадхвачарья принес Его в Удупи один. Восемь санньяси-учеников Мадхвачарьи стали настоятелями восьми основанных им монастырей. Поклонение Божеству Господа Кришны в Удупи продолжается и поныне в соответствии с правилами, установленными Мадхвачарьей.

После этого Мадхвачарья посетил Бадарикашрам еще раз. Путь его пролегал через Махараштру, где по распоряжению местного правителя копали большой водоем. Когда Мадхвачарья со своими учениками проходил мимо, их тоже обязали участвовать в рытье. Некоторое время спустя Мадхвачарья встретился с правителем и, привлекши к работе его самого, пошел с учениками дальше.

В провинции Ганга-Прадеша были часты стычки между индусами и мусульманами. Индусы жили на одном берегу реки, а мусульмане — <&> на другом. Из-за напряженных отношений между ними переправа через реку не действовала. Мусульманские солдаты на другом берегу преграждали путникам дорогу, но Мадхвачарью это не остановило. Он все-таки пересек реку, однако на противоположном берегу его встретили солдаты и привели к царю. Мадхвачарья произвел на царя-мусульманина такое впечатление, что тот стал предлагать ему царство и деньги, но Мадхвачарья отказался. Он продолжил свой путь, но по дороге на него напали разбойники. Мадхвачарья, обладавший огромной физической силой, убил их всех до одного. А когда на его спутника Сатью Тиртху набросился тигр, могучий Мадхвачарья оттащил его. Встретившись с Вьясадевой, Мадхвачарья получил от него шалаграма-шилу Аштамурти. После этого он написал краткое изложение «Махабхараты».

Слава Мадхвачарьи, которую он снискал благодаря своей преданности Господу и учености, разнеслась по всей Индии. Это стало беспокоить содержателей Шрингери-матха, основанного Шанкарачарьей. Последователи Шанкарачарьи, опасаясь растущего влияния Мадхвачарьи, стали всячески досаждать его ученикам. Они даже попытались доказать, что учение Мадхвачарьи расходится с принципами Вед. Однажды последователь философии майявады Шанкарачарьи по имени Пундарика Пури пришел к Мадхвачарье, чтобы вызвать его на спор о шастрах. В это время у Мадхвачарьи украли все его книги, и найдены они были позже, с помощью царя Джаясимхи, правителя Кумлы. Тем не менее в споре с Мадхвачарьей Пундарика Пури потерпел поражение. Одним из учеников Мадхвачарьи был Тривикрамачарья, выдающийся человек, житель Вишнумангалы. Его сын, Нараяначарья, написал «Шри Мадхва-виджаю». После смерти Тривикрамачарьи младший брат Нараяначарьи принял санньясу и стал впоследствии известен под именем Вишну Тиртха.

Известно, что физическая мощь Пурнапрагьи, Мадхвачарьи, была безгранична. В те времена жил один силач по имени Каданджари, о котором ходила слава, что он обладает силой тридцати человек. Мадхвачарья упер большой палец ноги в землю и предложил Каданджари оторвать его от земли. Однако, сколько силач ни старался, он так и не смог этого сделать. Шрила Мадхвачарья покинул материальный мир в возрасте восьмидесяти лет, составляя комментарий к «Айтарея-упанишад». Более подробно о Мадхвачарье написано в «Мадхва-виджае» Нараяначарьи.

Главный центр ачарьев Мадхва-сампрадаи расположен в Удупи. Находящийся там монастырь называется Уттарарадхи-матх. В Удупи хранится список всех монастырей Мадхвачарья-сампрадаи. Ниже перечислены названия монастырей и имена их настоятелей: 1) Вишну Тиртха (Шода-матх), 2) Джанардана Тиртха (Кришнапура-матх), 3) Вамана Тиртха (Канура-матх), 4) Нарасимха Тиртха (Адамара-матх), 5) Упендра Тиртха (Путтуги-матх), 6) Рама Тиртха (Ширура-матх), 7) Хришикеша Тиртха (Палимара-матх) и 8) Акшобхья Тиртха (Педжавара-матх). Ученическая преемственность Мадхвачарья-сампрадаи выглядит следующим образом (число указывает на год рождения по летоисчислению Шакабда; чтобы получить год по христианскому летоисчислению, следует добавить 78 лет): 1) Хамса Параматма; 2) Чатурмукха Брахма; 3) Санакади; 4) Дурваса; 5) Гьянанидхи; 6) Гаруда-Вахана; 7) Кайвалья Тиртха; 8) Гьянеша Тиртха; 9) Пара Тиртха; 10) Сатьяпрагья Тиртха; 11) Прагья Тиртха; 12) Ачьюта Прекшачарья Тиртха; 13) Шри Мадхвачарья, 1040 эры Шака; 14) Падманабха, 1120; Нарахари, 1127; Мадхава, 1136; Акшобхья, 1159; 15) Джая Тиртха, 1167; 16) Видьядхираджа, 1190; 17) Кавиндра, 1255; 18) Вагиша, 1261; 19) Рамачандра, 1269; 20) Видьянидхи, 1298; 21) Шри Рагхунатха, 1366; 22) Раюварья (который беседовал со Шри Чайтаньей Махапрабху), 1424; 23) Рагхуттама, 1471; 24) Ведавьяса, 1517; 25) Видьядхиша, 1541; 26) Веданидхи, 1553; 27) Сатьяврата, 1557; 28) Сатьянидхи, 1560; 29) Сатьянатха, 1582; 30) Сатьябхинава, 1595; 31) Сатьяпурна, 1628; 32) Сатьявиджая, 1648; 33) Сатьяприя, 1659; 34) Сатьябодха, 1666; 35) Сатьясандха, 1705; 36) Сатьявара, 1716; 37) Сатьядхарма, 1719; 38) Сатьясанкалпа, 1752; 39) Сатьясантушта, 1763; 40) Сатьяпараяна, 1763; 41) Сатьякама, 1785; 42) Сатьешта, 1793; 43) Сатьяпаракрама, 1794; 44) Сатьядхира, 1801; 45) Сатьядхира Тиртха, 1808.

От шестнадцатого ачарьи (Видьядхираджи Тиртхи) ведет начало еще одна цепь ученической преемственности, в которую входят: Раджендра Тиртха, 1254; Виджаядхваджа; Пурушоттама; Субрахманья и Вьяса Рая, 1470 – 1520. Девятнадцатый ачарья, Рамачандра Тиртха, также оставил после себя еще одну цепь ученической преемственности, в которую вошли: Вибудхендра, 1218; Джитамитра, 1348; Рагхунандана; Сурендра; Виджендра; Судхиндра и Рагхавендра Тиртха, 1545.

Сейчас в монастыре в Удупи есть также четырнадцать других санньяси Мадхва-тиртхи. Как уже говорилось, Удупи находится недалеко от океана на юге Канары, приблизительно в шестидесяти километрах севернее Мангалора.

Бо́льшая часть информации, приведенной в этом комментарии, взята из «Путеводителя по Южной Канаре» и «Бомбей газетт».

Согласно таттвавади, лучшее средство достижения цели жизни — это выполнять обязанности, соответствующие своей варне и ашраму. В материальном мире без деления общества на четыре варны (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) невозможно обеспечить порядок, необходимый для того, чтобы человек достиг высшей цели. Помимо этого, важно соблюдать предписания, существующие для четырех ашрамов (брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы), ибо эти предписания тоже играют существенную роль, помогая человеку достичь высшей цели. Вот почему таттвавади считают выполнение представителями четырех варн и четырех ашрамов своих обязанностей ради Кришны лучшим средством обретения высшей цели. Эти представления таттвавади имеют отношение к общественному устройству. Однако Шри Чайтанья Махапрабху не согласился с ними, сказав, что самое лучшее — это слушать о Господе Вишну и прославлять Его. Таттвавади считают высшей целью возвращение домой, к Богу. Но, по мнению Шри Чайтаньи Махапрабху, высшая цель человека в том, чтобы обрести любовь к Богу, в духовном мире или в материальном. В материальном мире для этого существует специальная практика, основанная на указаниях шастр, а в духовном мире цель уже достигнута.

Шри Чайтанья Махапрабху процитировал стихи из «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23 – 24).

Каждый хочет достичь успеха в религии, добиться материального благополучия, получить как можно больше наслаждений и в конце концов раствориться в бытии Брахмана. Таковы, как правило, цели обычного человека, однако, строго говоря, согласно заповедям Вед, высшее достижение человека в том, чтобы подняться на уровень шраванам киртанам, то есть слушать о Верховном Господе и воспевать Его славу. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2):

«Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, „Бхагавата-пурана“ провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина — реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной „Бхагавата-пураны“, составленной великим мудрецом Вьясадевой, вполне достаточно для постижения Бога. Кому нужны какие-то другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание „Бхагаватам“, благодаря этому знанию Верховный Господь сразу появляется в его сердце». Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» отвергает как обман любую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, к которым относится не только дхарма, артха и кама, но даже мокша, освобождение.

Как объясняет Шридхара Свами, материального успеха в жизни (мокши, или освобождения) хотят те, кто ведет материальное существование. Однако преданные свободны от уз материального существования и потому не стремятся к освобождению.

На какой бы ступени жизни ни находился преданный, он всегда освобожден, так как постоянно занят девятью видами преданного служения (шраванам, киртанам и так далее). Философия Шри Чайтаньи Махапрабху гласит, что склонность к преданному служению Кришне всегда существует в сердце человека. Ее лишь нужно пробудить с помощью ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣. Ш́раван̣а̄ди ш́уддха-читте карайе удайа (Ч.-ч., Мадхья, 22.107). Когда человек действительно посвящает себя преданному служению, его вечные отношения с Господом, отношения слуги и господина, восстанавливаются.

Этот стих представляет собой цитату из «Шримад-<&> Бхагаватам» (11.2.40).

В Ведах есть три канды, или раздела: карма-канда, гьяна-канда и упасана-канда. Раздел карма-канда подчеркивает важность деятельности ради наслаждения ее плодами. Однако в конечном счете рекомендуется оставить как карма-канду, так и гьяна-канду (умозрительное знание) и принять упасана-канду, или бхакти-канду. На пути карма-<&> канды или гьяна-канды нельзя обрести любовь к Богу. Но, посвящая свою карму, то есть деятельность, Верховному Господу, можно очистить ум от скверны, что, в свою очередь, позволит нам подняться на духовный уровень. Для этого, однако, необходимо общение с чистым преданным: только общаясь с чистым преданным, можно самому стать чистым преданным Верховной Личности Бога, Кришны. Когда человек достигает уровня чистого преданного служения, метод шраванам киртанам приобретает для него особое значение. Выполняя девять составных частей преданного служения, начиная с шраванам киртанам, человек полностью очищается. Анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там (Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11). Только тогда он обретает способность выполнить наставления, данные Кришной в «Бхагавад-гите» (18.65, 66):

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой дорогой друг. Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Так можно занять свое естественное, изначальное положение, чтобы с любовью служить Господу.

Карма-канда и гьяна-канда не способны поднять нас на высший уровень — уровень преданного служения. Понять, что такое чистое преданное служение, можно лишь благодаря общению с чистыми преданными. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает в этой связи, что существует два вида деятельности, относящейся к разряду карма-<&> канды: праведная и греховная. Первый вид деятельности, безусловно, лучше второго, но даже праведная деятельность не может принести человеку экстатическую любовь к Богу, Кришне. Праведная и греховная деятельность могут принести счастье или горе, однако одних праведных или греховных поступков недостаточно, чтобы стать чистым преданным. Заниматься преданным служением, бхакти, означает доставлять удовольствие Кришне. Любое богооткровенное писание, посвящено оно гьяна-канде или карма-канде, обязательно превозносит принцип отречения от мира. Зрелый плод ведической мудрости, «Шримад-Бхагаватам», обладает непререкаемым авторитетом среди других ведических писаний. В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.12) сказано:

«Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом (Боге), непривлекательно, даже если в нем нет и тени материального. Какой же тогда прок от кармической деятельности — по природе преходящей и болезненной от начала до конца, — если она не используется в преданном служении Господу?» Это означает, что даже знание, которое стоит выше, чем кармическая деятельность, не позволяет достичь успеха, если оно не связано с преданным служением. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» — в начале, середине и конце — карма-канда и гьяна-<&> канда осуждаются. Так, в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) сказано: дхармах̣ проджджхита-каитаво ’тра.

Это объясняется в приведенных ниже стихах из «Шримад-Бхагаватам» (11.11.32) и «Бхагавад-гиты» (18.66).