SIGNIFICADO—Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, reside no mundo material como o sattva-guṇa-avatāra. O senhor Śiva é o tamo-guṇa­-avatāra, e o senhor Brahmā, o rajo-guṇa-avatāra, mas, embora esteja incluído entre eles, o Senhor Viṣṇu pertence a outra categoria. O Senhor Viṣṇu é deva-deva, o principal de todos os semideuses. Uma vez que o senhor Śiva está neste mundo material, a energia do Supremo Senhor Viṣṇu inclui o senhor Śiva. O Senhor Viṣṇu, portanto, é chamado jagad-vyāpī, “o Senhor onipenetrante”. Às vezes, o senhor Śiva é chamado Maheśvara, em consequência do que as pessoas concluem que o senhor Śiva é tudo. Mas aqui o senhor Śiva trata o Senhor Viṣṇu por Jagadīśa, “o mestre do universo”. Às vezes, o senhor Śiva é chamado Viśveśvara, mas aqui ele se dirige ao Senhor Viṣṇu como Jaganmaya, indicando que até mesmo Viśveśvara está sob o controle do Senhor Viṣṇu. O Senhor Viṣṇu é o mestre do mundo espiritual, mas Ele também controla o mundo material, como se afirma na Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram). O senhor Brahmā e o senhor Śiva às vezes são também chamados de īśvara, mas o īśvara supremo é o Senhor Viṣṇu, o Senhor Kṛṣṇa. Como se afirma na Brahma­-saṁhitā, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ: o Senhor Supremo é Kṛṣṇa, o Senhor Viṣṇu. Tudo o que tem existência funciona em perfeita ordem devido ao Senhor Viṣṇu. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Mesmo paramāṇu, os pequeninos átomos, funcionam devido ao fato de o Senhor Viṣṇu estar presente dentro deles.

SIGNIFICADO—De acordo com os mantras védicos, yato vā imāni bhūtāni jāyante: tudo emana da Suprema Personalidade de Deus. Como o próprio Senhor afirma na Bhagavad-gītā (7.4):

“Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e falso ego – juntos, todos estes oito elementos formam Minhas energias materiais separadas.” Em outras palavras, os ingredientes da manifestação cósmica também se incorporam na energia da Suprema Personalidade de Deus. Entretanto, isso não significa que, como os ingredientes provêm dEle, Ele passa a ser incompleto. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate: “Porque Ele é o todo completo, muito embora tantas unidades completas emanem dEle, Ele Se mantém em equilíbrio com­pleto.” Logo, o Senhor é chamado avyaya, inexaurível. Sem aceitar a Verdade Absoluta como acintya-bhedābheda, simultaneamente igual e diferente, ninguém pode entender com clareza a Verdade Absoluta. O Senhor é a raiz de tudo. Aham ādir hi devānām: Ele é a causa da qual se originam todos os devas, ou semideuses. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: tudo emana dEle. Em todos os casos – nomi­nativo, acusativo, positivo, negativo e assim por diante –, tudo o que possamos conceber em toda essa manifestação cósmica é de fato o Senhor Supremo. Para Ele, não existem distinções tais como “isto é meu, e aquilo pertence a outrem”, porque Ele é tudo. Portanto, Ele é chamado avyaya – imutável e inexaurível. Como é avyaya, o Senhor Supremo é a Verdade Absoluta, o Brahman Supremo inteiramente espiritual.

SIGNIFICADO—Está no mundo material todo aquele que pensa: “Eu sou este corpo e tudo o que se refere a este meu corpo é meu.” Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho ’yam ahaṁ mameti. Essa é uma carac­terística da vida material. No conceito de vida material, pensa-se: “Esta é minha casa, esta é minha terra, esta é minha família, este é o meu Estado” e assim por diante. Mas os munayaḥ, as pessoas santas que seguem os passos de Nārada Muni, simplesmente se ocupam no transcendental serviço amoroso ao Senhor, sem nenhum desejo de gozo dos seus sentidos. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. Seja nesta vida, seja na próxima, o único interesse desses devotos santos é servir à Suprema Personalidade de Deus. Assim, eles também são absolutos porque não têm outros desejos. Estando livres da dualidade inerente ao desejo material, eles são chamados śreyas-kāmāḥ. Em outras palavras, eles não estão envolvidos em dharma (religiosidade), artha (desenvolvimento econômico) ou kāma (gozo dos sentidos). O único interesse desses devotos é mokṣa, a liberação. Esse não é o mokṣa dos filósofos māyāvādīs, através do qual alguém busca tornar-se uno com o Supremo. Caitanya Mahā­prabhu explicou que o verdadeiro mokṣa significa refugiar-se nos pés de lótus da Personalidade de Deus. O Senhor elucidou muito bem esse fato enquanto instruía Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya queria corrigir a palavra mukti-pade encontrada no Śrīmad-Bhāgavatam, mas Caitanya Mahāprabhu informou-o de que não era preciso retificar nenhuma palavra do Śrīmad-Bhāgavatam. Ele esclareceu que mukti-pade refere-se aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, que oferece mukti e, portanto, é cha­mado Mukunda. O devoto puro não está preocupado com afazeres materiais. Ele não está interessado em religiosidade, desenvolvimento econômico ou gozo dos sentidos. Tudo o que ele quer é servir aos pés de lótus do Senhor.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (9.4), a Suprema Personalidade de Deus diz:

“Sob Minha forma imanifesta, Eu penetro todo este universo. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.” Desse modo, ex­plica-se igualdade e diferença simultâneas, e essa filosofia é conhecida como acintya-bhedābheda. Tudo é o Brahman Supremo, a Perso­nalidade de Deus, mas a Pessoa Suprema é diferente de tudo. Na verdade, como está situado à parte de tudo o que é mate­rial, o Senhor é o Brahman Supremo, a causa suprema, o contro­lador supremo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. O Senhor é a causa suprema, e Sua forma nada tem a ver com os modos da natureza material. Segundo a oração oferecida pelo devo­to: “Assim como Vosso devoto está completamente livre de todos os desejos, Vossa Onipotência também está completamente livre de desejos. Sois plenamente independente. Embora todas as entida­des vivas se ocupem a Vosso serviço, não dependeis do serviço de ninguém. Embora, ao criardes este mundo material, o tenhais tornado completo, tudo depende de Vossa sanção. Como se afirma na Bhagavad-gītā, mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: a lembran­ça, o conhecimento e o esquecimento vêm de Vós. Embora nada possa ser feito de modo independente, agis independentemente do serviço prestado por Vossos servos. Para alcançar a liberação, as entidades vivas dependem de Vossa misericórdia, mas, quando quereis conceder-lhes a liberação, não dependeis de nenhuma outra pessoa. Na verdade, por Vossa misericórdia espontânea, podeis libertar qualquer pessoa. Aqueles que recebem Vossa misericórdia são chamados kṛpā-siddhas. Para alguém alcançar a plataforma de perfeição, precisa de muitas e muitas vidas (bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate). Entretanto, mesmo sem se submeter a severas austeridades, a pessoa que recebe Vossa misericórdia pode alcançar a perfeição. O serviço devocional deve ser imotivado e livre de contratempos (ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati). Esta posição é definida como nirā­śiṣaḥ, ou não ficar aguardando resultados. O devoto puro oferece-Vos continuamente transcendental serviço amoroso, mas, mesmo assim, sem depender do serviço dela, podeis oferecer misericórdia a qualquer pessoa.”

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que as entidades vivas são representações da potência marginal da Suprema Personalidade de Deus, ao passo que os vários corpos aceitos pelas entidades vivas são produtos da energia material. Assim, o corpo é considerado material, e a alma, espiritual. A origem de ambos, entretanto, é a mesma Suprema Personalidade de Deus. Como o Senhor explica na Bhagavad-gītā (7.4-5):

“Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e falso ego – juntos, todos estes oito elementos formam Minhas energias materiais separadas. Além dessas, ó Arjuna de braços poderosos, existe uma outra energia, a Minha energia superior, que consiste das entidades vivas que exploram os recursos desta natureza material inferior.” Logo, tanto a matéria quanto as entidades vivas são mani­festações da energia do Senhor Supremo. Uma vez que a energia e o energético não são diferentes e uma vez que as energias material e marginal são energias do energético supremo, o Senhor Supremo, em última análise, a Suprema Personalidade de Deus é tudo. Para ilustrar, pode-se apresentar o exemplo do ouro bruto e do ouro que foi moldado em vários adornos. Um brinco de ouro e o ouro da mina são diferentes apenas como causa e efeito; a não ser por isso, eles são a mesma coisa. O Vedānta-sūtra descreve que o Brahman é a causa de tudo. Janmādy asya yataḥ. Tudo nasce do Brahman Supremo, do qual tudo emana como diferentes energias. Portanto, nenhuma dessas energias deve ser considerada falsa. A posição tomada pelos māyāvādīs na qual eles fazem distinção entre o Brahman e māyā deve-se apenas à ignorância.

Em seu Bhāgavata-candra-candrikā, Śrīmad Vīrarāghava Ācārya descreve a filosofia vaiṣṇava da seguinte maneira. A manifestação cósmica é descrita como sat e asat, como cit e acit. A matéria é acit, e a força viva é cit, mas a sua origem é a Suprema Personalidade de Deus, em quem não há diferença entre matéria e espírito. De acordo com este conceito, a manifestação cósmica, que consiste em matéria e espírito, não é diferente da Suprema Personalidade de Deus. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ: “Esta manifestação cósmica também é a Suprema Personalidade de Deus, embora pareça diferente dEle.” Na Bhagavad-gītā (9.4), o Senhor diz:

“Sob Minha forma imanifesta, Eu penetro todo este universo. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.” Por conseguin­te, embora alguém talvez diga que a Pessoa Suprema é diferente da manifestação cósmica, na verdade, Ele não o é. O Senhor diz que mayā tatam idaṁ sarvam: “Em Meu aspecto impessoal, espalho­-Me por todo o mundo.” Portanto, este mundo não é diferente dEle. Há uma diferença de nome apenas. Por exemplo, quer façamos referên­cias a brincos de ouro, pulseiras de ouro ou colares de ouro, em úl­tima análise, todos eles são ouro. De modo semelhante, todas as diferentes manifestações de matéria e espírito são, em última análi­se, unas com a Suprema Personalidade de Deus. Ekam evādvitīyaṁ brahma. Esta é a versão védica (Chāndogya Upaniṣad 6.2.1). Existe unidade porque tudo emana do Brahman Supremo. O exemplo já mencionado é que não há diferença entre um brinco de ouro e o ouro como ele é encontrado na mina. Entretanto, devido ao conceito māyāvāda, os filósofos vaiśeṣikas criam diferenças. Eles dizem que brahma satyaṁ jagan mithyā: “A Verdade Absoluta é real, e a manifestação cósmica é falsa.” Mas por que o jagat deveria ser considerado mithyā? O jagat é uma emanação do Brahman. Logo, o jagat também é verdadeiro.

Portanto, os vaiṣṇavas não consideram o jagat como mithyā, senão que veem tudo como uma realidade relacionada com a Suprema Personalidade de Deus.

“Todos os objetos devem ser aceitos para o serviço ao Senhor e não para o gozo dos sentidos de alguém. Aquele que aceita algo sem apego porque entende que isso está relacionado com Kṛṣṇa, estabe­lece-se na renúncia chamada yuktaṁ vairāgyam. Tudo o que é favo­rável à prestação de serviço ao Senhor deve ser bem acolhido e não deve ser rejeitado como um artigo material.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255-256) O jagat não deve ser rejeitado como mithyā. Ele é ver­dade, e a verdade é percebida por aquele que ocupa tudo no serviço ao Senhor. Uma flor que é aceita para o gozo dos sentidos é mate­rial, mas, quando um devoto oferece a mesma flor à Suprema Perso­nalidade de Deus, ela é espiritual. O alimento obtido e preparado para si próprio é material, ao passo que o alimento cozido para o Senhor Supremo é prasāda espiritual. É preciso apenas ter percepção. Na verdade, tudo é dado pela Suprema Personalidade de Deus e, portanto, tudo é espiritual, mas aqueles que não são avançados e não têm o devido conhecimento fazem distinções, visto que se subme­tem às interações dos três modos da natureza material. Com relação a isso, Śrīla Jīva Gosvāmī diz que, embora o Sol seja a única luz, o brilho solar, que se desdobra em sete cores, e a escuridão, que é a ausência do brilho solar, não são diferentes do Sol, pois, sem a existência deste, tais diferenciações não podem existir. Talvez haja uma nomenclatura bastante diversificada devido às diferentes condi­ções, mas todas essas definições acabam sendo o Sol. Portanto, os Purāṇas dizem:

“Assim como a luz do fogo, que está situado em determinado lugar, espalha-se por toda parte, as energias da Suprema Personalidade de Deus, Parabrahman, espalham-se por todo este universo.” (Viṣṇu Purāṇa 1.22.53) No plano material, podemos perceber diretamen­te o brilho solar espalhando-se de acordo com diferentes nomes e atividades, mas, em última análise, o Sol é apenas um. Igualmente, sarvaṁ khalv idaṁ brahma: tudo é uma expansão do Brahman Supremo. Portanto, o Senhor Supremo é tudo, Ele é único e nEle não há cisão. Nada existe separado da Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Falando francamente, nem mesmo aqueles situados no modo da bondade material podem entender a posição da Suprema Personalidade de Deus. O que dizer, então, daqueles que estão situados em rajo-guṇa e tamo-guṇa, as qualidades básicas da natureza material? Como podemos sequer imaginar a Suprema Personalidade de Deus? Existem muitos filósofos tentando entender a Verdade Absoluta, mas, como estão situados nas qualidades inferiores da natureza material e são viciados em tantos maus hábitos, tais como beber, comer carne, fazer sexo ilícito e participar de jogos de azar, como podem conceber a Suprema Personalidade de Deus? Isso lhes é impossível. Para os dias atuais, o pāñcarātrikī-vidhi, como enunciado por Nārada Muni, é a única esperança. Portanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī cita o seguinte verso do Brahma-yāmala:

“O serviço devocional ao Senhor que ignora os textos védicos autorizados, tais como as Upaniṣads, os Purāṇas e o Nārada-pañcarātra, é uma simples e inútil perturbação na sociedade.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.101) Aqueles que são muito avançados em conhecimento e estão situados no modo da bondade seguem as instruções védicas contidas no śruti e no smṛti e em outras escrituras religiosas, incluindo o pāñcarātrikī-vidhi. Quem não adota este processo para entender a Suprema Personalidade de Deus acaba criando apenas distúrbios. Nesta era de Kali, muitos gurus despontaram e, como não aludem ao śruti-smṛti-purāṇādi-pāñcarātrika-vidhi, causam grande perturbação no mundo no que diz respeito às pessoas poderem compreender a Verdade Absoluta. Entretanto, aqueles que estão sob a orientação de um mestre espiritual qualificado e seguem o pāñcarātrikī-vidhi podem entender a Verdade Absoluta. Afirma-se que pañcarātrasya kṛtsnasya vaktā tu bhagavān svayam: o sistema pañcarātra é falado pela Suprema Personalidade de Deus, assim como a Bhagavad-gītā. Vāsudeva-śaraṇā vidur añjasaiva: apenas aquele que se refugiou nos pés de lótus de Vāsudeva pode entender a verdade.     

“Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro conhecimento rende-se a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. É muito raro encontrar semelhante grande alma.” (Bhagavad-gītā 7.19) Somente aqueles que se renderam aos pés de lótus de Vāsudeva podem entender a Verdade Absoluta.

“Aquele que presta serviço devocional à Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, imediatamente adquire conhecimento sem causa e desapego do mundo.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.7) Portanto, Vāsudeva, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, ensina pessoalmente na Bhagavad-gītā (18.66):

“Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim.”

“É unicamente através do serviço devocional que alguém pode en­tender a Suprema Personalidade de Deus como Ele é.” (Bhagavad-gītā 18.55) Se a Suprema Personalidade de Deus não é inteiramente compreen­dido nem mesmo pelo senhor Śiva ou pelo senhor Brahmā, então, muito mais difícil é que os outros O compreendam – mas Ele pode ser entendido através do processo de bhakti-yoga.

Se, através do simples processo de ouvir Vāsudeva falar sobre Si mesmo, alguém pratica bhakti-yoga refugiando-se em Vāsudeva, Kṛṣṇa, pode entender tudo sobre Ele. Na verdade, pode entendê-lO perfeitamente (samagram).

SIGNIFICADO—Como se afirma na Brahma-saṁhitā:

“Adoro Govinda, a Personalidade de Deus, que, mediante uma de Suas porções plenárias, adentra-Se na existência de todo o universo e de toda partícula atômica e com isto manifesta ilimitadamente através da criação material Sua energia infinita.” (Brahma-saṁhitā 5.35)

“Adoro Govinda, o Senhor primordial, que, em Seu próprio domí­nio, Goloka, reside com Rādhā, a qual, assemelhando-Se à própria figura espiritual do Senhor, corporifica a potência extática [hlādinī]. Acompanham-nOs as confidentes dEla, as quais personificam extensões da forma corpórea de Rādhā e estão imbuídas e impregnadas de rasa espiritual eterna e bem-aventurada.” (Brahma-saṁhitā 5.37)

Embora esteja sempre presente em Sua morada (goloka eva ni­vasati), Govinda também está presente em toda parte. Nada Lhe é desconhecido, e nada pode ficar escondido dEle. Na analogia aqui formulada, compara-se o Senhor ao ar, que é diferente de tudo embora esteja no vasto firmamento e dentro de todos os corpos.

SIGNIFICADO—Quando o senhor Śiva se aproximou do Senhor Viṣṇu, o Senhor Viṣṇu perguntou-lhe por que ele fora procurá-lO. Agora, o senhor Śiva revela o seu desejo. Ele queria ver a recente encarnação de Mohinī-mūrti, que o Senhor Viṣṇu assumira para distribuir o néctar surgido a partir da batedura do Oceano de Leite.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, é conhecido como Yo­geśvara. Yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ. Os yogīs místicos querem alcan­çar poderes praticando o sistema de yoga, mas Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é conhecido como o Supremo Senhor de todo o poder místico. O senhor Śiva queria ver Mohinī-mūrti, que estava cativando o mundo inteiro, e o Senhor Viṣṇu pensava seriamente em como também cativar o senhor Śiva. Portanto, utiliza-se aqui a pa­lavra bhāva-gambhīram. A energia material ilusória é representada por Durgādevī, a esposa de Girīśa, ou o senhor Śiva. Durgādevī não podia cativar a mente do senhor Śiva, mas agora que o senhor Śiva queria ver a forma feminina do Senhor Viṣṇu, Este, através do Seu poder místico, assumiria uma forma que encantaria até mesmo o senhor Śiva. Portanto, o Senhor Viṣṇu estava grave e, ao mesmo tempo, sorridente.

SIGNIFICADO—Quando a Suprema Personalidade de Deus assumiu a forma da bela Mohinī-mūrti, os demônios decerto ficaram cativados, mas isso não se verificou com os semideuses ali presentes. Em outras palavras, aqueles que têm uma mentalidade demoníaca deixam-se confundir pela beleza feminina, mas aqueles que são avançados em consciência de Kṛṣṇa, ou mesmo aqueles na plataforma da bondade, não se desorientam. A Suprema Personalidade de Deus sabia que, como não é uma pessoa comum, o senhor Śiva não se deixa confundir nem mesmo pela mulher mais bela. O próprio Cupido tentou despertar os desejos luxuriosos do senhor Śiva quando este se encontrava na presença de Pārvatī, mas o senhor Śiva não se agitou de modo algum. Ao contrário, os olhos chispantes do senhor Śiva reduziram o Cupido a cinzas. Portanto, o Senhor Viṣṇu teve que pensar meticulosamente que bela forma feminina seria capaz de con­fundir até mesmo o senhor Śiva. Por isso, Ele sorria gravemente, como se afirma no verso anterior (prahasya bhāva-gambhīram). De um modo geral, uma bela mulher não consegue despertar luxúria no senhor Śiva, mas o Senhor Viṣṇu estava ponderando se have­ria alguma forma de mulher capaz de fasciná-lo.

SIGNIFICADO—O episódio em que o senhor Śiva desejou ver o Senhor Viṣṇu revelar a mais atraente e bela forma de mulher decerto era um divertimento engraçado. O senhor Śiva sabia que não poderia ser agitado por nenhuma beldade. “Os Daityas na certa se desorientaram”, pensou ele, “porém, se nem mesmo os semideuses ficaram agitados, o que dizer de mim, que sou o melhor de todos os semideuses?” En­tretanto, porque o senhor Śiva queria ver o Senhor Viṣṇu na forma de uma mulher, o Senhor Viṣṇu decidiu aparecer como uma mulher e lhe mostrar uma forma que imediatamente o deixaria submerso em um oceano de desejos luxuriosos. Com efeito, portanto, o Senhor Viṣṇu disse ao senhor Śiva: “Eu te mostrarei Minha forma de mulher, mas, se acaso ficares agitado com desejos luxuriosos, não coloques a culpa em Mim.” Os atraentes traços femininos são apreciados por aqueles que são afetados por desejos luxuriosos, mas aqueles que estão acima desses desejos, que estão na plataforma da consciên­cia de Kṛṣṇa, dificilmente se desorientam. No entanto, pelo desejo supremo da Personalidade de Deus, tudo pode acontecer. Esse era um teste para ver se o senhor Śiva poderia permanecer sereno.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (7.14), afirma-se que daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā: a potência externa da Suprema Personalidade de Deus é extremamente forte. Na verdade, todos são inteiramen­te cativados por sua atividade. O senhor Śambhu (Śiva) assumiu uma posição na qual não se esperava que ele fosse cativado pela potência externa, mas, como queria cativá-lo também, o Senhor Viṣṇu ma­nifestou Sua potência interna para agir da mesma maneira que Sua potência externa age para cativar as entidades vivas comuns. O Senhor Viṣṇu pode cativar qualquer pessoa, mesmo uma personalidade tão grande como o Senhor Śambhu.

SIGNIFICADO—Na confirmação do cativeiro deste mundo material, uma bela mulher pode cativar um homem vistoso, e um homem galante consegue cativar uma formosa mulher. Foi isso o que começou a acontecer quando o senhor Śiva observou a bela mocinha brincan­do com a bola. Nessas atividades, a influência do Cupido é muito proeminente. À medida que os dois parceiros movem suas sobrance­lhas e olham um para o outro, seus desejos luxuriosos aumentam cada vez mais. Essa troca de desejos luxuriosos ocorreu entre o senhor Śiva e a bela mulher, muito embora Umā e os associados do senhor Śiva lhe estivessem fazendo companhia. É assim como funciona a atração entre homem e mulher no mundo material. O senhor Śiva é tido como estando acima de toda essa atração, mas ele caiu vítima do cativante poder do Senhor Viṣṇu. Portanto, com as seguintes pa­lavras, Ṛṣabhadeva explica a natureza da atração luxuriosa:

“A atração entre macho e fêmea é o princípio básico da existência material. Com base nessa falsa concepção, que amarra os corações do homem e da mulher, a pessoa se sente atraída por seu corpo, lar, propriedade, filhos, parentes e riquezas. Dessa maneira, sua vida se enche de ilusões e ela pensa em termos de ‘eu e meu’.” (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.8) Quando um homem e uma mulher trocam sentimentos luxu­riosos, ambos se tornam vítimas e, com isso, aprisionam-se neste mundo material de várias maneiras.

SIGNIFICADO—O senhor Śiva observava todas as partes do corpo da bela mulher, e Ela também olhava para ele com olhos inquietos. Logo, como pensou que Ela também Se sentia atraída por ele, Śiva agora queria tocá-lA.

SIGNIFICADO—O senhor Śiva não pode ser vitimado por māyā. Portanto, deve-se entender que o senhor Śiva estava sendo dominado pela potência in­terna do Senhor Viṣṇu. Através de Suas várias potências, o Senhor Viṣṇu pode realizar muitas atividades maravilhosas.

O Senhor Supremo tem várias potências, através das quais Ele pode agir com muita eficácia. Para realizar algo que exija muita habilidade, Ele não precisa sequer dar-Se ao trabalho de analisar as cir­cunstâncias. Uma vez que o senhor Śiva estava sendo controlado pela mulher, deve-se compreender que isso não era feito por uma mulher, senão que era o próprio Senhor Viṣṇu quem o fazia.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que aqueles que buscam ouro e prata podem adorar o senhor Śiva para, através dele, obter opulências materiais. O senhor Śiva vive sob uma árvore e nem mesmo constrói uma casa para morar, mas, embora ele aparentemente seja pobre, seus devotos, às vezes, têm muita opulência e ostentam enormes quantidades de prata e ouro. Parīkṣit Mahārāja posteriormente indaga sobre isso, e Śukadeva Gosvāmī responde.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura enfatiza que Mohinī-mūrti arrastou o senhor Śiva a todos esses lugares, especialmente ao local onde viviam grandes sábios, para ensinar aos sábios que o senhor Śiva ficara louco por uma bela mulher. Portanto, embora todos eles fossem grandes sábios e pessoas santas, não deveriam julgar-se livres, senão que seria bom que tomassem muito cuidado em relação a belas mulheres. Ninguém deve julgar-se liberado, capaz de suplantar o fascínio de uma bela mulher. Os śāstras prescrevem:

“Ninguém deve ficar sozinho com uma mulher, mesmo que seja a própria mãe, irmã ou filha, pois os sentidos são tão incontrolavel­mente poderosos que, na presença de uma mulher, pode-se ficar agitado, mesmo que alguém seja muito erudito e avançado.” (Śrīmad-Bhāgavatam 9.19.17)

SIGNIFICADO—Quando alguém é agitado por desejos luxuriosos ao ver uma mulher, esses desejos aumentam cada vez mais. Porém, quando o sêmen é ejaculado no ato sexual, os desejos luxuriosos arrefecem. O mesmo princípio agiu sobre o senhor Śiva. Ele se deixou encantar pela bela mulher Mohinī-mūrti, mas, quando perdeu o sêmen, voltou à razão e percebeu até que ponto fora vitimado após ter visto a mulher na floresta. Se alguém é treinado para proteger seu sêmen praticando celibato, natu­ralmente não é atraído pela beleza de uma mulher. Se alguém puder permanecer brahmacārī, evita muitos dos problemas da existência material. A existência material significa desfrutar do prazer do intercurso sexual (yan maithunādi-gṛhamedhi-sukham). Se alguém é ins­truído a respeito da vida sexual e aprende a proteger o seu sêmen, ele pode salvar-se do perigo da existência material.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus é conhecido como todo-pode­roso porque ninguém pode exceder nenhuma de Suas atividades. Na Bhagavad-gītā (7.7), o Senhor diz que mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: “Ó conquistador de riquezas, não há verda­de superior a Mim.” Ninguém pode igualar-se ao Senhor ou ser maior do que Ele, pois Ele é o mestre de todos. Como se afirma no Caitanya-caritāmṛta (Ādi 5.142): ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya. Se a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é o único mestre de todos, incluindo do senhor Śiva, fica mais fácil en­tender o domínio que Ele exerce sobre os demais. O senhor Śiva já conhecia o poder supremo do Senhor Viṣṇu, mas, quando real­mente viu que tinha sido desorientado, sentiu-se orgulhoso de ter um mestre tão excelente.

SIGNIFICADO—Embora pasmado diante da potência do Senhor Viṣṇu, o senhor Śiva não se sentiu envergonhado. Em vez disso, estava orgulhoso de ser derrotado pelo Senhor Viṣṇu. Nada pode ser escondido da Su­prema Personalidade de Deus, pois Ele está no coração de todos. De fato, na Bhagavad-gītā (15.15), o Senhor diz que sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: “Eu estou si­tuado no coração de todos e é de Mim que vêm a lembrança, o co­nhecimento e o esquecimento.” Todo o ocorrido se deu por ordem da Suprema Personalidade de Deus e, portanto, não havia motivo para alguém ficar pesaroso ou envergonhado. Embora o senhor Śiva jamais seja derrotado por ninguém, quando derrotado pelo Senhor Viṣṇu, sentiu-se orgulhoso de ter um mestre tão excelso e poderoso.

SIGNIFICADO—Como é o melhor dos semideuses, o senhor Śiva é o melhor de todos os devotos (vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ). Seu caráter exem­plar, portanto, foi louvado pela Suprema Personalidade de Deus, que o abençoou com as seguintes palavras: “Desejo-te toda a boa fortuna.” Quando um devoto fica um pouco orgulhoso, o Senhor Supremo, às vezes, manifesta Seu poder supremo para eliminar esse equívoco do devoto. Após ter sido bastante afligido pela potência do Senhor Viṣṇu, o senhor Śiva voltou à sua condição normal de tranquilidade. Essa é a posição do devoto. O devoto não deve deixar-­se agitar em circunstância alguma, nem mesmo nos piores reveses. Como se confirma na Bhagavad-gītā (6.22), yasmin sthito na duḥ­khena guruṇāpi vicālyate: devido à sua plena fé na Suprema Perso­nalidade de Deus, o devoto jamais se agita, nem mesmo nas maiores provações. Essa docilidade é possível somente no devoto de primeira classe, um dos quais é o senhor Śambhu.

SIGNIFICADO—Dos três principais semideuses – Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara –, todos, com exceção de Viṣṇu, estão sob a influência de māyā. No Caitanya-caritāmṛta, eles são descritos como māyī, o que significa “sob a influência de māyā”. Porém, muito embora se associe com māyā, o senhor Śiva não se deixa influenciar. As entidades vivas são afetadas por māyā, mas, embora aparentemente se associe com māyā, o senhor Śiva não é afetado. Em outras palavras, com exceção do senhor Śiva, todas as entidades vivas dentro deste mundo material estão ao capricho de māyā. O senhor Śiva, portanto, não é viṣṇu-tattva nem jīva-tattva. Ele se situa entre as duas categorias.

SIGNIFICADO—Quando o senhor Śiva estava presente, sua esposa, Durgā, também estava com ele. No processo da criação da manifestação cósmica, Durgā trabalha em cooperação com a Suprema Personalidade de Deus. Na Bhagavad-gītā (9.10), o Senhor diz que mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: “A energia material [prakṛti] funcio­na sob Minha direção, ó filho de Kuntī, e produz todos os seres móveis e inertes.” Prakṛti é Durgā.

Todo o cosmo é criado por Durgā, que age em cooperação com o Senhor Viṣṇu, manifesto sob a forma de kāla, o tempo. Sa īkṣata lokān nu sṛjā. Sa imāl lokān asṛjata. Esta é a versão dos Vedas (Aitareya Upaniṣad 1.1.1-2). Acontece de māyā ser a esposa do senhor Śiva, e, assim, ele está associado com māyā, mas aqui o Senhor Viṣṇu assegura ao senhor Śiva que essa māyā não será capaz de continuar cativando-o.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Thākura relata que, quando o senhor Śiva oferecia reverências ao Senhor Viṣṇu, o Senhor Viṣṇu levantou-Se e abraçou-o. Portanto, usa-se aqui a palavra śrīvatsāṅkena. A marca de Śrīvatsa adorna o peito do Senhor Viṣṇu e, portanto, quando o Senhor Viṣṇu abraçou o senhor Śiva enquanto este O circundava, a marca de Śrīvatsa tocou o peito do senhor Śiva.

SIGNIFICADO—O tempo eterno entra em toda e qualquer parte, mas não poder entrar no reino de Deus. Tampouco podem os Vedas entender a Suprema Personalidade de Deus. Isso decorre do fato de que o Senhor é onipotente, onipresente e onisciente.

SIGNIFICADO—A moral da história referente ao episódio em que ocorreu a ba­tedura do Oceano de Leite é claramente apresentada pela Suprema Personalidade de Deus. Embora Ele seja igual com todos, Ele favorece Seus devotos devido à afeição natural. O Senhor diz na Bhagavad-­gītā (9.29):

“Não invejo ninguém, tampouco sou parcial com alguém. Sou igual para com todos. Porém, todo aquele que Me presta serviço com devoção é um amigo, e está em Mim, e Eu também sou seu amigo.” Essa parcialidade da Suprema Personalidade de Deus é natural. Alguém cuida de seus filhos não devido à parcialidade, mas em uma reciprocidade amorosa. Os filhos dependem da afeição paterna, e o pai afe­tuoso mantém os filhos. Igualmente, porque os devotos conhecem apenas os pés de lótus do Senhor, o Senhor está sempre disposto a defen­der Seus devotos e satisfazer os seus desejos. Portanto, Ele diz que kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “Ó filho de Kuntī, declara ousadamente que Meu devoto jamais perece.”