VERSO 4
Sloka 4
Texto
Verš
cchidraṁ tam anu ye ’rayaḥ
yoginaḥ kṛta-maitrasya
patyur jāyeva puṁścalī
cchidraṁ tam anu ye ’rayaḥ
yoginaḥ kṛta-maitrasya
patyur jāyeva puṁścalī
Sinônimos
Synonyma
nityam — sempre; dadāti — proporciona; kāmasya — da luxúria; chidram — facilidade; tam — esta (luxúria); anu — seguindo; ye — aqueles; arayaḥ — inimigos; yoginaḥ — dos yogīs ou pessoas que tentam avançar na vida espiritual; kṛta-maitrasya — tendo depositado confiança na mente; patyuḥ — do esposo; jāyā iva — igual à esposa; puṁścalī — que é incasta ou facilmente seduzida por outros homens.
nityam — vždy; dadāti — dává; kāmasya — chtíče; chidram — možnost; tam — ten (chtíč); anu — následují; ye — ti; arayaḥ — nepřátelé; yoginaḥ — yogīnů neboli těch, kdo se snaží pokročit v duchovním životě; kṛta-maitrasya — když začnou důvěřovat mysli; patyuḥ — manžela; jāyā iva — jako manželka; puṁścalī — která je nevěrná a snadno se nechá unést jinými muži.
Tradução
Překlad
Uma mulher incasta é muito facilmente levada por amantes, e, algumas vezes, ocorre que seu esposo é violentamente morto pelos seus amantes. Se o yogī concede uma oportunidade à sua mente e não a restringe, sua mente atrairá os inimigos, tais como a luxúria, a ira e a cobiça, os quais, sem dúvida alguma, matarão o yogī.
Nevěrná žena se nechá snadno unést milenci a někdy se také stává, že milenci jejího manžela zabijí. Dá-li yogī své mysli příležitost a nehlídá ji, mysl poskytne prostor nepřátelům, jako je chtíč, hněv a chamtivost, a ti yogīna zaručeně zničí.
Comentário
Význam
SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra puṁścalī refere-se à mulher que se deixa facilmente seduzir pelos homens. Jamais se deve confiar em semelhante mulher. Infelizmente, nesta era, as mulheres nunca são controladas. De acordo com as normas dos śāstras, nunca se deve dar liberdade às mulheres. Enquanto criança, a mulher deve ser controlada estritamente por seu pai, Quando é jovem, deve ficar sob o rigoroso controle de seu esposo, e, na maturidade, deve ser controlada pelos filhos mais velhos. Caso receba independência, permitindo-lhe irrestrita associação com homens, ela se corromperá. Uma mulher devassa, sendo manipulada pelos amantes, pode até mesmo matar seu esposo. Aqui se apresenta esse exemplo porque o yogī que deseja livrar-se das condições materiais deve sempre manter sua mente sob controle. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura costumava dizer que, de manhã, nosso primeiro afazer deve ser dar cem sapatadas na mente e, antes de ir dormir, bater cem vezes na mente com um cabo de vassoura. Dessa maneira, a mente pode ser mantida sob controle. Mente descontrolada e esposa incasta são a mesma coisa. A esposa incasta pode matar seu esposo a qualquer momento, e a mente descontrolada, acompanhada de luxúria, ira, cobiça, loucura, inveja e ilusão, na certa pode matar o yogī. Quando o yogī deixa-se controlar pela mente, ele se degrada às condições materiais. Todos devem tomar muito cuidado com a mente, assim como o esposo deve tomar muito cuidado com uma esposa incasta.
Slovo puṁścalī zde označuje ženu, která se nechá snadno unést muži. Takové ženě nemá člověk nikdy důvěřovat. V současném věku nejsou ženy bohužel pod kontrolou. Podle pokynů śāster nemá být ženám nikdy dána svoboda. Jako dítě musí být žena pod přísným dohledem svého otce, když je mladá, musí na ni přísně dohlížet manžel, a když je stará, musí na ni dohlížet její starší synové. Je-li jí dána nezávislost a svoboda neomezeně se stýkat s muži, zkazí se. Zkažená žena může na popud svých milenců dokonce i zabít vlastního manžela. Tento příklad je zde uveden proto, že yogī, který se chce osvobodit od hmotného podmínění, musí mít svou mysl neustále pod kontrolou. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura říkával, že první, co musíme ráno udělat, je dát mysli sto ran botou a večer před ulehnutím sto ran násadou od koštěte. Tak můžeme udržet mysl pod kontrolou. Neovládnutá mysl a nevěrná žena jsou jedno a totéž. Nevěrná manželka může kdykoliv zabít svého muže, a neovládnutá mysl, jíž následují chtíč, hněv, chamtivost, šílenství, závist a iluze, může zabít yogīna. Yogī, jehož ovládne mysl, poklesne do hmotného podmínění. Na mysl si je třeba dávat velký pozor, stejně jako si manžel musí dávat pozor na nevěrnou ženu.