ŚB 5.1.38
Texto
Sinônimos
para-devatā — da Suprema Personalidade de Deus; prasāda — pela misericórdia; adhigata — obtida; ātma-pratyavamarśena — pela autorrealização; anupravṛttebhyaḥ — que seguem exatamente o seu caminho; putrebhyaḥ — a seus filhos; imām — esta Terra; yathā-dāyam — exatamente de acordo com a herança; vibhajya — dividindo; bhukta-bhogām — a qual ele desfrutara de tantas maneiras; ca — também; mahiṣīm — a rainha; mṛtakam iva — exatamente como um corpo morto; saha — com; mahā-vibhūtim — grande opulência; apahāya — abandonando; svayam — ele próprio; nihita — perfeitamente assumida; nirvedaḥ — renúncia; hṛdi — no coração; gṛhīta — aceita; hari — da Suprema Personalidade de Deus; vihāra — passatempos; anubhāvaḥ — com tal atitude; bhagavataḥ — do grande santo; nāradasya — do santo Nārada; padavīm — posição; punaḥ — de novo; eva — decerto; anusasāra — passou a seguir.
Tradução
Pela graça da Suprema Personalidade de Deus, Mahārāja Priyavrata voltou à razão. Ele dividiu todas as suas posses mundanas entre seus filhos obedientes. Abandonou tudo, incluindo sua esposa, com a qual desfrutara tanto, e seu grande e opulento reino, e renunciou completamente a todo apego. Seu coração, uma vez purificado, tornou-se um lugar de passatempos para a Suprema Personalidade de Deus. Assim, ele conseguiu retomar o caminho da consciência de Kṛṣṇa, da vida espiritual, e reassumiu a posição atingida pela graça do grande santo Nārada.
Comentário
SIGNIFICADO—Como enuncia Śrī Caitanya Mahāprabhu em Seu Śikṣāṣṭaka, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam: quando é limpo o coração de alguém, o fogo abrasador da existência material extingue-se de imediato. Nosso coração se destina aos passatempos da Suprema Personalidade de Deus. Isso quer dizer que devemos ser plenamente conscientes de Kṛṣṇa, pensando em Kṛṣṇa, tal qual Ele próprio aconselha (man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru). Esta deve ser a nossa única preocupação. Aquele cujo coração não é limpo não consegue pensar nos passatempos transcendentais do Senhor Supremo, porém, se puder novamente colocar a Suprema Personalidade de Deus em seu coração, terá muita facilidade para qualificar-se a renunciar ao apego material. Os filósofos māyāvādīs, os yogīs e os jñānīs tentam abandonar este mundo material simplesmente falando brahma satyaṁ jagan mithyā: “Este mundo é falso. Ele não possui utilidade. Vamos para o Brahman.” Esse conhecimento teórico não ajudará ninguém. Se acreditamos que o Brahman é a verdade concreta, temos que acomodar dentro de nosso coração os pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa, como fez Mahārāja Ambarīṣa (sa vai manaḥ kṛṣṇa padāravindayoḥ). É necessário que fixemos os pés de lótus do Senhor dentro de nosso coração. Só assim teremos forças para livrar-nos do enredamento material.
Mahārāja Priyavrata conseguiu abandonar seu opulento reino, e também abandonou a companhia de sua bela esposa, como se essa fosse um cadáver. Por mais bela que seja a esposa de alguém e por mais atraentes que sejam suas feições corpóreas, ele não consegue mais interessar-se por ela quando o corpo dela está morto. Elogiamos uma bela mulher por seu corpo, mas esse mesmo corpo, quando desprovido de uma alma espiritual, não desperta nenhum interesse em nenhum homem luxurioso. Mahārāja Priyavrata era tão forte, pela graça do Senhor, que, muito embora sua bela esposa ainda estivesse viva, ele conseguiu abandonar sua companhia, exatamente como alguém que se vê forçado a abandonar a companhia de uma esposa morta. Śrī Caitanya Mahāprabhu diz:
kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
Ó Senhor todo-poderoso, não ambiciono acumular riquezas, nem desejo belas mulheres, nem quero muitos seguidores. Tudo o que desejo é Teu serviço devocional imotivado, nascimento após nascimento.” Para quem deseja avançar na vida espiritual, o apego à opulência material e o apego a uma bela esposa são dois grandes obstáculos. Esses apegos são mais condenáveis do que o suicídio. Portanto, qualquer pessoa que deseje transpor a ignorância material, deve, pela graça de Kṛṣṇa, livrar-se do apego a mulheres e ao dinheiro. Ao se libertar completamente desses apegos, Mahārāja Priyavrata pôde, mais uma vez, seguir pacificamente os princípios recebidos do grande sábio Nārada.