SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta o significado das palavras nandas tu. A palavra tu, ele explica, não é usada para encerrar a sentença, pois, não havendo tu, a sentença é completa. Logo, a palavra tu é usada com um propósito diferente. Embora Kṛṣṇa aparecesse como filho de Devakī, Devakī e Vasudeva não desfruta­ram do jāta-karma, o festival da cerimônia de nascimento. Em vez disso, essa cerimônia foi promovida por Nanda Mahārāja, como se afirma aqui (nandas tv ātmaja utpanne jātāhlādo mahā-manāḥ). Quando Nanda Mahārāja encontrou-se com Vasudeva, Vasudeva não pôde revelar isto: “Teu filho Kṛṣṇa, na verdade, é meu filho. És pai dEle de uma maneira diferente: és pai espiritualmente.” Devido ao temor que sentia de Kaṁsa, Vasudeva não pôde realizar o festival do nascimento de Kṛṣṇa. Nanda Mahārāja, entretanto, tirou pleno proveito dessa opor­tunidade.

A cerimônia jāta-karma pode ocorrer quando o cordão umbili­cal, que liga a criança à placenta, é cortado. Entretanto, visto que Kṛṣṇa foi levado por Vasudeva para a casa de Nanda Mahārāja, como essa cerimônia poderia acontecer? A esse respeito, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura deseja provar com evidências apresentadas em muitos śāstras que Kṛṣṇa realmente nasceu como filho de Yaśodā antes do nasci­mento de Yogamāyā, a qual, portanto, é descrita como a irmã mais nova do Senhor. Muito embora haja muitas dúvidas sobre o corte do cordão umbilical, e muito embora talvez isso não tenha ocorrido, quando a Suprema Personalidade de Deus aparece, esses eventos são tidos como reais. Das narinas de Brahmā, Kṛṣṇa apareceu como Varāhadeva, daí Brahmā ser descrito como o pai de Varāhadeva. Também significativas são as palavras kārayām āsa vidhivat. Estan­do tomado de alegria por causa do nascimento de seu filho, Nanda Mahārāja não viu se o cordão foi cortado ou não. Assim, ele reali­zou a cerimônia com muita pompa. De acordo com a opinião de algumas autoridades, Kṛṣṇa de fato nasceu como filho de Yaśodā. Em todo caso, sem que se levem em conta compreensões materiais, pode-se aceitar que a cerimônia em que Nanda Mahārāja celebra o nascimento de Kṛṣṇa foi adequada. Portanto, em toda parte, esta cerimônia é conhecida como Nandotsava.

SIGNIFICADO—Esses são preceitos dos śāstras segundo os quais alguém pode purifi­car tudo de acordo com a civilização védica. A menos que seja puri­ficado, o que quer que usemos nos encherá de contaminações. Há cinco mil anos, na Índia, inclusive em vilas como a de Mahārāja Nanda, as pessoas sabiam como purificar tudo, de modo que até mesmo a vida material eles desfrutavam sem contaminação.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (18.44), a Suprema Personalidade de Deus en­sina que kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma-svabhāvajam: “A agricultura, a proteção às vacas e o comércio são trabalhos para os quais os vaiśyas estão qualificados.” Nanda Mahārāja pertencia à comunidade vaiśya, a comunidade agrícola. Nestes versos, explica­-se como proteger as vacas e mostra-se quão rica era essa comunida­de. Dificilmente podemos imaginar que as vacas, touros e bezerros recebessem um tratamento tão esmerado e fossem tão bem decora­dos com roupas e preciosos adornos de ouro. Quão felizes eles eram! Como se descreve em outra passagem do Bhāgavatam, durante a época de Mahārāja Yudhiṣṭhira, as vacas eram tão felizes que costu­mavam ensopar o campo de pastagem com leite. Eis a civilização indiana. Entretanto, no mesmo lugar, Índia, Bhārata-varṣa, quantas pessoas estão sofrendo porque abandonaram o modo de vida védico e deixaram de compreender os ensinamentos da Bhagavad-gītā!

SIGNIFICADO—Quando consideramos a condição em que o antigo agricultor vivia nas vilas, podemos ver quão opulento ele era devido à simples produção agrícola e proteção às vacas. Entretanto, como, no momento atual, a agricultura foi negligenciada e deixou-se de proteger as vacas, o agricultor está sofrendo horrivelmente e usa farrapos remendados. Essa é a diferença entre a histórica Índia e a Índia dos dias atuais. Através de atividades atrozes, ugra-karma, como estamos eliminando a oportunidade oferecida por uma civilização humana!

SIGNIFICADO—Os vaqueiros e as mulheres das vilas levavam uma vida muito natural, e as mulheres desenvolviam uma beleza feminina espontâ­nea, com quadris e seios volumosos. Porque na civilização moderna as mulheres não levam uma vida natural, seus quadris e seus seios não atingem esse completo desenvolvimento espontâneo. Devido a uma vida artificial, as mulheres perderam sua beleza natural, embo­ra aleguem ser independentes e avançadas em civilização material. Esta descrição das mulheres da vila fornece um claro exemplo do contraste que existe entre a vida natural e a vida artificial de uma sociedade condenada, como a dos países ocidentais, onde a beleza do topless e do bottomless pode ser facilmente adquirida em clubes, e balibhiḥ indica que essas mulheres carregavam em pratos feitos de ouro moedas de ouro, colares de joias, roupas finas, grama fresca, polpa de sândalo, guirlandas de flores e outras dessas oferendas. Essas oferendas chamam-se bali. As palavras tvaritaṁ jagmuḥ indi­cam quão felizes ficaram as mulheres da vila ao compreenderem que mãe Yaśodā dera à luz uma encantadora criança conhecida como Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—A descrição das gopīs, que iam dar as boas-vindas a Kṛṣṇa na casa de Mahārāja Nanda, é especialmente significativa. As gopīs não eram mulheres comuns, senão que eram expansões da potência de prazer de Kṛṣṇa, como se descreve na Brahma-samhitā (5.37,29):

Aonde quer que Ele vá, Kṛṣṇa é sempre adorado pelas gopīs. Em razão disso, Kṛṣṇa é descrito muito vividamente no Śrīmad-Bhāgavatam. Śrī Caitanya Mahāprabhu também descreveu Kṛṣṇa desta maneira: ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā. Todas as gopīs iam oferecer seus presentes a Kṛṣṇa porque elas são associadas eternas do Senhor. Agora, as gopīs ficaram mais jubilantes com a notícia do apa­recimento de Kṛṣṇa em Vṛndāvana.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (4.7), o Senhor diz:

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante de irreligião – aí então Eu próprio descendo.” Sempre que Kṛṣṇa vem uma vez em cada dia de Brahmā, Ele aparece na casa de Nanda Mahā­rāja, em Vṛndāvana. Kṛṣṇa é o mestre de toda a criação (sarva-loka-maheśvaram). Portanto, não apenas nas cercanias da fazenda de Nanda Mahārāja, mas em todo o universo – e em todos os outros universos – sons musicais celebraram a auspiciosa chegada do Senhor.

SIGNIFICADO—Através desta afirmação, é fácil entender que, há cinco mil anos, não havia apenas bastante leite, manteiga e coalhada para comer, beber e cozinhar, mas também, quando ocorria um festival, lança­va-se tudo isso uns nos outros, sem restrição. Não existia limite para a quantidade de leite, manteiga, coalhada e outros produtos semelhantes usados na sociedade humana. Todos tinham um amplo su­primento de leite, e, usando-o em muitas variedades de preparações lácteas, as pessoas mantinham perfeita saúde em convívio com a natureza e, assim, desfrutavam da vida em consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Embora tenha virado moda falar de daridra-nārāyaṇa, as palavras viṣṇor ārādhanārthāya não significam que as pessoas a quem Nanda Mahārāja satisfez nessa grande cerimônia eram Viṣṇus. Eles não eram daridra, tampouco eram Nārāyaṇa. Em vez disso, eram devo­tos de Nārāyaṇa e, através de suas qualificações educacionais, eram capazes de satisfazer Nārāyaṇa. Logo, satisfazê-los era uma maneira indireta de satisfazer o Senhor Viṣṇu. Mad-bhakta-pūjābhyadhikā. (Śrīmad-Bhāgavatam 11.19.21) O Senhor diz: “Adorar Meus devotos é melhor do que Me adorar diretamente.” O sistema varṇāśrama presta-se inteiramente a viṣṇu-ārādhana, adoração ao Senhor Viṣṇu. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān/ viṣṇur ārādhyate. (Viṣṇu Purāṇa 3.8.9) A meta última da vida consiste em a pessoa satisfazer o Senhor Viṣṇu, o Senhor Supremo. O homem incivilizado ou o mate­rialista, entretanto, não conhecem essa meta da vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.31). Nosso verdadeiro interesse pessoal consiste em satisfazer o Senhor Viṣṇu. Deixar de satisfazer o Senhor Viṣṇu para tentar ser feliz através de medidas materiais (bahir-artha-māninaḥ) não é o caminho que traz a felicidade. Porque Viṣṇu é a raiz de tudo, se Viṣṇu está satisfeito, todos ficam satisfei­tos; em particular, os filhos e membros familiares de alguém se tornam felizes sob todos os aspectos. Nanda Mahārāja queria a felicidade de seu filho recém-nascido. Era isso o que ele tinha em mente. Portanto, ele quis satisfazer o Senhor Viṣṇu e, para satisfazer o Senhor Viṣṇu, era necessário satisfazer Seus devotos, tais como os brāhmaṇas eruditos, os māgadhas e os sūtas. Logo, de maneira indireta, em última análise, era ao Senhor Viṣṇu que se deveria satisfazer.

SIGNIFICADO—Rohiṇī, outra esposa de Vasudeva, também vivia aos cuidados de Nanda Mahārāja com seu filho Baladeva. Porque seu esposo era prisioneiro de Kaṁsa, ela se sentia bastante infeliz, mas, na ocasião de Kṛṣṇa-janmāṣṭamī, Nandotsava, quando Nanda Mahārāja deu roupas e adornos aos outros, ele também deu a Rohiṇī roupas e adornos suntuosos, para que ela pudesse participar do festival. Assim, ela também se dedicou a receber as visitantes. Devido à sua boa fortuna de ser capaz de criar Kṛṣṇa e Balarāma juntos, ela é descrita como mahā-bhāgā, grandemente afortunada.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Brahma-saṁhitā (5.29): lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. A morada de Kṛṣṇa sempre é servida por centenas e milhares de deusas da fortuna. Aonde quer que Kṛṣṇa vá, a deusa da for­tuna naturalmente reside com Ele. A principal deusa da fortuna é Śrīmatī Rādhārāṇī. Logo, o fato de Kṛṣṇa aparecer na terra de Vraja indicava que a principal deusa da fortuna, Rādhārāṇī, também apa­receria ali muito em breve. A morada de Nanda Mahārāja já era opulenta, e visto que Kṛṣṇa aparecera, tudo contribuiria para que ela tivesse completa opulência.

SIGNIFICADO—Visto que a matança de bebês já era um fato conhecido, Nanda Mahārāja temia por seu filho recém-nascido. Assim, ele designou os vaqueiros locais para protegerem seu lar e seu filho. Ele queria ir imediatamente a Mathurā para pagar os impostos que devia e também oferecer algum presente para salva­guardar seu filho recém-nascido. Para a proteção da criança, ele adorara vários semideuses e antepassados e dera caridade capaz de satisfazer a todos. Igualmente, Nanda Mahārāja queria não apenas pagar a Kaṁsa os impostos anuais, mas também lhe oferecer algum presente que o deixasse satisfeito. Sua única preocupação era proteger seu filho transcendental, Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Vasudeva e Nanda Mahārāja eram tão intimamente ligados que viviam como irmãos. Ademais, as anotações de Śrīpāda Madhvācārya ensinam que Vasudeva e Nanda Mahārāja eram irmãos por parte de pai. O pai de Vasudeva, Śūrasena, casou-se com uma jovem vaiśya, e dela nasceu Nanda Mahārāja. Mais tarde, o próprio Nanda Mahā­rāja casou-se com uma jovem vaiśya, Yaśodā. Portanto, sua família é célebre como uma família vaiśya, e Kṛṣṇa, identificando-Se como seu filho, executava as atividades vaiśyas (kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam). Balarāma representa a lavra de terra para agricultura e, portanto, sempre carrega um arado em Sua mão, ao passo que Kṛṣṇa apascenta as vacas e, por isso, carrega uma flauta em Sua mão. Logo, os dois irmãos representam kṛṣi-rakṣya e go-rakṣya.

SIGNIFICADO—Nanda Mahārāja era mais velho do que Vasudeva. Portanto, Nanda Mahārāja o abraçou e Vasudeva lhe ofereceu namaskāra.

SIGNIFICADO—Em idade avançada, geralmente não se pode gerar um filho do sexo masculino. Se por acaso alguém dessa idade gera um filho, a criança costuma ser uma menina. Assim, Vasudeva perguntou indiretamente a Nanda Mahārāja se ele de fato gerara um menino ou uma menina. Vasudeva sabia que Yaśodā dera à luz uma menina, que ele roubara e trocara por um menino. Este era um grande segre­do, e Vasudeva queria averiguar se esse segredo já era conhecido por Nanda Mahārāja. Ao perguntar, entretanto, ele tinha confiança de que ainda permanecia oculto o segredo do nasci­mento de Kṛṣṇa e o fato de Ele ter sido posto aos cuidados de Yaśodā. Não havia perigo, uma vez que Kaṁsa pelo menos não poderia saber o que já havia acontecido.

SIGNIFICADO—Vasudeva fora aprisionado por Kaṁsa, e, portanto, embora pre­sente em Mathurā, ele foi incapaz de ver Nanda Mahārāja durante muitos anos. Por isso, quando eles se reencontraram, Vasudeva consi­derou esse encontro como outro nascimento.

SIGNIFICADO—Vasudeva se lamentava porque ele e Nanda Mahārāja não podiam viver juntos. Afinal, como eles poderiam fazê-lo? Vasudeva adverte que todos nós, mesmo que intimamente relacionados, somos arrastados pelas ondas do tempo, de acordo com os resultados do karma passado.

SIGNIFICADO—Para a felicidade humana, deve-se cuidar dos animais, especial­mente das vacas. Vasudeva, portanto, perguntou se era dada a devida atenção aos animais onde Nanda Mahārāja vivia. Para a adequada conquista da felicidade humana, devem-se tomar medidas para a proteção às vacas. Isso significa que deve haver florestas e pastos adequados, cheios de grama e água. Se os animais são felizes, have­rá um bom suprimento de leite, e os seres humanos se beneficiarão, obtendo muitos produtos lácteos que lhes propiciarão uma vida feliz. Como se prescreve na Bhagavad-gītā (18.44): kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma-sva-bhāvajam. Sem dar aos animais condições a eles favoráveis, como a sociedade humana poderá ser feliz? É um grande pecado o fato de as pessoas estarem criando gado para enviá-lo ao matadouro. Através desse empreendimento demoníaco, estão arruinando sua oportunidade de uma vida verdadeiramente humana. Porque não estão dando importância alguma às instruções de Kṛṣṇa, o avanço de sua suposta civilização se parece com as insanidades de homens em um hospício.

SIGNIFICADO—Vasudeva constrangidamente informou a Nanda Mahārāja que, embora tivesse esposa e filhos, não podia desempenhar apropriadamente seu dever de mantê-los e, em virtude disso, estava infeliz.

SIGNIFICADO—Ao compreender por intermédio de Nanda Mahārāja que o mistério do nascimento de Kṛṣṇa e de Ele ser trocado pela filha de mãe Yaśodā ainda não fora revelado, Vasudeva ficou feliz de que tudo esti­vesse ocorrendo a contento. Ao dizer que a filha de Vasudeva, sua filha caçula, fora aos planetas celestiais, Nanda Mahārāja indicou que não sabia que essa filha nascera de Yaśodā e que Vasu­deva a trocara por Kṛṣṇa. Com isso, as dúvidas de Vasudeva extinguiram-se.

SIGNIFICADO—Nanda Mahārāja consolou seu irmão mais novo, Vasudeva, dizendo que, em última análise, o destino é responsável por tudo. Vasudeva não deveria ficar infeliz pelo fato de seus muitos filhos terem sido mortos por Kaṁsa ou pelo fato de a última criança, a filha, ter ido para os planetas celestiais.