SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura descreve o seguinte encanta­dor diálogo entre Kṛṣṇa e as gopīs:

“Kṛṣṇa disse a uma gopī: ‘Meu querido lírio da terra, vais ofere­cer teu mel a este zangão muito sedento ou não?’

“A gopī respondeu: ‘Meu querido zangão, o esposo dos lírios é o Sol, e não o zangão, então por que estás reivindicando que meu mel Te pertence?’

“‘Mas, Meu querido lírio, a verdadeira natureza dos lírios é que eles não dão seu mel para seu esposo, o Sol, mas sim para seu aman­te, o zangão.’ A gopī, derrotada por essas palavras, riu e, então, ofe­receu seus lábios como mel para Kṛṣṇa beber.”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī também descreve a seguinte conversa:

“Kṛṣṇa disse a uma gopī: ‘Ah! Posso compreender que, ao te apro­ximares desta árvore nīpa que aqui está, foste picada por uma cobra audaciosa. Seu veneno já alcançou teu peito, mas, como és uma don­zela respeitável, não Me pediste para curar-Te. Mesmo assim, sendo misericordioso por natureza, Eu vim até aqui. Agora, enquanto massageio teu corpo com Minhas mãos, cantarei um mantra para neutra­lizar o veneno da serpente.’

“A gopī disse: ‘Mas, meu caro encantador de serpentes, nenhuma cobra me picou. Vai massagear o corpo de alguma mocinha que de fato foi picada por uma cobra.’

“‘Vamos, Minha cara mocinha respeitável. Por tua voz trêmula, posso perceber que estás experimentando a reação febril do envenenamento. Sabendo disso, se Eu não cuidar de ti, serei culpado da morte de uma mulher inocente. Então, deixa-Me tratar de ti.’

“Kṛṣṇa, então, arranhou de brincadeira o peito da gopī.”

SIGNIFICADO—As gopīs começaram espontaneamente a se expressar como Kṛṣṇa: elas sorriam como Ele sorria, olhavam ousadamente como Ele olha­va e falavam como Ele falava. As gopīs encontravam-se cem por cento absortas na existência de Kṛṣṇa e loucas de amor em virtude de sua súbita separação dEle, e, dessa maneira, sua dedicação a Ele atingiu a perfeição absoluta.

SIGNIFICADO—Perdidas na loucura do amor por Kṛṣṇa, as gopīs perguntaram sobre Ele até mesmo às árvores de Vṛndāvana. É claro que não existe real separação do Senhor Kṛṣṇa, dado que Ele é a Superalma onipenetrante.

SIGNIFICADO—Logo que viam que determinada árvore não respondia a elas, as gopīs impacientemente a deixavam e corriam para outra para con­tinuarem perguntando.

SIGNIFICADO—Os ācāryas explicam a respeito deste verso que a palavra caraṇa é um termo de respeito, como na expressão evaṁ vadanty ācārya-caraṇāḥ. As abelhas que zumbiam em volta da guirlanda usada por Śrī Govinda sentiam-se atraídas pela fragrância dos mañjarīs de tu­lasī oferecidos a Ele. As gopīs acharam que as árvores não haviam respondido porque eram seres masculinos, mas que tulasī, por ser feminina, teria compaixão de seu estado.

SIGNIFICADO—Quando nem mesmo a própria tulasī respondeu às gopīs, elas se acercaram dos fragrantes jasmins. As gopīs, vendo as trepadeiras do jasmim prostradas humildemente, deduziram que aquelas plantas deviam ter visto o Senhor Kṛṣṇa e por isso estavam mostrando hu­mildade em seu êxtase.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, cūta é uma trepadeira da mangueira, ao passo que āmra é uma mangueira. Ele continua explicando que nīpa, embora não seja uma árvore muito proeminente, tem grandes flores, e que o desespero que as gopīs sentiam por não encontrar Kṛṣṇa fica patente pelo fato de elas se aproximarem da insignificante arka.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī apresenta a seguinte informação sobre as árvores de Vṛndāvana: “Nīpa é a ‘kadamba do pó’ e tem grandes folhas. A kadamba propriamente dita tem flores pequenas e um perfume muito agradável. Kovidāra é uma espécie particular de kañcanāra [ébano da montanha]. Embora a planta arka seja muito insignificante, ela sempre cresce perto do Senhor Gopīśvara [a dei­dade de Śiva na floresta de Vṛndāvana], pois lhe é muito querida.”

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica os pensamentos das gopīs da seguinte maneira: “‘Talvez as árvores e plantas (mencionadas nos versos anteriores) não ouviram nossa pergunta por estarem em transe, meditando no Senhor Viṣṇu. Ou talvez, como não nos querem dizer para onde Kṛṣṇa foi, elas sejam insensíveis, apesar de morarem em um lugar sagrado. De qualquer modo, de que adianta criticar sem necessidade os residentes de um lugar sagrado? Não podemos ter cer­teza se eles de fato sabem para onde Kṛṣṇa foi. Então, vamos encon­trar alguém que saiba sem dúvida onde Ele está.’ Dessa maneira, as gopīs concluíram que, como o Senhor Kṛṣṇa devia estar em algum lugar na Terra, a própria Terra devia saber de Seu paradeiro.

“As gopīs, então, pensaram: ‘Porque Kṛṣṇa sempre anda na Terra, ela nunca se separa dEle e, portanto, não pode compreender o quanto Seus pais, namoradas e servos sofrem devido à Sua ausência. Vamos perguntar-lhe que austeridades ela executou para obter a grande for­tuna de ser tocada constantemente pelos pés do Senhor Keśava.’”

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī tece o seguinte comentário encantador sobre este verso:

“As gopīs disseram à corça: ‘Ó amiga, esposa dos veados, pela bem-aventurança aparente em teus olhos límpidos, podemos dizer que Śrī Kṛṣṇa expandiu tua alegria com a beleza de Seus membros, de Seu rosto e assim por diante. Estás ávida por experimentar o êxta­se de ver Kṛṣṇa, e, por isso, teus olhos O seguem. De fato, Ele jamais está perdido para ti.’

“Então, ao verem a corça continuar a andar à sua maneira natu­ral, as gopīs exclamaram: ‘Oh! Estás dizendo-nos que viste Kṛṣṇa? Olhai! Enquanto anda, esta corça sempre volta a cabeça para nós, como se dissesse: ‘Vou mostrá-lO para vós; basta me seguirdes e vos mostrarei Kṛṣṇa.’ Nesta inclemente Vṛndāvana, ela é a única personalidade misericordiosa.’

“Enquanto seguiam a corça, as gopīs acabaram por perdê-la de vista, momento no qual elas exclamaram: ‘Oh! Por que não conseguimos ver a corça que nos está mostrando o caminho para Kṛṣṇa?’

“Uma gopī sugeriu que Kṛṣṇa devia estar em algum lugar nos arredores e que a corça, por medo dEle, devia ter-se escondido para evitar o possível equívoco de revelar Sua presença. Enquanto faziam essas conjecturas, as gopīs perceberam uma fragrância que por acaso soprou em sua direção e, por isso, repetiram com grande alegria: ‘Sim! Sim! É isto mesmo! Pelo contato físico de Kṛṣṇa com Sua namorada, Sua guirlanda de jasmim misturou-se ao pó de kuṅkuma dos seios dEla, e todas essas fragrâncias estão chegando até nós.’ Dessa ma­neira, as gopīs sentiram o aroma dos corpos dos dois amantes, da guirlanda de jasmim de Kṛṣṇa e do pó cosmético dos seios de Sua amada.”

SIGNIFICADO—As gopīs viram que as árvores, curvadas devido à abundância de frutas e flores, estavam oferecendo reverências ao Senhor Kṛṣṇa. As gopīs supuseram que Kṛṣṇa devia ter passado há pouco por ali, pois as árvores ainda estavam prostradas. Porque Śrī Kṛṣṇa deixara as gopīs para ficar com Sua consorte favorita, elas sentiam ciúmes e, por isso, passaram a imaginar que Ele Se cansara com Suas aventuras amorosas e estava descansando Seu braço esquerdo no ombro delicado de Sua amada. As gopīs imaginaram ainda que Kṛṣṇa devia ter um lótus azul na mão direita para espantar as abelhas que se achavam ávidas por atacar o rosto de Sua amada após sentirem seu aroma. A cena era tão bela, imaginavam as gopīs, que as abelhas enlouquecidas haviam deixado o jardim de tulasīs para seguir o casal de amantes.

SIGNIFICADO—As gopīs raciocinaram que as trepadeiras não mostrariam sinais de enlevo em virtude do mero contato físico com seu marido, uma ár­vore. As gopīs, portanto, concluíram que, embora estivessem abra­çando os membros fortes de seu marido, as trepadeiras deviam ter sido tocadas pelo Senhor Kṛṣṇa enquanto Ele andava pela floresta.

SIGNIFICADO—As gopīs passaram a imitar todos os passatempos de Śrī Kṛṣṇa, a começar de Suas primeiras atividades como um bebê.

SIGNIFICADO—Aqui uma gopī interpreta o passatempo em que o Senhor Kṛṣṇa ergueu a colina Govardhana.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, as gopīs encenam o passatempo em que Kṛṣṇa castiga Kāliya.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, em seu comentário sobre este verso, apresenta as seguintes informações escriturais acerca das marcas simbólicas nos pés de lótus de Kṛṣṇa:

“Nos seguintes versos, o Skanda Purāṇa declara quais os lugares específicos dos pés de Kṛṣṇa onde Ele tem a marca da bandeira e também outras marcas, e as razões para essas marcas:

‘Na base do dedo grande do pé direito, o Senhor não nascido tem a marca de um disco, que decepa os seis inimigos [mentais] de Seus devotos.’

‘Na base do dedo médio do mesmo pé, o Senhor Acyuta tem a marca de uma flor de lótus, que aumenta a ambição de obtê-lO nas mentes dos devotos semelhantes a abelhas que meditam em Seus pés.’

‘Na base de Seu dedo menor, encontra-se a marca de um raio, que esmaga as montanhas de reações aos pecados passados de Seus devotos, e, no meio de Seu calcanhar, está a marca de um aguilhão para tanger ele­fantes, que põe sob controle os elefantes da mente de Seus devotos.’

‘A articulação de Seu dedo grande direito tem a marca da cevada, representando todas as espécies de opulências desfrutáveis.’

“O Skanda Purāṇa também afirma:

‘O raio se encontra do lado direito de Seu pé direito, e o aguilhão para tanger elefantes, de baixo dele.’

“Os ācāryas da sampradāya vaiṣṇava explicam que, como os pés específicos que estão sob discussão tratam-se dos pés do Senhor Kṛṣṇa, deve­mos entender que o raio está na base de Seu dedo menor e que o aguilhão para tanger elefantes está debaixo do raio. O aguilhão para tanger elefantes que aparece no calcanhar pertence mais ao Senhor Nārāyaṇa e a outras expansões viṣṇu-tattva.

“O Skanda Purāṇa, portanto, descreve seis marcas no pé direi­to de Kṛṣṇa – o disco, a bandeira, o lótus, o raio, o aguilhão para tanger elefantes e a cevada. E o vaiṣṇava-toṣaṇī menciona ainda mais marcas: uma linha vertical que começa no meio do pé e que continua até a juntura entre o dedo grande e o segundo dedo; um guarda-sol debaixo do disco; um grupo de quatro svastikas nos quatro pontos cardeais aparece na base do meio de Seu pé; nos quatro pontos onde cada svastika encontra a outra, há quatro jambos; e no meio das svas­tikas, há um octógono. Isso perfaz um total de onze marcas no pé direito de Kṛṣṇa.”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī descreve as marcas no pé esquerdo de Kṛṣṇa da seguinte maneira: “Na base do dedo grande, há um búzio com sua boca voltada para o dedo. Na base do dedo médio, há dois círculos concêntricos, representando os céus interior e exterior. Abai­xo dessa marca, está o arco sem corda de Cupido; na base do arco, há um triângulo; e rodeando o triângulo, um grupo de quatro cântaros. Na base do triângulo, há uma meia-lua com outros dois triângulos tocando suas pontas, e, sob a meia-lua, encontra-se um peixe.

“Todas juntas, então, perfazem um total de dezenove marcas dis­tintivas nas solas dos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa.”

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica que a palavra ārādhitaḥ re­fere-se a Śrīmatī Rādhārāṇī. Ele comenta: “O sábio Śukadeva Go­svāmī tentou a todo custo manter o nome dEla oculto, mas agora ele brilha automaticamente a partir da lua de sua boca. O fato de ele ter dito Seu nome é, na verdade, a misericórdia dEla, e, portanto, a palavra ārādhitaḥ é como o ribombar do timbale tocado para anunciar Sua grande boa fortuna.”

Embora falassem como se tivessem ciúme de Śrīmatī Rādhārāṇī, as gopīs, na verdade, estavam em êxtase por ver que Ela cativara Śrī Kṛṣṇa.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī cita a seguinte descrição detalhada das marcas dos pés de Śrīmatī Rādhārāṇī, como apresentou Śrīla Rūpa Gosvāmī em seu Śrī Ujjvala-nīlamaṇi: “Na base do dedo grande de Seu pé esquerdo, encontra-se a marca de uma cevada; sob esta marca, há um disco; sob o disco, um guarda-sol, e sob o guarda-sol, um bracelete. Uma linha vertical estende-se do meio de Seu pé até a juntura de Seu dedo grande com o segundo dedo. Na base do dedo médio, há um lótus; sob este, há uma bandeira com uma flâmula, e sob a bandeira, há uma trepadeira, junto com uma flor. Na base de Seu dedo mínimo, há um aguilhão para tanger elefantes, e sobre Seu calcanhar, uma meia-lua. Há, portanto, onze marcas em Seu pé esquerdo.

“Na base do dedo grande de Seu pé direito, há um búzio, e, debai­xo dele, há uma lança. Na base do dedo mínimo de Seu pé direito, há um altar de sacrifício; debaixo deste, um brinco, e debaixo do brinco, uma lança. Ao longo da base do segundo, terceiro, quarto e quinto dedos, figura a marca de uma montanha; debaixo dela, há uma quadriga, e, no calcanhar, encontra-se um peixe.

“Todas juntas, portanto, perfazem um total de dezenove marcas distintivas nas solas dos pés de lótus de Śrīmatī Rādhārāṇī.”

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī, citando o śāstra, explica que todos os dias, no fim da tarde, depois que Kṛṣṇa voltava com Seus amigos vaquei­rinhos dos campos de pastagens das vacas, eminentes semideuses como Brahmā e Śiva desciam dos céus e pegavam a poeira de Seus pés.

Grandes personalidades, como a deusa Ramā (esposa de Viṣṇu), Śiva e Brahmā, de modo algum são pecadores. Porém, no êxtase da pura consciência de Kṛṣṇa, eles se sentem caídos e impuros. Portanto, desejando purificarem-se, eles, com muita bem-aventurança, colocam a poeira dos pés de lótus do Senhor sobre suas cabeças.

SIGNIFICADO—A palavra vadhūm indica que, embora não estivesse casado oficialmente com Rādhārāṇī, Śrī Kṛṣṇa de fato A fizera Sua noiva na flo­resta de Vṛndāvana.

Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, as gopīs usam a pa­lavra kāminaḥ nesta passagem para indicar os seguintes pensamentos: “Nós amamos Śrī Kṛṣṇa de verdade, mas, ainda assim, Ele nos rejei­tou. Portanto, Suas relações secretas com Rādhārāṇī provam que este jovem príncipe de Vraja A levou embora devido à luxúria. Se es­tivesse interessado em amor, Ele nos teria aceitado em lugar daquela vaqueirinha Rādhārāṇī.”

Estes pensamentos revelam a postura das gopīs rivais de Śrīmatī Rādhārāṇī. É claro que as gopīs que são aliadas diretas dEla estavam contentíssimas de ver Sua boa fortuna.

SIGNIFICADO—Os ācāryas explicam que Śrī Kṛṣṇa queria decorar o cabelo de Rādhārāṇī com as flores silvestres que Ele colhera. Por isso, Eles Se sentaram juntos olhando na mesma direção, com Rādhārāṇī entre os joelhos de Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa passou a enfeitar-Lhe os cabelos com flores e a fazer uma coroa de flores para Ela, coroando-A como a deusa da floresta. Assim, o casal de jovens românticos brincava e gracejava juntos em Vṛndāvana.

SIGNIFICADO—Este verso refuta diretamente a crítica superficial que os materia­listas às vezes dirigem contra os passatempos do Senhor Kṛṣṇa. O filósofo Aristóteles sustentava que as atividades ordinárias não são dignas de Deus, e, com esta ideia em mente, há quem declare que, como as atividades do Senhor Kṛṣṇa assemelham-se às atividades dos seres humanos ordinários, Ele não pode ser a Verdade Absoluta.

Neste verso, contudo, Śukadeva Gosvāmī salienta com toda a ênfase que o Senhor Kṛṣṇa age na plataforma liberada da autossatisfação es­piritual. Este fato é indicado aqui pelos termos ātma-rata, ātmārāma e akhaṇḍita. É inconcebível às pessoas comuns que um rapaz atrativo e uma bela jovem a desfrutarem de românticas aventuras conjugais ao luar da floresta possam estar ocupados em uma atividade pura, livre de desejo egoísta e de luxúria. Ainda assim, embora o Senhor Kṛṣṇa seja inconcebível às pessoas comuns, aqueles que O amam podem com­preender com facilidade a natureza pura e absoluta de Suas atividades.

Talvez alguém argumente que “a beleza está nos olhos de quem a vê” e que, portanto, os devotos de Kṛṣṇa estão apenas imaginando que as atividades do Senhor são puras. Esse argumento ignora muitos fatos significativos. Em primeiro lugar, o caminho da consciência de Kṛṣṇa, ou seja, do desenvolvimento de amor por Kṛṣṇa, exige que um devoto siga à risca quatro princípios reguladores: não ter relação sexual ilícita, não participar de jogos de azar, não se intoxicar e não comer carne, peixes nem ovos. Quando alguém se liberta da luxúria material e eleva-se à plataforma liberada, além do desejo material, ele compreende a beleza absoluta do Senhor Kṛṣṇa. Este processo não é teórico: ele tem sido praticado e concluído por muitos milhares de grandes sábios, que nos deixaram seu brilhante exemplo e seus luminosos ensinamentos sobre o caminho da consciência de Kṛṣṇa.

Sem dúvidas, a beleza está nos olhos de quem vê. Contudo, a ver­dadeira beleza é percebida pelo olho da alma, e não pelo olho luxu­rioso do corpo material. É por isso que a literatura védica enfatiza reiteradas vezes que apenas aqueles que se livraram do desejo material podem ver a beleza do Senhor Kṛṣṇa com o olho da alma pura, un­gido com o amor por Deus. Pode-se observar, por fim, que, ao com­preender os passatempos do Senhor Kṛṣṇa, a pessoa se liberta de todos os traços do desejo sexual, um estado de espírito que dificil­mente resultaria da meditação sobre aventuras sexuais materiais.

Uma nota final: Os passatempos conjugais de Kṛṣṇa constituem a plenitude perfeita de Sua qualificação como a Suprema Verdade Absoluta. O Vedānta afirma que a Verdade Absoluta é a fonte de tudo; logo, o Absoluto decerto não pode carecer de nenhuma das belas coisas deste mundo. É apenas porque as aventuras românticas exis­tem de forma pura e espiritual no Absoluto que elas podem manifestar-se de forma pervertida e material neste mundo. Portanto, a aparente beleza deste mundo não deve ser rejeitada de forma abso­luta; ao contrário, a beleza deve ser aceita em sua forma pura, es­piritual.

Desde o início dos tempos, homens e mulheres têm sido inspirados ao enlevo poético através da arte do romance. Infelizmente, o romance em geral neste mundo leva a um desapontamento esmagador, causado por uma mudança de atitude do coração ou pela morte. Assim, embora possamos considerar os casos românticos como sendo belos e prazerosos no início, eles acabam arruinados pelas investidas da natureza material. Toda­via, não é razoável rejeitar por completo o conceito de romance. Devemos, antes, aceitar a atração conjugal como ela existe em Deus, em sua forma absoluta, pura e perfeita, sem vestígio de luxúria ou egoísmo materiais. Esta atração conjugal pura – a suprema beleza e prazer da Verdade Suprema – é aquilo sobre o que estamos lendo aqui nas páginas do Śrīmad-Bhāgavatam.

SIGNIFICADO—Anteriormente, todas as gopīs tinham ficado orgulhosas de sua associação com Kṛṣṇa e, então, de repente, elas perderam Sua companhia. Apenas Rādhārāṇī permaneceu com Ele. Agora, Ela também ficou orgulhosa dessa associação e sofrerá um destino semelhante ao das outras gopīs. O Senhor faz tudo isso para revelar a incomparável devoção das gopīs por Ele, devoção cuja intensidade se manifesta plenamente nos momentos de separação.

SIGNIFICADO—Śrīmatī Rādhārāṇī estava exibindo o orgulho de uma bela jovem que colocou Seu namorado sob controle. Por isso, Ela disse a Kṛṣṇa: “Por favor, carrega-Me para onde quiseres ir. Não posso mais cami­nhar.” Nesse momento, Śrī Kṛṣṇa desaparece de Sua vista, intensificando cada vez mais o amor extático dEla.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura descreve o seguinte como­vente diálogo:

“Rādhā diz: ‘Meu Senhor, estou ardendo no grande incêndio da separação de Ti, e Meu alento vital está prestes a deixar o corpo. Nem mesmo com o maior esforço posso manter a Minha vida. Tu, porém, és o Senhor de Minha vida e, portanto, podes salvar-Me sem demora, apenas olhando para Mim. Por favor, faze isto agora mesmo. Suplico-Te que salves Minha vida, não por Minha causa, mas sim por Tua própria. Depois de abandonar todas as outras gopīs, trouxeste-­Me até um lugar tão distante e isolado na floresta apenas para gozar de um prazer especial coMigo. Se Eu morrer, não encontrarás felicidade conjugal em nenhum outro lugar. Tu Te lembrarás de Mim e, por isso, lamentarás em Teu pesar’.

“Kṛṣṇa responde: ‘Então, que Eu fique infeliz. Que Te interessa isso?’

“‘Mas Tu Me és muito querido. Sentirei Tua infelicidade milhões de vezes mais do que Tu mesmo a sentirás. Mesmo que Eu já tenha morrido, ainda assim não serei capaz de suportar a dor que sentires mesmo em um ponto das unhas de Teus pés de lótus. Na verdade, para impedir semelhante dor, estou pronta para abandonar Minha vida milhões e milhões de vezes. Então, tem a bondade de Te revelar e afasta esta tristeza.’

“‘Mas se o Teu alento vital está prestes a deixar o corpo, o que posso fazer para detê-lo?’

‘“Com o simples toque de Teus braços, que são uma erva medi­cinal com o poder de fazer reviver os mortos, Meu corpo retornará a seu estado saudável e normal, e Meu alento vital voltará automatica­mente e permanecerá em Meu corpo.’

“‘Mas conheces o caminho da floresta sem Minha ajuda, então por que diriges ordens a Mim, que sou o filho do rei e um rapaz muito gentil e respeitável? Por que ordenaste: ‘Carrega-Me para onde quiseres’? Por que Me irritas dessa maneira?’

“Rādhā chora: ‘Por favor, revela-Te para Tua desditosa serva. Tem misericórdia de Mim! Tem misericórdia! Quando Te dei aquela ordem, estava dominada pelo sono. Estava muito cansada por ter-Me divertido muito conTigo. Portanto, por favor, perdoa o que disse Tua pobre serva. Por favor, não fiques zangado. Foi só porque Me trataste como uma amiga tão íntima, embora Eu seja indigna, que falei conTigo daquela maneira.’

“‘Muito bem, Meu amor, estou muito satisfeito conTigo. Aproxi­ma-Te, pois, de Mim!’

“‘Mas fiquei cega devido à lamentação. Não consigo ver onde estás. Por favor, dize-Me onde estás.’”

SIGNIFICADO—Era natural que Rādhārāṇī pedisse que Kṛṣṇa A carregasse, pois esse pedido estava de acordo com a atitude amorosa do relaciona­mento dEles. Com muita humildade, porém, Ela descreve que Seu comportamento foi malicioso. Ouvindo sobre esses aconteci­mentos, as outras gopīs ficaram atônitas.

SIGNIFICADO—As gopīs entraram em uma região da floresta tão densa que nem a luz da lua cheia podia penetrá-la. Esta cena também é descrita no Viṣṇu Purāṇa:

“Uma gopī disse: ‘Kṛṣṇa entrou em uma região tão escura da floresta que não podemos ver nem mesmo Suas pegadas. Portanto, melhor deixarmos este local para onde nem o luar consegue vir.’”

SIGNIFICADO—Na verdade, não há separação de Kṛṣṇa para os devotos puros do Senhor. Embora parecessem abandonadas por Kṛṣṇa, as gopīs estavam de fato fortemente unidas a Ele mediante o processo espiritual de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, ouvir e cantar as glórias do Senhor.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Kaṭha Upaniṣad (1.2.23), yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ: “A Superalma pode ser compreendida por aquele que Ela escolher.” Dessa maneira, as gopīs fervorosamente oram a fim de que Kṛṣṇa volte para elas.