VERSO 17
Text 17
Texto
Texto
bhrājamāno yathā raviḥ
durāsado ’tidurdharṣo
bhūtānāṁ sambabhūva ha
bhrājamāno yathā raviḥ
durāsado ’tidurdharṣo
bhūtānāṁ sambabhūva ha
Sinônimos
Palabra por palabra
saḥ — ele (Vasudeva); bibhrat — ostentava; pauruṣam — referente à Pessoa Suprema; dhāma — a refulgência espiritual; bhrājamānaḥ — iluminadora; yathā — como; raviḥ — o brilho solar; durāsadaḥ — muito difícil mesmo de se olhar, difícil de ser entendido pela percepção sensorial; ati-durdharṣaḥ — acessível com muita dificuldade; bhūtānām — a todas as entidades vivas; sambabhūva — assim ele se tornou; ha — positivamente.
saḥ — él (Vasudeva); bibhrat — llevaba; pauruṣam — perteneciente a la Persona Suprema; dhāma — la refulgencia espiritual; bhrājamānaḥ — luminosa; yathā — como; raviḥ — la luz del sol; durāsadaḥ — muy difícil hasta de mirar, difícil de entender mediante la percepción sensorial; ati-durdharṣaḥ — accesible con gran dificultad; bhūtānām — de todas las entidades vivientes; sambabhūva — así se volvió; ha — positivamente.
Tradução
Traducción
Enquanto carregava a forma da Suprema Personalidade de Deus no âmago de seu coração, Vasudeva ostentava a transcendentalmente iluminadora refulgência do Senhor e, dessa maneira, tornou-se tão brilhante como o Sol. Portanto, era muito difícil aproximar-se dele ou vê-lo através da percepção sensorial. Na verdade, ele era inacessível e imperceptível até mesmo a homens tão formidáveis como Kaṁsa – e não apenas a Kaṁsa, mas a todas as entidades vivas.
Con la forma de la Suprema Personalidad de Dios en lo más profundo del corazón, Vasudeva portaba también la luminosa refulgencia trascendental del Señor, y por ello brillaba tanto como el sol. Como consecuencia, era muy difícil verle o entrar en contacto con él por medio de la percepción de los sentidos. En verdad, era inasequible e imperceptible incluso para alguien tan poderoso como Kaṁsa, y no solo para Kaṁsa, sino para todas las entidades vivientes.
Comentário
Significado
SIGNIFICADO—A palavra dhāma é significativa. Dhāma refere-se ao lugar onde a Suprema Personalidade de Deus reside. No começo do Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1), afirma-se que dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi. Na residência da Suprema Personalidade de Deus, a energia material não exerce influência alguma (dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakam). Todo lugar onde a Suprema Personalidade de Deus esteja presente através de Seu nome, forma, qualidades ou parafernália imediatamente se torna um dhāma. Por exemplo, falamos de Vṛndāvana-dhāma, Dvārakā-dhāma e Mathurā-dhāma porque, nesses lugares, o nome, a fama, as qualidades e a parafernália da Divindade Suprema estão sempre presentes. De modo semelhante, se alguém recebe da Suprema Personalidade de Deus o poder para fazer algo, o âmago de seu coração se torna um dhāma, e assim ele fica tão extraordinariamente poderoso que não apenas seus inimigos, mas também as pessoas em geral, admiram-se de ver suas atividades. Como ele é inacessível, seus inimigos simplesmente ficam atônitos, como se explica aqui através das palavras durāsado ’tidurdharsaḥ.
La palabra dhāma es significativa. Dhāma se refiere al lugar en que habita la Suprema Personalidad de Dios. Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1), se dice: dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi: En la morada de la Suprema Personalidad de Dios, la energía material no ejerce ninguna influencia (dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakam). Todo lugar en que la Suprema Personalidad de Dios esté presente en la forma de Su nombre, forma, cualidades o enseres, es, por esa sola causa, un dhāma. Decimos, por ejemplo, Vṛndāvana-dhāma, Dvārakā-dhāma y Mathurā-dhāma, porque en esos lugares siempre están presentes el nombre, la fama, las cualidades y los enseres del Dios Supremo. Del mismo modo, el corazón de la persona que recibe de la Suprema Personalidad de Dios el poder para hacer algo, también es un dhāma, y esa persona adquiere un poder tan extraordinario que, no solo sus enemigos, sino la gente en general, quedan asombrados al observar sus actividades. Al ser inaccesible, sus enemigos quedan simplemente asombrados, como se explica en este verso con las palabras durāsado 'tidurdharṣaḥ.
As palavras pauruṣaṁ dhāma foram explicadas por vários ācāryas. Śrī Vīrarāghava Ācārya diz que essas palavras se referem à refulgência da Suprema Personalidade de Deus. Vijayadhvaja diz que significam viṣṇu-tejas, e Śukadeva as utiliza na acepção de bhagavat-svarūpa. O Vaiṣṇava-toṣaṇī afirma que essas palavras indicam a influência da refulgência do Senhor Supremo, e Viśvanātha Cakravartī Ṭhakura diz que elas denotam o aparecimento da Suprema Personalidade de Deus.
Las palabras pauruṣaṁ dhāma han sido explicadas por varios ācāryas. Śrī Vīrarāghava Ācārya dice que esas palabras se refieren a la refulgencia de la Suprema Personalidad de Dios. Vijayadhvaja dice que significan viṣṇu-tejas, y Śukadeva Gosvāmī dice bhagavat-svarūpa. El Vaiṣṇava-toṣaṇī dice que esas palabras se refieren al influjo de la refulgencia del Señor Supremo, y Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que apuntan al advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios.